Muy bien comencemos por quien tenemos que comenzar. Olodumare
(Olódùmàrè) es la forma en que llamamos a Dios. En muchos escritos
encontrarás, que al igual que en el catolicismo, en nuestra tradición se
le separa en ―Tres Divinas Personas‖ y se le llama Olodumare, Olofin y
Olorun, pero esto no es la Santísima Trinidad. Nosotros no tenemos las
―Tres Divinas Personas‖. Puedes imaginar, con justificada razón, que
esto no fue otra cosa que mero sincretismo, que vale la pena explicar
para aclarar, ya que muchas veces verás explicaciones que realmente no
te dicen nada y te mantendrán con la falsa idea de que esta ―Trinidad‖
existe en nuestra religión, cuando lo cierto es que no existe esta
―Autoridad Tripatita‖. Fue algo que simplemente se adaptó, para poder
utilizar los tres nombres, por los cuales conocemos a Dios.
Como sabemos, en el catolicismo existen Tres Divinas Personas: Padre,
Hijo, y Espíritu Santo. Pues muy bien, Olodumare en este caso representa
a Dios Padre, no hay mucho que deducir en esto. De ahí, Olofin o más
correctamente Aalafin, que es como denominaban los Yorubas a su Rey en
Oyó, conocido también como Obá. Para los Yorubas, el Aalafin era
descendiente de directo de Dios, por lo que no es difícil ver que El
Hijo de la religión católica, pasó a ser Aalafin o lo que es lo mismo el
Dios Hijo y que vive en la tierra. Aalafin significa dueño del Castillo
o ―Gobernante‖ y por ello verás que a un Orisha se le llama de esta
forma. Finalmente Olorun, es realmente el sol. Como este nos ilumina
siempre, este se sincretizó con el Espíritu Santo, ya que este es
supuestamente el que ilumina a las personas. De esta forma nace el
sincretismo de la Santísima Trinidad, pero en realidad, no existe en la
Religión Yoruba. Era solo usado para referirse a Dios de tres formas
diferentes. O sea, a Olodumare se le puede llamar con cualquiera de los
tres nombres: Olodumare, Olofin y Olorun. Con cualquiera de estos,
siempre te estarás refiriendo a Dios. Cualquiera de las tres formas es
aceptada, pero la que verás más comúnmente será Olofin.
Para nosotros, solo existe el Dios Supremo Olodumare, el creador de las
deidades, las cuales en su momento fueron homologadas con Ángeles y por
ello verás que cuando se determina el Orisha que acompaña a la persona,
le llamamos Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatorí). Es por esto que
nuestra religión es en realidad de marco politeísta. Si… has leído bien,
somos POLITEÍSTAS y ya te lo expliqué, así que quita esa cara.
Olodumare, creó el mundo, las plantas y animales, así mismo creó a los
Orishas, quienes en su estado primordial se conocen como Irunmoles.
Olodumare, para la creación del hombre, trabajó en conjunto con las
deidades, Obbatalá y Oggún. Sin embargo, Obbatalá, se puso a beber vino
de palma (Emú) y se embriagó, creando a los deformes, albinos, enanos,
en fin a las personas que hoy vemos con defectos, por lo que Oduduwa
tuvo que completar la tarea de hacer al hombre y luego Olodumare sopló
en ellos el aliento de vida, que es lo que se llama Emí, o sea la hija
que Olodumare nos regala para poder vivir.
A Olodumare por lo general no se le hacen sacrificios, salvo muy pocas y
contadas veces. Él prefiere no recibir ningún sacrificio, ya que no le
gusta que se haga daño a ninguna de sus creaciones. De hecho, los
asuntos del mundo los dejó a cargo de los Orishas, que son quienes si
reciben sacrificios y ofrendas por parte de los devotos. Es más, en el
sentido estricto de las cosas, Olodumare también creó todo lo malo, lo
que en estados primordiales vivió el cielo, al cual llamamos Orun. Esto
quiere decir que Olodumare, tiene poder sobre todas las cosas en este
mundo. Las cosas malas, que se conocen como los Osobo, pero más
correctamente a los causantes de estos males, llamados Ajogun, que
incluye a la Muerte (Ikú), la Enfermedad (Arun), las Pérdidas (Ofo), en
fin todas las cosas malas. Por eso oirás decir que hay 400+1 deidades en
el lado derecho y 200+1 en el lado izquierdo y moviéndose entre ambas,
encuentras a Echu. Luego hablaremos con más detalles de estos Ajoguns
(se pronuncia Ayoguns), pero debes saber que también son creaciones de
Dios.
Por consiguiente, Olodumare, al casi no recibir sacrificios y al haber
dejado el mundo en manos de los Orishas, los encargados de hacer lo poco
que se hace a Olodumare, son los Babalawos, quienes además utilizan su
atributo, al que se le llama Olofin y es mediante el cual los Babalawos
se pueden consagrar a Orunmila. Sin Olofin (Olodumare), no habría
consagraciones de Babalawos posible. Para recibir Olofin, el Babalawo
debe haber pasado por una ceremonia que se llama Kuanaldo o Cuchillo y
haber recibido Oduduwa, los cuales son requisitos indispensables, pero
además debe contar con la bendición de su padrino… Claro que esto es en
teoría, hoy en día, si tienen el dinero, van, lo reciben y punto… Esto
te lo explicaré, cuando hayamos afilado tus espuelas. Primero vamos a
concentrarnos en que conozcas a Olodumare.
Ahora bien, a estas alturas ya debes estar asustado al haber leído que
Olodumare también creó todas las cosas Malas, como la muerte, la
enfermedad, las pérdidas, las riñas, etc. Siempre es un poco difícil
explicar al Dios Superior yoruba. Mucho más difícil se hace explicarlo
contra siglos de programación cultural Católica, ya que muchos de
nuestros religiosos, al ser sincréticos, ven nuestra religión como una
extensión de la Iglesia Católica y tú también piensas como católico,
porque fue en el ambiente en que viviste. De acuerdo a nuestras
tradiciones, nadie tiene duda que Olodumare es el responsable de la
creación y quien creara gran parte de lo existente incluyendo a los
Orishas, pero según nuestras tradiciones, Olodumare delega en los
Orishas, muchas de estas funciones y muchas de las creaciones del mundo,
incluyendo al hombre. Esta aparente lejanía del Dios Yoruba, es
incomprensible a los ojos de esa programación religiosa católica que
sufrimos todos nosotros.
Varios problemas hemos visto con el concepto que se le quiere dar
Olodumare y esto es lógico, ya que nuestra religión ha sido relegada a
una posición ―inferior‖ y nuestra mente ha sido sometida y estructurada a
los criterios y a la ―Teología Católica‖ de cómo debe ser Dios. Esto
dio como resultado, que muchos de los libros sobre el tema Olodumare,
cayeran en la ―Cristianización‖ del mismo. En otras palabras, los
escritores tanto yorubas como cubanos, quieren hablar de Olodumare,
comparándolo o equiparándolo al Dios Cristiano. De hecho, hemos visto
libros donde hasta tratan de hacer a la religión Yoruba ―monoteísta‖.
Errores similares vemos, cuando autores, especialmente Yorubas, insisten
en poner el título de ―Profeta‖ a Orunmila y de ―Apóstoles‖ a los
Signos (Odu) de Ifá, solo para equipararlos al cristianismo, sin darse
cuenta que como religión, tenemos nuestra propia identidad y ni nosotros
ni mucho menos Olodumare, tenemos que parecernos a nadie.
De esta forma se cuestiona si los seguidores de religión Yoruba tienen
una ―imagen adecuada‖ de Dios. Lo que haría que inmediatamente se
desprenda una pregunta ¿Adecuada para quién? Lo que se quiere cuestionar
sobre esta Imago Dei, es queriéndolo analizar nuevamente desde la
mentalidad de estructura cristiana. Es por ello que la ―Imago Dei‖ que
se les revela a estos ―teólogos católicos‖, es la de tan solo
―Deidades‖, a las que relacionamos con la guerra, los metales, los ríos,
las montañas, la fertilidad, el mar, el viento y hasta los árboles.
Entonces lo que básicamente tenemos en contra, además de los prejuicios
mencionados, es la percepción que le dan académicos y religiosos a
Olodumare, al quererlo hacer equivalente al Dios Cristiano. Para
contrarrestarlo, muchos académicos yorubas y cubanos, decidieron meter
nuevamente la pata y volvieron a importar conceptos, pero esta vez no
del cristianismo o el islamismo, sino que helenizaron y vistieron a las
deidades en grandes mantos y espesas barbas, tal como hizo el
cristianismo al comparar, vestir y dar la imagen de Dios, similar a las
imágenes griegas de Zeus.
De esta forma, los trabajos de académicos yorubas y cubanos que hemos
visto en esta materia, se han dividido en ecumenismo por parte de unos y
mero nacionalismo por parte de otros. Estas importaciones de conceptos
sobre Olodumare que se han hecho a nuestra religión, afectan
directamente y en gran medida, la percepción de Olodumare de todos los
religiosos, manteniendo una imagen confusa del mismo, ya que en todo
caso la vara de medir no deja de ser Yahvé. La cura a este problema
consiste en eliminar estos errores y divulgarlos como tales.
El otro error que vamos a eliminar, es el que comenten los círculos
académicos yorubas y cubanos de querer tratar a nuestra religión como si
esta fuese igual a otras religiones que erradamente se llaman
Monoteístas. Es precisamente el politeísmo, lo que hace muy difícil la
existencia de una Teología como tal, dentro de nuestros marcos de
creencias y es precisamente esto, lo que da la idea difusa sobre quién
es Olodumare. En otro Libro te presenté como nuestra estructura
religiosa es Politeísta y porque es un error no tratarla de esa forma
(Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®).
Para que puedas comprender el concepto de Olodumare, es preciso que
comprendas el porqué el análisis debe ser hecho con una ―Teología
Politeísta‖ y no bajo la Teología Cristiana y dudosamente monoteísta.
Para ello voy a valerme de una herramienta de la era clásica, para que
nuestro análisis sea claramente yoruba, adaptando esta herramienta. Aquí
te aclaro que no estoy importando conceptos, simplemente uso
herramientas interpretativas totalmente válidas y te doy las bases para
el estudio y análisis, bajo los esquemas ESTRUCTURALES de la religión.
Es una herramienta, no un concepto. Para analizar su propia religión
politeísta, Salustio catalogó la mitología en cinco tipos:
- Teológica
- Física
- Psicológica
- Material
- Combinada
Para explicar este concepto de Olodumare que te quiero dar, me interesa
específicamente la Mitología Teológica de Salustio. Te recuerdo que esta
teología es la que se compone de aquellos mitos que no utilizan formas
corporales, pero contemplan la esencia de los dioses. Por ejemplo,
Orunmila abandonando a sus hijos en la tierra y los hijos van al cielo a
buscarlo. Debido a que la divinidad es intelectual y todo intelecto
retorna a sí mismo, este mito expresa en alegoría, la esencia de la
divinidad, que en nuestro caso nos da el Oráculo de Ifá. Esto es
importante que lo tengas en mente, ya que de esta misma forma aplica el
concepto de que todo lo creado por Olodumare, vuelve a Olodumare.
Cuando se discute acerca de los atributos de Dios en el cristianismo,
por lo general se ignora el problema de la ―Maldad‖. Muchos escritores
yorubas y cubanos le proporcionan atributos a Olodumare como el creador,
rey omnipotente, omnisciente, juez, inmortal y sagrado (Idowu,
Abímbola, Blanco, Bolívar Aróstegui, Cabrera). En otros trabajos
Olodumare es único, real, uno con el control. Otros académicos en
adición a todo lo anterior dicen que Olodumare tiene trascendencia,
inmanencia, auto existencia, preeminencia, grandeza, poder,
inmaterialidad, misterio, unidad, eternidad, pluralidad, compasión,
bondad, amor, fe y todo lo bueno. Como se ve, se le dan a Olodumare, los
mismos atributos que los teólogos católicos idealizan en lo que debe
ser Dios. Cuando todos estos atributos están presentes en el Ser
Superior, es cuando comienzan a generar el problema sobre qué hacer con
el ―Mal‖ ¿Sobre quien cae? ¿Quién lo administra? Este problema ha
permanecido como un dolor de cabeza descomunal en la religión católica y
ha sido la fuente y causa, no solo de grandes polémicas, sino de
ateísmo, escepticismo y hasta agnosticismo. Pues bien, analicemos este
problema a la luz de los hechos.
De acuerdo a los teólogos católicos y sus derivados, nosotros debemos
adorar a Dios y nos afirman que estas reverencias y adoraciones son las
respuestas apropiadas hacia él. Esta visión presupone que Dios se merece
la adoración y si un ser no es digno de adoración, entonces esto se
convierte, por alguna razón, en algo inapropiado o hasta hereje. Todo
esto conlleva a la pregunta: ¿Qué características debe tener un ―Ser‖
para que sea digno de adoración? Según los teólogos católicos y sus
sectas, consideran que solo un Ser ―Moralmente Perfecto‖ es el que debe
recibir adoración. Si la ―Bondad Moral‖ no llega a la perfección, este
―Ser‖ puede ganarse la admiración, pero nunca la adoración. Es por esto
que para la ortodoxia de los teólogos cristianos, es esencial que se
piense en Dios como un ser PERFECTAMENTE bueno y todo lo demás sea
dejado de lado.
Llegamos a un punto en el que nos damos cuenta, que el hecho que el
catolicismo y sus derivados crean en un ―Dios Perfecto‖, es un
componente básico de estas religiones. El catolicismo y sus derivados
perderían todo su significado y la devoción de sus seguidores, si este
Dios deja de ser ―Perfecto‖. Por consiguiente, la afirmación de un ―Dios
Perfecto‖, se convierte para ellos en una necesidad de primer orden y
que hay que mantener a toda costa, o de lo contrario perecer como
religión. He aquí la respuesta de porque el Dios Católico, no puede ser
asociado con el Mal o la creación del ―Creador del mal.
Entonces, si lo entendemos adecuadamente, el "Único Ser Divino" digno de
adoración en las religiones cristianas (y no cristianas), ha sido
conceptualizado de tal forma que posee superlativamente todos los
atributos positivos en grado ilimitado y no tiene absolutamente ningún
atributo negativo. En otras palabras, como Ser Superior, no tiene ningún
atributo negativo. Sin embargo, aunque la experiencia contradice esta
aseveración, la tomaremos como cierta, pero sin dejar de pensar que un
ser concebido de esta manera y que supuestamente creó el mundo donde
vivimos de una forma tan organizada, debe entonces por lo menos darnos
una señal, de sobre quien recae la responsabilidad de los males como las
enfermedades y maldades, que recurrentemente han plagado al universo
creado precisamente por este mismo ser.
De hecho, no vamos a comentar los problemas morales, económicos y
sociopolíticos como asuntos de maldad divina, ya que vamos a tomar que
este tipo de maldad, es causada por el hombre y por consiguiente se
pueden prevenir si el ser humano así lo desea. Para formularlo de una
forma muy simple, el problema para los cristianos es: Si un Dios
omnipotente, omnisciente, creador, todo lleno de amor, todo misericordia
y de todo lo bueno, entonces ¿Cómo explicamos el mal? Si Dios NO causa
mal ¿Quién lo causa? ¿Quién creó esta Causa de Maldad? O podrían hacerse
preguntas ―absurdas‖ como ¿Es este Dios todo amor, todo misericordia y
todo bueno incapaz de detener el mal? ¿O no desea detener el mal? Como
quiera, es un callejón sin salida.
La forma más popular de tratar con el problema en los católicos y sus
derivados, es asignarle el trabajo sucio a Lucifer, Satán, o el Diablo,
quien fuera un Ángel considerado como el segundo o mano derecha de Dios y
acusarlo como el causante de todos los males en el universo. Por
persuasivo, simple y hasta ingenuo que esto se pueda ver, no pueden
escapar las objeciones lógicas que se desprenden de esta fantástica
historia. Es más, solo una sencilla pregunta los pondría en jaque:
¿Quién lo Creó? Peor aún, Si Dios lo sabía todo y es todo bueno, pues
obviamente no hubiese creado a Satanás. Si esto es así y es el creador
de todo incluyendo a sus ángeles, entonces creó a Satanás por error, por
lo que no hubiese sido tan difícil para él corregir el error y mejorar o
destruir a Satanás, a menos que se nos esté diciendo entonces, que ni
es infalible, ni es del todo omnisciente ni tampoco es del todo
omnipotente. De ser Omnisciente ¿Cómo es que no supo que Lucifer se
revelaría? Claro que con lo que vemos, podría ser sádico y hacernos caer
en manos de Satanás, solo para divertirse como lo hizo con Job en su
momento. La otra opción que queda es que él mismo sea quien ejerza estos
males, lo que realmente no lo haría perfecto ni bondadoso a los ojos de
sus seguidores (ni de nadie). Como se puede apreciar, el Dios Cristiano
queda en medio del dilema de que si hace no es perfecto y si no hace
tampoco es perfecto.
Ahora bien, para entender correctamente quien es Olodumare, debemos
antes que nada, sentarnos a analizarlo a la luz de la razón pura y no a
la luz de las teologías católicas que se nos han impuesto por siglos.
Hoy día se hace una ―Teología‖ propia y libre de estos pensamientos
cristianos. No podemos analizar a Olodumare como aquel ser, creador de
todo lo bueno y dejar la incógnita de quien creó todo lo malo, como
inclusive han tratado de hacer muchos académicos yorubas y cubanos. De
hecho, a Olodumare tampoco le corresponde la imagen cristiana de haber
sido el creador de TODO en el universo, no por lo menos en el contexto
bíblico que lo entiende la mayoría de los religiosos. Sin embargo, sí es
RESPONSABLE por TODO lo que se ha creado, dos conceptos que son
totalmente diferentes. El caso en nuestra religión, podemos verlo en el
Signo (Odu) Eyiogbe, que nos dice como fue esta creación en términos
generales y como de ella se desprenden los dos principios fundamentales
del universo: El Bien y el Mal:
―Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad aquella que
había hecho presa al núcleo de luz aquella que se convirtió en nuestro
sello.
La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu.
Una capa encima de la oscuridad, era el cónclave que contenía los
cimientos de una existencia subsiguiente. Dentro del cónclave existía el
núcleo de luz que brotara pronunciando No Yoo y de esa forma, Él
iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del reino de Echu fue
iluminada, él levantó la cabeza para indagar. “¿Quién es este?”
preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi que la oscuridad
que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de la existencia.
Por esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y
embellecer”.
Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era
todo oscuridad excepto la pequeña parte que usted ocupaba. Acepto que la
oscuridad no lleva a ningún desarrollo orgánico de la vida, sin embargo
prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz”. Olodumare
accedió.
Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y
divinidades se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó
para decir: “Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de
luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree
en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente”.
Eyiogbe
Primero y más importante, no te infiero que Echu (Elegguá) sea el Mal
bajo ningún concepto. A la luz de los hechos, estos conceptos de bien y
mal, coexistían en el mismo espacio, siendo que el bien era un pequeño
cónclave de luz, inmerso en mal, representado por una gran oscuridad que
era improductiva. Echu, al ver que efectivamente la oscuridad no era
productiva, accedió a que Olodumare hiciera su obra y prometió moverse
de igual forma en la brillantez de la luz, como en la oscuridad, lo que
Olodumare aceptó. Podemos ver también la labor creadora de Olodumare
plantas, animales y divinidades, que en ese estado primordial eran tanto
Irunmoles como Ajoguns. Claro que Echu no dijo que se encargaría de la
maldad, sino de manipular el balance de estas dos fuerzas, ya que se
movería tanto en la luz, como en la oscuridad, pero además dejó
especificado que todos los seres que se crearan en el espacio, buenos o
malos, serían sus sirvientes o lo que es lo mismo, tendría poder sobre
todo lo creado. Por eso se dice que Echu se mueve entre lo bueno y lo
malo. Echu no creó nada y él ya existía Per Se y con ello, puede moverse
en los dos mundos: el del Bien y el del Mal.
Estas imágenes de Olodumare como creador de TODO, se muestran en casi
todas las historias que relacionan a Olodumare con el Universo. Muchos
académicos sin quererlo, lo ven como el Dios Cristiano. Lo cierto es que
Olodumare no creó o causó TODO directamente. En su momento, Él dio
instrucciones a las divinidades para crear y él supervisaba este trabajo
de creación. Por consiguiente, Olodumare creó tanto el bien como el
mal, lo bien formado y lo deformado, las lluvias y las sequías, ya que
él fue quien creó a los creadores de estas cosas y por consiguiente,
también es responsable de esa creación.
En otras palabras, Olodumare como creador de los Orishas, es responsable
de lo que hagan estos Orishas. De hecho, Obbatalá se dice que creó a
los deformes y Olodumare lo dejó al cuidado de ellos, ya que se sentía
responsable al haber dejado la misión a Obbatalá. Fue Olodumare quien
creó a Ikú (muerte); Olodumare creó a Àrùn (Enfermedad); Olodumare creó a
Òfò (Pérdidas); Olodumare creó a Ègbà (parálisis) y así a todos los
Ajoguns. Por consiguiente, través de él tiene que ser vista la causa de
todas las cosas y todo tiene una razón que puede ser entendida y usada
por los aventajados y estudiosos. Sin embargo, un ejemplo de que no
importa quien haya creado algo, siempre será también responsabilidad y
propiedad de Olodumare lo tenemos en el siguiente Ese (Historia) Ifá:
El Camaleón se pone de todos los colores, porque Oloddumare le dio Ashé y le ganó la guerra a Olokun, haciendo Ebbó.
Cuando una persona adulta se va a aventurar en un proyecto más grande
que él mismo y la gente duda acerca de su habilidad para cumplir su
tarea, este solamente puede tener éxito por medio del sacrificio. Estos
fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para el Camaleón,
cuando fue a desafiar a Olokun.
El Camaleón era el sirviente más fiel en el palacio de Oloddumare. Él
estaba presente el día en que Olokun, la deidad de la profundidad de los
mares y una de las más ricas, alardeaba diciendo que era más rico que
su propio padre. Oloddumare le recordó que él había sido su creador y
por lo tanto cualquier cosa suya le pertenecía. Olokun replicó que
conocía la historia de su nacimiento, pero argumentó que si una criatura
o hijo se hace más próspero que su creador, el último debe aceptar con
naturalidad el hecho consumado. Añadió que era una señal de progreso
cuando un hijo se hacía más afortunado que su padre y este debería tener
la cortesía de admitirlo.
Puesto que Olokun mantuvo esta posición ante Oloddumare, este acordó que
viniera en un plazo de siete días a demostrar la veracidad de su
afirmación. Tan pronto como Olokun partió, Oloddumare dio la autoridad
especial al Camaleón para que desafiara a aquel hijo prepotente
utilizando el poder que le había conferido de refutar cualquier
argumento. No obstante, Alaggema decidió ir donde Orunmila para
consultarse y realizar el sacrificio que le indicara Ifá.
El día señalado, el Camaleón parado próximo al trono de Oloddumare, le
dijo a Olokun que el Padre Todopoderoso lo había autorizado a que él
aceptara su desafío, porque era el colmo de la provocación que el mismo
Creador compitiera o concursara con sus criaturas. Olokun se presentó
vestido espléndidamente con ropajes blancos y una corona de cuentas.
Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba puesto
apareció en el cuerpo del Camaleón y su confusión fue en aumento al
comprobar que en catorce ocasiones se vistió y siempre la ropa aparecía
en el cuerpo de Alaggema, hasta que agotó todos los vestidos y abatido
pidió disculpas aceptando que había actuado mal menospreciando a
Oloddumare, su padre.
Oyekun Lode
Como vemos, esta historia, aunque nos da otra enseñanza, también nos
deja ver claramente que todo lo que hagan o tengan los Orishas, bueno o
malo, Olodumare es su dueño por ser el creador. Los poderes de los reyes
(Oba), de los ancestros (Eggun), de las brujas (Ajé), los herbolarios,
los médicos, las divinidades (Orishas), los Olorishas, los Babalawos,
etc., TODOS son derivados de Olodumare y están limitados por él. Esto es
lo que verdaderamente se conoce como Omnipotencia y no puede verse como
una ―imperfección‖ ni causar discusión, ya que nuestra religión sí cree
que todo lo bueno y todo lo malo, se derivan de Olodumare y puede
ejecutarlo.
Es de allí donde proviene precisamente su OMNIPOTENCIA. En otras
palabras, Olodumare si es el responsable de TODO, aun cuando haya sido
creado por algún Orisha, ya que este Orisha, es SU creación. Si Yahvé es
incapaz de esto, entonces no puede ser Omnipotente, ya que
supuestamente no tiene capacidad para ejecutar el mal, ni de
controlarlo… así de simple. En esta instancia, uno no debe sorprenderse
que el bien y el mal sean dispensados y controlados por Olodumare. Es,
en todo caso, el uso apropiado o inapropiado de ese poder, lo que está
sujeto a su pronunciamiento final, siendo que aquellos que hacen el mal,
nunca quedan impunes.
En cuanto a su Sabiduría, aquí evitaremos el uso de la palabra
Omnisciente (que todo lo sabe) en el concepto clásico y/o neoclásico de
la palabra. Esta nomenclatura de omnisciente en la descripción del
conocimiento y sabiduría superlativos, no la usaremos al referirnos a
Olodumare. Esto no se debe a que tenga desperfectos técnicos o dilemas
existenciales. No podemos negar el hecho que Olodumare tiene el más
grande conocimiento. Sin embargo, al igual que Yahvé, el hecho de que
algunas cosas pasen ―a sus espaldas‖ o ―sin que lo sepa‖, nació en los
aspectos prácticos de la creación, sostenimiento y buen funcionamiento
del universo, incluyendo el de sus propios dominios (Orun o ―El Cielo‖).
En muchas instancias, Olodumare tuvo que recurrir a Orunmila y a Ifá
(ambos creaciones de él), para discernir las situaciones de las cosas
pasadas, presentes y futuras. Esto se llama, utilizar a sus creaciones
con sabiduría.
Es precisamente el uso sabio de su creación, lo que le da sabiduría a
Olodumare, pero esta sugerencia, aparentemente muestra cierta limitación
en la omnisciencia (el conocimiento) de Olodumare y puede ser causa de
controversia por aquellos que tienen la percepción Cristiana de Dios, ya
que supuestamente debe saber todo, pero que en realidad, como vemos, no
es así. Lo que sí vemos, es que su creación vuelve a él. Pero veamos
algunos ejemplos, cuando al querer equiparar a Olodumare con la
―perfección‖ de Yahvé, no se han tomado en cuenta los juicios que emiten
ciertos Versos de Ifá al respecto. Por ejemplo, para dar cuentas sobre
la solidez con que la tierra fue creada, se puede ver el uso de algunas
divinidades que hicieron el trabajo y como algunos fallaron y otros
completaron la tarea y como esto tuvo que ser reportado directamente a
Olodumare.
Sin embargo, hay muchos Ese Ifá (Patakíes) que se relacionan a la
omnipotencia, omnisciencia y creatividad de Olodumare, pero aún así, en
los análisis que realizan algunos académicos, incluyen uno donde
Olodumare una vez estaba consternado por un asunto de mucha importancia.
Todas las divinidades trataron de ayudar, pero fallaron en decirle la
razón de su preocupación. Solo Orunmila tuvo éxito en señalar la causa
del problema.
Según algunos de estos académicos, este Ese Ifá fue formulado para
resaltar la importancia de Orunmila, sin tomar en cuenta que con ese
análisis se le ―quitaba‖ a Olodumare el atributo de ―Toda Sabiduría‖.
Entonces vemos nuevamente el problema. Lo que se ha querido hacer a
través de todo este tiempo de dominación de religiones cristianas, es
tratar de convertir a Olodumare en una especie de Yahvé, que
supuestamente es ―Todo Sabiduría‖ y por tanto no debe consultar con
nadie. En otras palabras, se ha querido ―Catolizar‖ a Olodumare. Esto es
un fallo por una sencilla razón. No solo Olodumare tiene un concilio
donde se reúne a consultar los problemas del mundo. Yahvé también lo
tiene, tal como se demuestra en muchos pasajes bíblicos, por lo que en
todo caso, si es por ello, el Dios Yahvé también perdería su ―Toda
Sabiduría‖.
De hecho, si analizamos esto desde la creación en Génesis, tenemos el
pasaje donde la serpiente ―tentó‖ a Eva e hizo que Adán también comiera
del ―Fruto Prohibido‖. Entonces, desde el inicio cabrían preguntas como:
Si sabía que esto iba a suceder ¿Para qué puso el árbol de la Sabiduría
en el Paraíso? ¿Fue puesto a propósito y hacer que la serpiente
―tentara‖ a Eva? De ser así ¿No creó él mismo las tentaciones? ¿No sabía
Dios que la Serpiente tentaría a Eva? Si Dios sabía que la serpiente
iba a tentar a Eva ¿Para que la creó? Como vemos, este pasaje inicial de
La Biblia nos deja inmediatamente con la duda de la Omnisciencia del
Dios Bíblico, ya que si no sabía que esto iba a suceder, entonces no es
Omnisciente y si sabía que esto iba a suceder, entonces pasa a ser un
sádico que disfruta haciendo trampas y tentaciones, lo cual
inmediatamente también le quita su perfección.
Para un Yoruba, el que Olodumare tenga un concilio, no presenta ninguna
incongruencia en su percepción de Olodumare. De hecho, esto no le quita
ni una pizca a la ―Toda Sabiduría‖ de Olodumare, ya que es capaz de usar
beneficiosamente su creación. Los análisis, en su mayoría, parten del
error de que como Olodumare creó a Orunmila y es superior, consultar a
una deidad inferior creada por él, es una ―degradación‖ al atributo de
―Todo Sabiduría‖ que debe tener Dios, pero ¿El Dios de quién? De hecho,
para respaldar este error, el Awise o ―Vocero de los Yoruba‖, sugiere en
uno de sus libros, que de acuerdo a las historias de Ifá, hubo
ocasiones en que Orunmila fue llamado por Olodumare, para ―utilizar su
sabiduría‖ y resolver los problemas que tuviera. Con ―defensas‖ como
esta, mejor es quedarse indefenso. Te recuerdo que Olodumare es la
fuente del conocimiento y que a través de Orunmila, este conocimiento
retorna a él (Mitología Teológica de Salustio).
Para añadir más leña al fuego, el ―Awise‖ viene con una historia donde
Orunmila tenía una disputa con otro sacerdote de Ifá y de como Olodumare
le cuestionó a ambos sobre esa disputa. Claro que a los practicantes de
religión yoruba esto nos enseña dos cosas, la primera es que aún cuando
Orunmila efectivamente es una deidad inferior, Olodumare tiene la
suficiente HUMILDAD de consultarlo y no ABUSAR de su PODER. Olodumare no
exige a los hombres algo que él mismo no pueda practicar para darnos el
ejemplo. Lo segundo es que para los Yoruba, esto no es falta de
sabiduría. Para ellos, no hay ninguna incongruencia con este tipo de
actos, ya que la JUSTICIA requiere IMPARCIALIDAD para todos los
involucrados y para ello, escucha a las dos partes en conflicto.
Contrario a Yahvé, Olodumare si es imparcial y no se inclina por un solo
pueblo o persona en particular y escucha a ambas partes. Eso no solo se
llama SABIDURÍA, se llama JUSTICIA.
De hecho, la imparcialidad es otro de los atributos que debería tener
Dios. Para los yoruba, esto también es así. Esto incluye la
imparcialidad de juicios. Cuando se lleva un caso ante Olodumare, este
escucha en silencio a ambas partes y luego emite un veredicto. Otros
atributos son santidad y benevolencia. Dios dispensa justicia con
imparcialidad compasiva, sin buscar trucos bajos o una sabiduría
pretenciosa. Como el rey supremo, después de su juicio no existe corte
de apelaciones para deshacer la sentencia. Es por ello que contario a
Yahvé, Olodumare no toma decisiones arbitrarias y a la ligera que estén
en conflicto con lo que dicta la justicia. En ninguna parte del Corpus
de Ifá, vemos a un Olodumare masacrando pueblos enteros, imponiendo sus
caprichos o contradiciendo lo que ha dicho. De hecho, sabemos que
Olodumare nunca se retracta de la sentencia o poder que da a alguien.
Nada mal para un Dios que tiene que consultar las cosas en un Consejo
Divino y no hacer uso de la fuerza y el terror para que le hagan caso.
Es más, precisamente la enseñanza que obtenemos de esto, la podemos ver
en la vida cotidiana Yoruba. Dentro de la tradición Yoruba, como
comunidad, la regla más importante es siempre "decir la verdad y narrar
los hechos‖. No se debe decir nada de alguien a sus espaldas, que no
seamos capaces de decirle de frente. Debido a esto, el pueblo Yoruba
tiene algo llamado ―Yoko‖ que significa Sentarse. Cuando dos personas
tienen un problema, ellas hacen ―Yoko‖ y se sientan frente a un mayor.
Allí cada uno expone su punto de vista al mayor y no les está permitido
hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo
repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con
ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión, porque
de aquí se desprende quién tiene la razón. En caso de que no se puedan
conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más
cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en
presencia de más Babalawos, quienes conforman el consejo de Ancianos o
Consejo de Mayores y entonces se dirime el problema.
Como se aprecia, esta enseñanza nos viene de Olodumare y es muy
diferente a presentar los favoritismos que tiene el Dios Cristiano por
uno de sus protegidos en particular, tal como se puede ver en el caso de
David y Urías, que a pesar de que David había cometido una falta que se
pagaba con la vida (Adulterio con la esposa de Urías), fue el ofendido,
en este caso Urías, a quien Dios no ayudó en nada en el campo de
batalla y permitió que fuese asesinado, lo que de paso cubría la grave
falta cometida por David. De hecho, Yahvé nunca, a pesar de saber la
falta de David, le dejó ejercer a Urías el legítimo derecho de saber la
verdad de lo que había sucedido. Eso no es imparcialidad.
Las implicaciones sobre los atributos de Olodumare, acuerdan que es el
Ser Más Poderoso, el Creador, El Juez Sabio e Imparcial, que ejerce
control inexorable sobre todo el universo. El problema de la maldad no
es incongruente con la mentalidad yoruba, porque un ser con TODOS los
atributos puede concebirse capaz de hacer tanto el bien, como el mal y
utilizar esa prerrogativa, si esta es administrada con justicia e
imparcialidad. Eso se llama Omnipotencia. Olodumare sabe cómo debe
utilizar ambos: Bien y Mal. El decir que Dios Yahvé, no puede hacer el
mal o no fue el que creó al creador del mal, es buscar una vuelta
innecesaria y negar la totalidad de su poder. De hecho, es decir que es
incapaz de algo, o sea Yahvé no es Omnipotente, ni tampoco Omnisciente,
al no saber utilizar con sabiduría los males que creara.
Como hemos visto, algunos atributos de Olodumare varían diametralmente
con aquellos del Dios Cristiano. Es por ello que algunos problemas
teóricos y doctrinales que se desprenden de las religiones Cristianas,
no se desprenden en nuestra religión Yoruba. Las fuentes de maldad, son
hechas por Dios y son las que precisamente ayudan a mantener altos
estándares morales y no el abuso de poder que se muestra claramente en
el Dios de las religiones cristianas, abuso de poder que parece ser
transmitido a sus sacerdotes y practicantes. Olodumare, contrario a
Yahvé, es un Dios moralmente alto que administra la justicia aquí en la
tierra y no necesariamente en el más allá, donde no estamos seguros que
nadie atestigüe o aprenda de su error.
En otras palabras, el gran problema que se tiene dentro de la religión
yoruba, es querer analizar a Olodumare desde una plataforma cristiana o
desde cualquiera de estas religiones que tratan infructuosamente de
demostrar una perfección divina que no es posible que exista, ya que
esta perfección se encarga de colocar a este Dios entre la espada y la
pared. No podemos explicar a Olodumare, si nuestra estructura mental
permanece siendo cristiana. De hecho, la perfección no existe, ni
siquiera en Dios y esto ya lo hemos demostrado ampliamente.
Para nosotros no hay demonios, nosotros debemos ejecutar sacrificios
para evitar los males, cumplir con nuestros tabúes y nuestra vida debe
ser lo más correcta posible, para ganar un alto estado de elevación.
Mientras no lo alcancemos, vendremos a la tierra una y otra vez hasta
que aprendamos la lección y ganemos el derecho de estar al lado de
Olodumare, la cual es nuetra meta final.
Con esto, ya estás claro quién es Dios para nosotros y como lo llamamos.
Sin embargo, no debes malinterpretar lo que te digo, si quieres rezarle
a Dios, puedes hacerlo con toda libertad, que a él no le molesta.
