Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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sábado, 13 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".
Fuente : www.lacasadelorisha.com.ve

lunes, 8 de mayo de 2017

Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango


Sabias-que-hay-un-Orisha-que-es-inmune-a-la-hechicería-y-por-ello-es-el-Guardían-de-Shango
En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

jueves, 23 de febrero de 2017

EGUN


ESTE TERMINO SE PRESTA A MUCHA CONFUSION  YA QUE SIGNIFICA  ESPIRITU  (DESENCARNDADO) Y ESTO PUEDO ENGLOBLAR  A GRAN PARTE  DEL MUNDO ESPIRITUAL, DE  DE AHÍ  LA GRAN CONFUSION QUE PUEDE GENERAR PARA LAS PERSONAS  QUE APENAS SE ESTAN ACERCANDO A OSHA-IFA

ES POR ESO  QUE EXISTEN MAS TERMINOS PARA ESPECIFICAR  A QUE TIPO DE EGUN ES AL QUE SE LE LLAMA ( POR EJEMPLO)…HE  AQUÍ ALGUNOS

EGUN AIMA      es un espíritu vagabundo , perdido  que es el que  con mas frecuencia recogen las personas  (que tienen luz) se pegan a las personas no por maldad sino porque  solo quieren encontrar algún camino , algún rumbo , pues están perdidos

EGUN ARAÉ   es el espíritu de algún familiar  y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales  


EGUN SHEBO , este  es el espíritu de algún  familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le ofrenda y se le llama en los ritos de egun
EGUN ELEMI   es el guía al que recorren las personas  espritistas
EGUN ORÉ        ES  EL ESPIRITU DE ALGUN AMIGO

EGUN BURUKU    es un espíritu oscuro y muy perjudicial 
EGUN IKOKO NI    es el egun (espíritu ) que vive en una prenda (nkisi)
EGUN MOTILOWAO    es el  espíritu , nfunbe , muerto , que sale a trabajar  y a obecer las ordenes de su NGANGA  (TATA)

BIEN, UNA VEZ ESTABLECIDOS ALGUNOS DE LOS CONCEPTOS QUE  PUEDE  ABARCAR  EL TERMINO  --EGUN--   CONTINUEMOS CON  EL QUE NOS INTERESA EN ESTA NOTA


EL CONCEPTO DE EGGUN COMPRENDE A LOS ESPÍRITUS DE LOS ANTEPASADOS, DE LOS PARIENTES, DE LOS DIFUNTOS QUE FUERON INICIADOS POR EL MISMO PADRINO QUE TIENE EL CREYENTE VIVO, ASÍ COMO POR OTROS QUE PUEDEN ACOMPAÑARLO PARA BRINDARLE SU CONSEJO O AUXILIO.O  FORMAR  PARTE  DE  LA MISMA  CASA  RELIGIOSA ,  DE  LA  MISMA  RAMA

A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN LOS ESPIRITUS DE LOS ANCESTROS (TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION ), SE COMUNICAN  CON  QUIEN RECIBIO DICHO FUNDAMENTO

NOTA

LA TEJA  QUE SE  LE PONE A EGUN SIRVE A MANERA DE PLATO , SOLO LA TEJA SIN EL FUNDAMENTO DE EGUN NO TIENE SENTIDO PUES ES COMO SERVIR DE COMER EN  UNA MESA SIN PERSONAS

LA TEJA (IKOKO AWADORONO KOLE UNO  ORISHA)   ES UNA  HERRAMIENTA DEL  FUNDAMENTO, HERRAMIENTA  MUY IMPORTANTE , SIN DUDA , PERO LA  TEJA  NO ES EL FUNDAMENTO DE EGUN


ES DE RESALTAR QUE DICHOS ESPIRITUS BAJAN Y SE COMUNICAN POR VOLUNTAD PROPIA Y NO ES POSIBLE  FORZARLOS A HACER ALGO...AL CONTRARIO SE LES RUEGA CON EL MISMO RESPETO QUE A UN ORISHA



ALGUNOS ESPÍRITUS O EGGUNS DE GENTE MALVADA O INSANA PUEDENSER MANIPULADOS MÁGICAMENTE PARA HACER EL MAL. (EGUN BURUKU ) Y DE ESTE TIPO DE ESPIRITUS SE  SIRVEN LOS BRUJOS Y MUCHOS  PALEROS


CULTO  DE  EGUN PROPIAMENTE DICHO, NO SE HA ESTABLECIDO EN SU TOTALIDAD, DE AHÍ LA CONFUSION , PUES SUS RITOS  SON  DE LOS MAS CELOSAMENTE  GUARDADOS ,  PERO SE LOS TIENE MUY EN CUENTA PARA CUALQUIER RITO.

GRACIAS A ELLOS SE PRESERVA ENTRE NOSOTROS LA TRADICIÓN DE RESPETO HACIA LOS MAYORES AFRICANOS.HACIA LOS ORISHAS, HACIA ORULA,  SON ELLOS COMO SE SABE, Y NO NINGÚN CONTEMPORÁNEO, LOS DEPOSITARIOS DE LOS SECRETOS DEL CONOCIMIENTO.EN TODOS LOS ILÉ (CASA DE REGLA DE OSHA-IFA), LAS PRIMERAS CEREMONIAS VAN DIRIGIDAS A LOS EGGUN  DE ESA CASA.

NO DEBE CONFUNDIRSE   JAMAS  EGUN CON UNA PRENDA (INKISI, NGANGA)

“IKÚ LOBI OCHA”:   IKU  OLUBO  ORISA 

EL  MUERTO PARIÓ EL ORISHÁ.   (ASI LO TRADUCEN AUNQUE PARA SER  MAS CERTEROS  ES …  LA MUERTE ES ANTES  QUE LA SANTIDAD   …Y DE ESO HABLAREMOS EN UNA  NOTA POSTERIOR)

UNA DE LAS COSAS QUE  MUESTRA IKU LOBI OSHA , NOS DICE QUE DEBEMOS ATENDER A NUESTROS ANCESTROS  , PARA QUE ELLOS  INTERCEDAN POR NOSOTROS EN LA PETICIONES  QUE SE REALICEN A ALGUN ORISHA , A ORULA

Y DE NINGUNA MANERA SIGNIFICA QUE EL MUERTO SEA MAS PODEROSO QUE UN ORISHA , PENSAR O CREER ALGO ASI ESTA  FUERA DE LUGAR


AL INICIO DE CUALQUIER PLEGARIA, SE NOMBRAN LOS EGGUNS O ANTEPASADOS AFRICANOS, Y LUEGO A LOS CRIOLLOS, EL QUE SEAN LOS PRIMEROS EN INVOCARSE ES POR RESPETO , SOLO POR RESPETO, PUES FUERON ANTES QUE NOSOTROS  ,  POR LO TANTO SU VINCULO CON LOS ORISHAS ES MAS SAGRADO, Y SIENDO ASI  PUEDEN  ROGAR DESDE EL OTRO   MUNDO PARA QUE  LOS ORISHAS SEAN MAS GENEROSOS...DE AHI LA IMPORTANCIA  PUES UNO  ES LA CONTUNUIDAD DE ELLOS .

CADA OLORISA , IYALOCHA, BABALOCHA , BABALAwO PARTIRA DE ESTE MUNDO , CUANDO ESO SUCEDA MUCHOS DE  ELLOS TENDRAN  LA OPORTUNIDAD DE REGRESAR Y CONTINUAR SU LABOR DE GUIA PARA SU PUEBLO A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN

SE LES OFRENDA

FLORES, CASCARILLA, COCO PICADO EN NUEVE TROZOS, PAN CON MANTECA,CAFÉ CON LECHE, AGUA CON AZÚCAR, AGUA, CIGARROS, TABACOS,AGUARDIENTE, ARROZ AMARILLO, LA CABEZA DE PUERCO Y OTRAS COMIDAS,ASÍ COMO DULCES. EN GENERAL SE LES OFRENDA TODO LO QUE COME Y, EN ESPECIAL, LO QUE SE SABE QUE LES GUSTABA COMER CUANDO ESTABAN CON VIDA, ENCARNADOS.

LA CONSULTA CON LOS EGGUNS PUEDE HACERSE A TRAVÉS DEL CARACOL DE ELEGGUÁ, AUNQUE SÓLO SE LES PREGUNTA “POR SÍ O POR NO”; TAMBIÉN MEDIANTE UNA MISA ESPIRITUAL Y LA ASISTENCIA DE UN MÉDIUM. IGUALMENTE SE PUEDE EMPLEAR EL ORÁCULO DE COCO PARA CONSULTARLOS

LOS OMIERO PROPIOS DE LOS EGGUNS SE HACEN EN CAÑOS Y VERTEDEROS

ENTRE LOS ATRIBUTOS DE LOS EGGUNS HAY MUÑECOS, FOTOGRAFÍAS, UN PALO DE MONTE CON NUEVE RALLA ROJAS Y BLANCAS, Y PAGUGÚS (BASTÓN RITUAL DE MANDO) y  SU  TEJA.....LA CUAL SIRVE A MANERA DE PLATO DONDE   EGUN  RECIBE  LA EYEBALE (SANGRE)   DE LOS SACRIFICIOS
(ENTE OTRAS COSAS)



SE USA EL COJATE (COLONIA) JUNTO A LA ALBAHACA, LA RUDA Y EL ROMERO, PARA ALEJAR A LOS ESPIRITUS  MORTIFICANTES.

EN LOS FUNERALES DE LOS GRANDES PERSONAJES DE LA REGLA DE OCHA, SE UTILIZA MUCHO EL PAGUGÚ.

EN LOS CANTOS Y BAILES CEREMONIALES A EGGUNS SE DANZA CON EL PAGUGÚ EN LA MANO DERECHA, GOLPEANDO VERTICALMENTE EL SUELO, AL RITMO DE LOS TAMBORES BATÁ, QUE TOCAN A MUERTO.

EL PAGUGÚ 

ES UN BASTÓN O CUJE DE MÁS DE UN METRO DE LARGO. EN OCASIONES SE COLOCA UNA PEQUEÑA CABEZA LABRADA Y PINTADA DE NEGRO EN EL EXTREMO SUPERIOR DEL PALO QUE REPRESENTA A EGGUN. SUS OJOS Y BOCAS ESTÁN REPRESENTADOS POR CAURIS, QUE EN VEZ DE TENER HACIA AFUERA LA ABERTURA DEL UNIVALVO, LA TIENE HACIA ADENTRO, PORQUE “ESOS OJOS NO VEN Y ESA BOCA NO HABLA”.(NO COMO UN ORISHA)

A TRAVÉS DEL PAGUGÚ DEL EGGUN SE LE PUEDEN ENVIAR RECADOS A LOS DIFUNTOS. ES NECESARIO HONRARLOS Y DARLES AGUA Y SUS COMIDAS,PARA OBTENER DE ELLOS SU COMPASIVA PROTECCIÓN Y ATENCIÓN   SIN OLVIDAR QUE ELLOS INTERCEDEN POR NOSOTROS ANTE LOS ORISHAS

AL  PAGUGÚ Ó IGUIEGGUN SE LE CONSULTA CON LOS PROCEDIMIENTOS ADIVINATORIOS TRADICIONALES

LA PERSONIFICACIÓN DEL ESPÍRITU DE UN MUERTO EN UN PALO DE MONTE, SE ENCUENTRA MUY EXTENDIDA EN ÁFRICA Y HA PASADO A LOS RITOS AFRO-AMERICANOS.

EL PAGUGÚ SE COLOCA HABITUALMENTE EN UN RINCÓN, CASI SIEMPRE DEL CUARTO EXCUSADO, JUNTO A LA LETRINA O AL VERTEDERO DE LA BASURA.

CUANDO UN OLOSHA ,  BABALOCHA ,  OBA-ORIATE. (SUMO SACERDOTE VARÓN DE OCHA) ES  RECLAMADO POR IFÁ (DEBE PARTIR HACIA ARUANDA O EL PARAÍSO) CONSERVA SU PAGGUGÚ.

EL PILAR PRINCIPAL O EJE  ENERGÉTICO DE TODO COMPENDIO DE LOS ORISHAS  (BWANGA LOKOU O ASHÉ)  QUE CONTIENE REGLA DE OCHÁ SE ENCUENTRA ASOCIADO DIRECTAMENTE A EGGÚN, PUES SON ELLOS Y NO NOSOTROS, LOS QUE POSEEN EL MÁS PURO CONOCIMIENTO TRAÍDO DESDE ÁFRICA. POR TANTO, CUANDO SE ASIENTA UNA CASA DE RELIGIÓN, Y PARA QUE TODO FUNCIONE A LA PERFECCIÓN Y EL ESTADO DE ARMONÍA DEL LUGAR SURJA POR ENTRE EL BWANGA (ENERGÍA VITAL) DE NUESTROS ANTEPASADOS,LO PRIMERO EN CONSOLIDARSE EN UN RECINTO FUERA DE LA CASA, EN EL PATIO, CERCA DE ALGÚN ESCUSADO, SERÁ EL CUARTO DE EGGÚN, DONDE SE ENCONTRARÁ LA DESCENDENCIA DIRECTA DEL BABALAWÓ O IYALOCHÁ (SACERDOTISA MUJER DE REGLA) COMO APADRINAMIENTO DESDE EL MÁS ALLÁ, POR HERENCIA DE SU LÍNEA RITUAL YORUBA.

ESE EGGÚN, DESCENDIENTE DE LA DINASTÍA SACERDOTAL DEL PADRE O ABUELO ESPIRITUAL DEL SACERDOTE QUE ABRE SU NUEVA CASA DE RELIGIÓN, TIENE UN NOMBRE EN FON, UNA DIJINGA O PATAKKÍ (CAMINOS Y AVATARES LLEVADOS ADELANTE A TRAVÉS DEL ORISHA) Y SERÁ EL ENCARGADO DE ACTIVAR TODOS LOS RESORTES RITUALES QUE PUSIERAN EN MARCHA A LOS ORISHAS PREVIAMENTE ASENTADOS EN SU CABEZA, CUERPO Y PIES, Y QUE LE DIERAN VIDA COMO SANTERO (OLORISA)

FUNDAMENTO DE EGUN

A EGGÚN SE LO FUNDAMENTA  O ASIENTA EN UN KUTAMBWO, QUE A DIFERENCIA DE UN OKUTÁ (DONDE SE ASIENTA A ORISHA), ESTE SE COMPONE DE TIERRAS DE DISTINTAS JURISDICCIONES (ENCRUCIJADA, CEMENTERIO, RÍO, ETC.) VERTIDAS EN UNA VASIJA DE BARRO ESMALTADO O

BARNIZADO,CONTENEDOR DEL OTÁ



ESE OTÁ TENDRÁ LAS CARACTERÍSTICAS DEL OTÁ PERTENECIENTE A LA CABEZA DEL EGGÚN EN SUS TIEMPOS DE VIDA (EL EGGÚN LO DETERMINARÁ A TRAVÉS DEL TABLERO O LOS COCOS), PREVIO HABER PASADO DEFINITIVAMENTE A LA ARUANDA.

ESTA PRIMER SESIÓN DE ASENTAMIENTO SE REALIZA DE MANERA MUY PRIVADA Y ESOTÉRICA, ENTRE EL PADRINO Y  EL  HIJO DE ORISHA, YA QUE SÓLO ÉL O ELLA PODRÁ SABER LOS NOMBRES SECRETOS EN AFRICANO DE ESE EGGÚN REGENTE HEREDITARIO. ADEMÁS, DE ACUERDO A LA

“CABEZA DE ORISHÁ”,

ESE HIJO PODRÁ TENER DE UNO A CINCO EGGÚNS FUNDAMENTADOS ,PUDIENDO SER ALGUNOS DE ELLOS NGANGÁ O IWI, INTEGRADOS A UN SOLO CONTENEDOR O KUTAMBWO, FORMÁNDOSE ASÍ LA TRADICIONAL LÍNEA O FALANGE DE EGGUANDA (UNIDAD ENTRE EGGÚNS) SUELE DECIRSE, CUANDO SE PRESENTAN RELIGIOSOS A SU CUARTO A SALUDAR:

“AQUÍ VIVE EGGÚN”; O AQUÍ ESTÁ MI EGGUANDA”;

LO QUE DETERMINA SI HAY UN SOLO EGUN  O VARIOS.

ES IMPORTANTE MENCIONAR QUE  EL  FUNDAMENTO Y LOS RITOS DE EGUNGUN  SON POTESTAD DEL UN BABALAWO  Y JAMAS DE UN PALERO

A PARTE DE SU KUTAMBWO, CADA EGGÚN LLEVA SU CORRESPONDIENTE PAGGUGÚ, EL QUE DEBERÁ ESTAR ALINEADO CON EL ORISHÁ DE CEMENTERIO CORRESPONDIENTE: OYÁ, YEWÁ, OBBÁ , ODDÚA O BABALÚAYE .

EGGÚN SUELE ESTAR OFRENDADO CON COSAS PERTENECIENTES AL CEMENTERIO, QUE LE SON DE SU AGRADO, Y QUE REPRESENTAN EL  SANTUARIO SAGRADO DE LOS MORTALES QUE VIAJAN AL MÁS ALLÁ. ENTRE SUS ATRIBUTOS ENCONTRAMOS: CRUCES, PLACAS RECORDATORIAS, FLOREROS, FLORES, VELAS, CANDELABROS, ETCÉTERA...DEL INTERIOR DE SU KUTAMBWO SALE HACIA AFUERA UNA GRUESA CADENA DE HIERRO QUE, EXTERIORMENTE LLEGA HASTA EL PISO,CERRÁNDOSE EN UN CIRCULO ACARA COLADO, DONDE SE DEPOSITA SU PLATO DE COMIDA, SEMANALMENTE.

LAS ALMAS DE LOS MUERTOS NO DEBEN COMER EN EL INTERIOR DE LA CASA,  SUS OFRENDA SE LES SIRVEN EL PATIO, MIENTRAS MÁS LEJOS DE DONDE UNO COME O DUERME , MEJOR Y EL SITIO MÁS INDICADO PARA ESO ES EL HUECOQUE SE FORMA ENTRE LAS RAÍCES DE UN ÁRBOL,

SE LE OFRENDA AGUAFRESCA (OMI TUTO) PAN (AKARA) BEBIDAS (OTI) TABACO (ASHA) Y ALIMENTOS COCINADOS SIN SAL, TAMBIÉN EJO, EKRU Y OLELE.

A DIFERENCIA DE LO QUE SE CREE, LOS MUERTOS COMEN ANTES DE ELEGGUA,SEPARADOS DE LOS ORISHAS Y EN TODAS LAS CEREMONIAS Y FIESTAS ENOSHA., PRIMERO TENEMOS QUE CUMPLIR CON ELLOS Y PEDIRLE PERMISOPARA TODO LO QUE SE VA A HACER.

EL DÍA 2 DE NOVIEMBRE SE LE OFRECERÁ AL ÁNIMA DEL PURGATORIO,PLATOS DE MAÍZ FINADO Y OMI TUTO, EN OTRO PLATO ACEITE DE COMER Y SE LE ENCIENDE 9 VELAS DURANTE 9 DÍAS…. EGGUN ES EL SER QUE REPRESENTAA TODAS LAS ALMAS DE LOS DIFUNTOS Y PRINCIPALMENTE A LOS ANCESTROS CADA PERSONA , TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION

NO DEBE DE   CONFUNDIRSE EL FUNDAMENTO DE EGUN CON SU TEJA,,, YA QUE LA  TEJA SOLO SIRVE  COMO  UN PLATO DONDE SE OFRECEN LOS SACRIFICIOS DE EGUN


ES MUY IMPORTANTE RECALCAR QUE LOS RITOS DE “”EGUN”” , SON MUY DISTINTOS  A LOS DE  “”ORO””   Y  A LOS DE “”ORUN””   PERSONAS NEOFITAS TIENDEN A CONFUNDIRLOS  , PERO REALMENTE SON MUY  DISTINTOS  ,  SI ALGO TIENEN EN COMUN ES QUE SOLO PARTICIPAN HOMBRES (ORO, ORUN ) , NINGUNA OLORISA  (MUJER) POR MUCHOS AÑOS QUE TENGA EN LA OSHA  PUEDE , NI DEBE PRESENCIARLOS  ( LOS RITOS DE ORO Y DE ORUN)

NOTA:

ES IMPORTANTE DEJAR EN CLARO QUE  LOS RITOS A EGUN , ORO, ORUN , SOLO SON LLEVADOS A CABO PÓR UN OBA, UN  BABALAWO...EL LUGAR DE LA MUJER SOLO ES PARA DARLA ASISTENCIA...JAMAS  PARA OFRECERLE ALGUN SACRIFICIO, MUCHO MENOS  OFRECERLE OBI  (TIRARLE EL COC0)

LOS YORUBAS TIENEN ENTRE SUS MITOS UNO QUE DICE QUE CUANDO EL ALMA DE UNA PERSONA NO TIENE DEUDAS, NI PERSONA ALGUNA QUE RECUERDE SU NOMBRE, AUN ASI ESTA ALMA FORMA PARTE DE LA COMIDA AL MUERTO PUESDE ELLA SE HACE CARGO UN ESPÍRITU LLAMADO

OLUBOTIRIMBO BABA EGGUN EBBO,

QUE PARTICIPA EN TODAS LAS IKOKO EGGUN, ES DECIR, EN TODAS LAS COMIDAS DEL MUERTO.


ESTA INFORMACION ES BASICA , POR SUPUESTO , PUES  LO BASICO ES LO QUE SE PUEDE COMPARTIR PUBLICAMENTE

A TI QUE LEES DESEO QUE APRENDAS  EGUN LOWA    ( a sujetarte  a los consejos de los ancestros)

EL LEGADO DE MIS ANCESTROS (FRAGMENTO)
POR
OBARA KOSSO

Sabes cuales son las consideraciones y respeto que merecen los Collares de Osha

Si no estás muy claro en lo que debes y no debes hacer con tus collares de fundamento, este escrito es para tí.
Hace poco publicamos un escrito sobre la importancia de los Collares de Osha, donde describimos con detalles el significado de los Elekes de fundamento y por sus características se merecen un respeto similar al que le puedas tener a los Orishas y por ende debes observar las siguiente recomendaciones:
  • Nunca usar los collares al mantener relaciones sexuales
  • No ingerir alcohol mientras tengas puestos los elekes
  • No ir al baño con los collares
  • Evitar riñas, discusiones y peleas ya que eso recalienta a los orishas y en un forcejeo se puede romper un collar y reponerlo no es tarea sencilla
  • No usar los collares en cementerios, hospitales, comisarias o cárceles
  • Si estas en la calle y debes quitarte los elekes (leer casos anteriores), debes hacerlo en lugar aislado, preferiblemente donde estés solo(a), enrollarlos en un paño de tela blanco limpio evitando que se enreden.  Luego debes guardarlos en una bolsita de tela blanca y colocarla en lugar seguro
  • Después de mantener relaciones sexuales, deberías primer bañarte con agua, aguardiente y cascarilla antes de volver a colocarte los collares
  • Nunca desnudarte con los collares puestos
  • En tu hogar debes colocar los collares en un lugar seguro, aislado de la habitación o zonas donde puedas tener encuentros cercanos. Al guardarlos debes evitar que se enreden y que estén lo más extendidos posibles.
  • Antes de ponerte los elekes debes verificar que no estén enrollados
  • Los collares son de uso totalmente personal, no son transferibles bajo ninguna circunstancia
  • Los collares de osha deben elaborarse en cumplimiento del camino de los santos del religioso que los entrega, por lo tanto, los collares de osha no se compran en perfumerías, botánicas o ninguna otra tienda. He sabido de personas que le dicen compra los collares, yo los consagro y te los coloco, eso no es correcto
  • Si ya recibiste collares, estás iniciado en la osha, por lo tanto, debes portarlos cuando participes en ceremonias de la religión
Fuente: Iworos.com

martes, 14 de febrero de 2017

Pataki: Cuando Olofin Mando Las 3 Lluvia.!

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

Patakí: Osún Y Orúnmila

Osún Vivía Junto A Olofin Y Este Le Dio La Virtud De Guardar La Salud De Todos Los Hijos De Olofin En La Tierra. Osún Se Puso En Camino Y Fue A Casa De Orúnmila, Viviendo Como Un Guardián De Orúnmila Y De Sus Hijos. Orúnmila Era Cazador Y Todas Las Mañanas Cuando El Salia De Caza Se Arrodillaba Delante De Osun Y Le Rezaba: 'Osún Layere Ni Ifa Osún Tiki Tiki Kashoro Shangó Awo Omó Osa Meta Ire Abiku'.

Entonces El Cogia Una Eyele Y Se La Daba A Comer A Osun Y Se La Llevaba Asada Para El Monte Y La Dejaba Al Pie De Igui Moruro Y Cogia De Ese Ewe Para Ebbomisi.

En Una De Esas Veces Que El Iba De Caceria, Sus Hijos Que Eran Tres, Aprovechan La Ida De Orúnmila Y Van Por Simple Curiosidad A Ver Que Cosa Tenia Osún Como Secreto, Lo Cualellos Al Abrir A Osun, Este Los Mata A Los Tres.

Cuando Orunmila Llega Se Da Cuenta De Lo Sucedido Y Comienza A Implorarle A Osun Para Que Salvara A Sus Tres Hijos, Entonces Orúnmila Cogió Una Eyele, Una Adie, Opolopo Oti Y Se La Da A Osún Cantando:

 'Baba Ilashe Baba Lashe Iba Osún Agaga Lario Osún Layenifa'.

Entonces Osún Le Devuelve La Vida A Los Hijos De Awo Omó Osa Meta, Pero Con La Condición De Que Para Abrirlo Había Que Darle Una Eyele.

Nota: Por Eso Un Awó Ní Orumílá Cuando Va Abrir Osún Tiene Que Darle Dos Eyele

viernes, 10 de febrero de 2017

¿Sabes como Orisha Oko obtuvo su nombre?

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

Disputa entre Yemaya y Oya ¿Realidad o Mito?

Mucho se ha dicho de la DISPUTA entre Oya y Yemaya, peroque tan cierta es esta rivalidad
Antes que Oyá “comiera” euré dundún (chiva negra), ella contaba con que Agbo (el carnero) era su mejor asistente y amigo… pero éste la traicionó y Yansá lo maldijo.
Por otro lado, en el oddun Osá Bara, Oyá descubre a Shangó y a Yemayá comiendo juntos un carnero.
Lo anterior le provoca a Yansá un profundo celo y se retira del lugar muy enojada, proponiéndose nunca más comer carnero y comienza a pasar mucha hambre, hasta que se encuentra en un festín a Obbatalá y éste no quiso “comer” una euré dundún (chiva negra) que le tenían reservada y Oyá le suplicó que se la diera a ella porque estaba hambrienta y desde entonces come chiva negra.
Pero en el mencionado patakie, JAMÁS SE MENCIONA que Yansá se pelea para siempre con Yemayá por esta situación. El problema, si lo podemos catalogar de algún modo, entre ellas es el carnero y nada más.
Quizás por este patakie se ha confundido que entre Yemayá y Oyá hay algún tipo de distanciamiento, lo cual es erróneo… porque ambas deidades se complementan de manera muy especial.
No tienen ninguna disputa entre ellas… la única cuestión que las diferencian, por decirlo de algún modo, es el carnero.  Es decir, un Omó Yemayá deberá apoyarse muchísimo en Yansá y un Omó Yansá deberá hacer lo mismo pero en Yemayá.
Ahora, si lo vemos como una cuestión más energética, observemos que Oyá es EL VIENTO y Yemayá es EL MAR. La conjunción de los aires calientes en el mar, forman HURACANES destructivos… por eso, se ha determinado energéticamente que un Omó Oló Oyá no corone a un Omó Oní Yemayá y viceversa, porque con la conjunción de estas dos potencias de la naturaleza como elementos, se dan preocupantes resultados para los humanos.
Pero… enfatizo… entre ambas deidades NO HAY NINGUNA FRICCIÓN y mucho menos son enemigas. Solamente los humanos, como Sacerdotes de Osha, respetamos mucho conjugarlas porque el encuentro de ambas, podría ser catastrófico energéticamente hablando.
Fuente: Oshun Koidde 

¿Sabes que es el Epo?¿Como saber si está bueno y como prepararlo? Aquí te lo decimos



El epo o manteca de corojo proviene de la palma africana y es la manteca que consumen los santos.
Pertenece a todos los orishas, menos a Obatalá  (por su condición de pureza, se le reemplaza por manteca de cacao), Oshún y Yemayá. Cuando Shangó está enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se bañan sus otanes y los caracoles en manteca de corojo y miel de abeja.
La manteca de corojo es un elemento de gran importancia en el culto a los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Eleggua, Oggún, Oshosí, Shangó, Babalú Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo.
A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
En Regla de Congo sólo se emplea para limpiar a Zarabanda (es decir, a los hierros que lo simbolizan). Los nkises y calderos, se frotan también con manteca de cacao.

o máximo a su marido.

Como valorar la calidad y frescura del Epo

Como pueden ver el fruto de la palma es una semilla de color naranja intenso y por sus componentes al preparar el epo obtenemos un liquido aceitoso brillante y de color intenso. A medida que pasa el tiempo, el epo se va degradando y la intensidad del color va decayendo poco a poco hasta llegar a ser de color blanco.
Para los orishas el epo debe tener un color intenso y brillante, debemos procurar siempre que cumpla con estas condiciones porque mientras mas fresco mas le agrada a las deidades.
No se debe confundir el epo con el aceite de palma comestible, el cual es un liquido claro bastante transparente, pues este no contiene la pulpa de la nuez de palma y ha sido filtrado, por lo tanto no debe usarse en la Osha.
Si va a tiendas africanas, mejor use el término Epo Pupa para pedir el corojo (aceite de palma), el cual es de color anaranjado fuerte, casi color ladrillo. No lo compre en tiendas de alimentos.

Como preparar manteca de corojo (en caso de emergencia)

Preparar la Manteca de Cojo puede ser un trabajo agotar por ello recomendamos solo elaborarla en caso de extrema necesidad:
  • Se agarra la porción de nueces de palma que desee y se hierve hasta que la pulpa ablande. Al ablandar la pulpa, se retira del fuego. Esperar a que baje un poco la temperatura.
  • Cuando se pueda manipular, sin llegar a que se enfríe por completo, se le quita la piel y se raya la pulpa. Esa pulpa rayada se preserva.
  • Luego se abre la semilla de la nuez y se saca el contenido del interior de la nuez y se retira en contenido interno de la nuez
  • Por último se mezcla la pulpa rayada con el contenido de la nuez en una licuadora preferiblemente. El resultado se tamiza y obtenemos el aceite de corojo.

Patakí: El epo o manteca de corojo

Di-Tura es el dueño de la palma de Epo(De), la del dátil(Seli) y la de coco(Agoke). Cuando Olodumare había creado estos tres árboles, tomo esmero en aislarlos, por ejemplo plantar la Palma de Dátil en Accra, la Palma de Coco en Nago, y la palma de Epo en Èon, los aisló para ver como cada uno seguiría el curso de su vida.
La Palma de Dátil era el mayor; la Palma de Coco vino después y finalmente la palma de Epo.
Tuvo a cada uno de estos tres niños. Y cada uno vivió en su país, aislados unos de otros.
Un día, Di-Tura quiso saber si sus niños crecieron en la experiencia de la vida. Se presentó primero ante la Palma de Dátil.
Todo el mundo sabe que Odi Tura no come la carne de perro y no bebe el vino de la palma. Pero, ante de esos que saben guardar un secreto, él podía decirlo.
Odi Tura fue a casa de su primer niño, la Palma de Dátil, que sé regocijó de ver a su Padre, y le ofreció comida. Y le ofreció carne de perro y vino de palma.
Entonces Di-Tura dijo: sabes bien que no como de estas cosas. ¿Es Usted bastante discreto para no repetir esto a otro, de que yo no como perro y vino de palma? – Y él dijo que sí.
Entonces el padre, que tenía varias pulseras de hierro, sé las quito y las puso en la estera para comer.
Y el padre comió perro, pasta de aceite de corojo, y bebió el vino de palma, que tenia prohibido. Entonces, sé paro y dejo sus pulseras en la estera intencionalmente.
¡La mujer de la Palma de Dátil, le dijo entonces a su marido: Mira! Tu padre pretende que no come perro, ni bebe vino de palma. Y ahora, bebió tanto y tanto comió que sé embriago y dejo olvidadas sus pulseras. – El hijo de Di Tura tomo las pulseras, corrió a buscar a su padre y grito: ¡Padre! Forzado a comer perro y beber vino, olvidó sus pulseras. – El padre, asombrado, contesto: Ud. no es capaz de guardar un secreto y falló en su palabra, nunca será bueno para nada, y su familia tampoco. Sus hojas solas servirán para enhebrar caracoles y para hacer sombreros.
Después de maldecir a la Palma de Dátil, Di-Tura continuó su camino, y fue a la casa de segundo niño, la Palma de coco. Pero no le dijo que vino de ver a su hermano. La Palma de coco hizo lo mismo que su hermano y le ofreció la misma comida y su padre le confío su secreto y el padre le pregunta si podía guardarlo y el hijo le dijo que sí. Entonces, Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Entonces dejo las pulseras en la estera como antes después de haber comido y bebido.
Y paso igual que su primer hermano, le grito a voces el secreto de su padre y su padre lo maldijo.
Después de esto fue a casa de la palma de Epo y no le dijo a su hijo que había visitado a sus otros dos hermanos. Ahora Di-Tura tenía la influencia, el poder (Ashe), y podía hacer que sus hijos tuvieran la fortuna de ser algo en la vida y esta influencia estaba materializada en tres Calabazas.
La recepción que le hizo la palma de Epo fue solemne y puesto que no había visto a su padre desde hace mucho tiempo, hizo una demostración de alegría y respeto filial, y cubrió la estera de tela blanca para que su padre comiera, esto no lo había hecho ninguno de sus otros hermanos. Di-Tura le pregunto que le serviría de comer y este contesto: perro con pasta roja de Epo y vino de palma. El padre le preguntó si sabría guardar el secreto de su prohibición. El hijo contestó: ¿Cómo no podría guardar un secreto a alguien que me dio la vida? Ud. es mi padre.. – Entonces Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Y, al salir, dejo sus pulseras en la estera y sé fue de allí.
La mujer de la palma de Epo, encontró tres calabazas y las pulseras de su suegro. Llamo a su marido y le dijo: ve a llevarle a tu padre las cosas que dejo aquí, pero en silencio, pues acuérdate del secreto que tienes que guardar, envuélvelas en la tela blanca de la estera y te le arrodillas al entregárselas y las pulseras ponlas en un plato blanco y él fue siguiendo las instrucciones de su esposa.
Di-Tura, muy feliz, le dijo a su hijo: Todo su cuerpo entero, sus raíces, sus hojas, sus frutas, su corazón, su savia, todo sé volverá útil a los hombres, y los enriquecerá.
Cada una de las Calabazas de Di-Tura era el destino de sus hijos. Había la utilidad universal, la inteligencia que permite guardar los secretos, y la facultad ser querido por otros. Y sobre todo los Ikines que representaran el TODO.
El Babalawo que halle este signo le dirá al consultante: en cualquier circunstancia, el sacrificio más grande que tiene que imponerse está guardar todo secreto de que será usted confiado. – El sacerdote aconseja además a su cliente de plantar una palma de Epo, procurar una gallina negra y un macetero. Plantarla en la casa del cliente; plantará la palma de aceite en este jarrón, después de haber dibujado tres veces Di-Tura en Iyefa en la base del jarrón; Porque, cuando uno llama a alguien tres veces, el miedo es el que oye. Soplara también Iyefa a la parte superior del cieno. Finalmente, plantará fuera la palma. Entonces, el Babalawo recibirá su premio: la gallina oscura, que unas plumas quedarán en el cieno con el Iyefa. Cuando las raíces de palma se fijen en la tierra, las influencias negativas del consultante sé calmaran. Si se trata del nacimiento de un niño corre peligro de morir o marca una muerte en la familia. Y esta palma protegerá la casa mucho tiempo.
La mujer del que tenga este signo no deberá ser infiel y deberá tratar de ayudar en lo máximo a su marido.

miércoles, 1 de febrero de 2017

¿Sabes como recibió Orula el poder del cuchillo? (+Pataki)

En Los Comienzos De Los Orishas, Oshagriñan Era El Encargado De Las Inspecciones En Las Labores De Los Alaguede, En La Fundición De Ada (Cuchillo). El Había Creado En Unión De Oggun Una Sociedad Secreta Llamada Balogun Que Era Una Sociedad Donde Todos Sus Miembros Eran Los Únicos Llamados A Usar El Cuchillo Y Allí Ellos Hacían Ceremonias Secretas Y Muy Fuertes Donde Se Ponía A Prueba El Valor Y La Resistencia De Los Neófitos Para Poder Tener Derecho A Llamarse Omo Agada (Hijo Del Cuchillo Fuerte).

Oshagriñan Tenia Un Hijo Llamado Talabi Que Era Omo Agada Y Este Sostuvo Una Disputa Con Iyalashe Que Era Ayaba Aye, Reino De Los Espiritus Infernales Y Utilizando Un Ada Mato A Uno De Los Hijos, De Sus Hijos Y Esta Le Declaro Ia Guerra A Muerte Y Talabi Tuvo Que Refugiarse En La Casa De Orunmila, El Cual Se Llamaba Aqui: Osa Meyi Y En Esos Tiempos Orunmila No Era Omo Agada. Orunmila Lo Protegió, Cuido Y Alimento Y Lo Hizo Invisible Por Medio Del Ebbo Que Le Había Hecho Y Orunmila Al Verle El Ada A Talabi Le Dijo, Tu Debes Darme El Ada En Recuerdo De Nuestra Amistad, Pero Talabi Le Dijo: Esto No Puede Ser, Ya Que Es La Insignia De Egbe Balogun (Sociedad Del Cuchillo), Para Dártelo Hay Que Ver A Oggun, Oshagriñan Y Obatala Para Que Juren En Omo Agada.

Orunmila Consulto Con Su Ifa Y Se Vio Osa Meyi E Ifa Le Decia Que Era El Fuego De La Guerra Que Traia Detras, Hacer Kuana Odu Paraya Nawa, Por Su Trifulca Con La Brujeria Orunmila Llamo A Oggun, Obatala Y Oshagriñan Para Que Le Hicieran La Ceremonia Y Ellos Al Enterarse De Lo Que Orunmila Habia Hecho Por Talabi, Prepararon Todo Para La Ceremonia Y Lavaron Agada Para Orunmila. Lo Llevaron A Un Joro Joro Que Habian Abierto, Con El Torso Desnudo Y En El Joro Joro Oggun Con Su Fragua Avivara Los Tizones Prendidos Y Alli Obatala Encendio Itana Medilogun Y Arrodillaron A Orunmila Delante Del Joro Joro. El Jefe De Egbo Balogun Que Era Olofin Llego Con Toda Su Comitiva Que Eran Los Meyis De Ifa Y Cada Uno Con Una Itana Comenzaron A Cantar Y Hacer La Ceremonia. ‘Emi Tombelere Okun, Emitembelere Okun, Baba Ejiogbe Ifa Biotiti, Emi Tombelere Okun’. Entonces Se Acerco Baba Ejiogbe Y Rezo Su Oriki Y Comenzo A Echarle Esperma Sobre La Espalda A Orunmila Y Cantaba:

-“Ifa Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo”.

Y Asi Sucesivamente Uno A Uno Los Meyis Fueron Pasando A Echarle La Esperma Sobre La Espalda De Orunmila Y Cantaban, Hasta Llegar Oragun, Termino La Ceremonia, Levantaron A Orunmila, Quien Habia Resistido Con Fuerza Y Valor La Prueba Suprema, Demostrando Ser Digno Omo Agada Y Entonces Lo Llevaron Y Lo Bañaron Con Omiero De Ewefa Y Echaron Su Asho En El Joro Joro E Irete Kutan Cerro La Sepultura.

Oggun Cogio Su Agada Y Reto A Orunmila A Fajarse, Pero Este Al Principio No Queria, Pero Tuvo Que Aceptar Y Al Empezar La Pelea Todos Empezaron A Cantar: Agada Mosarao, Agada Mosarao Orunmila Loda Obo, Agada Mosarao’. Orunmila Dejó Caer Su Agada En Señal De Respeto A Oggun Y A Obatala, Quienes Eran Los Verdaderos Dueños De Agada Osha Y Desde Entonces, Tambien Fue De Orunmila Y Este Y Sus Hijos Desde Entonces Son Omo Agada, Después Todos Se Abrazaron E Hicieron El Banquete, Donde Comió Oggun, Orunmila Y Obatala Y Así Queda Orunmila Iniciado En Egbo Balogun Y Desde Entonces Orunmila Jura A Todos Sus Hijos En Igual Forma Y Allí Le Entregan Su Agada. Nota: Siempre Que Se Haga Esta Ceremonia Hay Que Darle Adie Meyi A Obatala, Ya Que Olofin En La Ceremonia Está Representada Por Obatala.

sábado, 28 de enero de 2017

¿ Quién Es Aroni Y Lo Importante En La Religión?(+Patakin)

Aroni es un Orisha, que ya es poco conocido por muchos de los practicantes de la religión Yoruba. Es un Orisha de importancia en la botánica, cuyo culto ha perdido popularidad en Cuba, pues de sus secretos y misterios poco se conoce. Se dice que Aroni es el esclavo de Osain. Era descrito como un duende con cabeza y cola de perro y con una sola pata. Se le acredita tanto benevolencia como malevolencia. Infundía espanto, pero quizás, por eso mismo, le tomaban inmediatamente cariño las personas de corazón valeroso, pues es el gran admirador del coraje y a los valientes les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Por el contrario, Aroni odia a las personas cobardes y devora a aquellos que huyen de él. Es considerado por los Arará de Matanzas como uno de los 3 animales sobrenaturales: Kiama, Kolofo y Aroni.

Infundía espanto, pero quizás por eso mismo le tomaban rápidamente cariño las personas de corazón valeroso, que no escapaban de su presencia. Les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Con estos pasaba tres meses y cuando ya habían aprendido todo lo relacionado con las plantas, les daba un pelo de su cola, para que el iniciado, pudiera mostrar que decía la verdad.

Aroni era el guardiero de los secretos de Ozaín y tuvo un enfrentamiento con Ogbe Tumako y de dicho enfrentamiento pactó con este, darle las hierbas que nunca pueden faltar en un Ozaín (Peregún, Prodigiosa, bledo blanco y Atiponlá [Tostón]). Ogbe Tumako, en agradecimiento, decide que todos los Omieros de los Awó, deben cerrarse con una brasa encendida. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para Echu. En el Odu Ogbe Tumako, se le describe como esclavo de Ozaín.

En el Odu Oyekun Otura de Ifá Afrocubano, Aroni se atraviesa nuevamente con Orunmila, impidiendo que este le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Cuando Echu fue a buscar algo para él en casa de Orunmila, este le dijo que no podía darle nada, ya que Aroni se había atravesado y Olokun no quiso hacer Ifá a su hijo. Echu, valiéndose de mañas, emborrachó a Aroni y le dijo a Orunmila que Aroni, estaba ebrio en la calle. Orunmila le preguntó a Olokun si ese era el Babalawo que quería que le hiciera Ifá a su hijo. Hay otros Odus que hacen referencia a él, pero no nos muestra, mucho sobre Aroni como tal.

Esta es una de las entidades de más poder y no muy conocida en nuestra sociedad, vive y siempre comparte con Ozaín y está presente en cualquier cazuela de Ifá, por ende el Awó siempre se debe descruzar al cerrar el Ozaín. Esta entidad se consagra también junto a Ozaín y come todo lo que come Ozaín. Esto, es básicamente lo que saben los iniciados en tradición afrocubana.

En tradición afrocubana, podemos ver en el Odu Iroso Oshe lo trata como Ozaín Aroni Elesekan o sea, como una sola entidad con Ozaín. Antes de que vengan los “Científicos de la Teoría de la Confusión” a dar opiniones, esto también sucede en África, donde describen a Osanyin que también es llamado Aroni y los Yoruba se aferran a él como la divinidad de la medicina, cuya morada se encuentra en el monte o los bosques, donde utiliza las hierbas y las hojas naturales, y o animales como medicamentos para la curación de enfermedades humanas. Se cree que los hombres y mujeres profesionales en medicina yoruba (Oloogun, Ajawe-Sola) son los portavoces de Osanyin/Aroni (medicina divina). Muchos de ellos a menudo afirman haber sido espiritualmente llevados a la selva o a los bosques durante siete días o siete meses por el espíritu de Osanyin/Aroni, donde han aprendido el uso medicinal de las diversas hojas y hierbas en el monte o el bosque. (Tesis Osanyin/Ossaim the Yoruba deity of healing in Nigeria and Brazil: a comparative study Sobo, Abayomi O. Durham University. 1999)

En África, a Aroni se le considera como un dios del bosque y tal como Ozaín, tiene conocimiento de la medicina, aunque la cura de la enfermedad no es su función especial. El nombre significa "Aquel que tiene una extremidad marchita", y Aroni siempre se representa de forma humana, pero con sólo una pierna y al igual que en Cuba, con cabeza y la cola de un perro.

Al igual que en Cuba, en África Aroni secuestra y devora a los que se encuentran con él en el bosque e intentan huir cuando lo ven; Pero si un hombre se enfrenta a él atrevidamente y no muestra signo de miedo, lo conduce a su morada en las fortalezas de la selva, y lo mantiene allí durante dos o tres meses, tiempo durante el cual le enseña los secretos de las plantas y sus propiedades medicinales. Cuando el alumno no tiene más que aprender, Aroni lo despide y le da un pelo de su cola, para demostrar a los incrédulos que realmente la persona ha sido iniciada.

Un remolino de viento que corre a través del bosque y que levanta las hojas muertas, se considera una manifestación de Aroni. De hecho, en las notas de campo de Bernard Fagg, habla como Aroni el espíritu del remolino, era enviado a placer por Osangangan Obamakin, el segundo Ooni de Ifé. De acuerdo al Profesor Frank Willett, nos dice que Aroni es el espíritu de la madera, con una sola pierna.

Una historia de tradición afrobrasilera, no da cuenta que Aroni, es amigo de Ozaín. Cuenta la leyenda que Aroni (amigo y socio de Orisha Ozain), el verdadero encantador de las hojas, y de las pociones mágicas hechas por Ozaín. Comanda las hojas medicinales y litúrgicas, llamadas hojas sagradas, que se utilizan en una mezcla especial llamada Abô. A menudo se representa con una sola pierna. Cada Orisha tiene su hoja, pero sólo Ozaín tiene sus secretos. Y sin las hojas y sus secretos sin Ashé, por lo que sin ellas, no es posible ninguna ceremonia.

Aroni vivía en el mundo y que le gustaba acercarse a las ciudades y esconderse en el bosque cerca del pueblo, esperando a que alguien pasara, cuando una persona pasaba, Aroni se ocultaba detrás de un árbol para atacarlo con su lanza, Aroni tenía la costumbre de cegar a las personas a las que ataca, eso divertía a Aroni.

Pasó el tiempo y casi todas las personas de la ciudad ya estaban ciegas, debido a los ataques Aroni. Las personas ya no tenían ninguna esperanza y decidieron buscar un adivino (Orunmila), para ver si el oráculo podía dar una solución y detener los ataques de Aroni. El adivino les dijo que hicieran Ebbó, por lo que los habitantes hicieron el Ebbó. “Hagan Ebbó, porque Aroni es un ser maligno, y con el Ebbó, se va a encontrar a alguien peor que él”

Entonces, un día en el bosque Aroni estaba esperando a que alguien pasara por allí para poder cegarla. Entonces Aroni oyó un ruido en el bosque y pensó: "Voy a esconderme para atacar por sorpresa". Fue cuando la persona se acercó, que Aroni saltó de detrás del árbol y vio que se trataba de un hombre negro muy alto con una espada que brillaba. Era Oggún. Aroni trató de atacar a Oggún, pero Oggún golpeó de abajo hacia arriba con su espada y le cortó una de las manos, un pie y la mitad de la bolsa escrotal. Después de que Aroni huyó y se ocultó en el bosque, pero con gran precaución debido a que casi muere al atacar a Oggún.

Por otra parte, en África se cree que Aroni es sirviente de Ozaín y que el pájaro rojo encantado le trae noticias de los cuatro rincones del mundo. Aroni en África también es mencionado en las historias recogidas en tierras yoruba como curandero por derecho propio. El pájaro rojo encantado se encuentra generalmente representado en el Bastón (Ozun) de Ozain.

Por lo todo lo que el espíritu de Osanyin (Aroni) les ha enseñando, los Yoruba regularmente adoran a la divinidad con sacrificios de sangre de animales, tales como cabras (Ewure), palomas (Eyele) y aves (Adiye). A veces el espíritu, a través de los adivinos, también exige sacrificios de ratas de campo (Eku-Emo) y Pez Lodo (Eja-Dudu), que sería equivalente a nuestra guabina. Los principales objetos o emblemas de adoración que representan a Osanyin son arcilla o esculturas de madera también llamadas por el nombre Osanyin y un Bastón u Ozun de hierro, rematado en la tapa por dieciséis pájaros llamados Opa Osanyin.

Siempre es adornado con cuentas y conchas de caurí y firmemente colocado en un altar de tierra elevado en la consulta del curandero o curandera, la figura de Osanyin (Aroni) contiene el poder sagrado (Ase) de la divinidad Osanyin. La mayoría de las veces, los profesionales de medicina hombres o mujeres profesan recibir instrucciones regularmente, sobre la combinación particular de hojas, hierbas y/o animales que curarán una enfermedad dada. No es para nada extraño entonces que en tradición Afrocubana tengamos a Ozaín en un güiro con Cuentas, se entregue con Aroni y tenga un Ozun, que para variar, según los tradicionalistas del nuevo orden mundial, no existía.

Àrònì, también es considerado un gnomo desfigurado con cabeza y cola de perro y Ààjà, que es la contraparte femenina de Àrònì. Estos dos seres tienen fama de secuestrar a los niños en el bosque y desafiarlos, si se les considera templados, serán entrenados en la sabiduría de las hierbas y la medicina y los devolverán a sus comunidades cuando terminen su entrenamiento.

En Cuba, Conocido también como Aja es uno de los Orishas menores de la religión yoruba. Patrón de la selva, los animales dentro de él y curandero a base de hierbas. Entre los Yoruba, Aja también se refiere a un "viento salvaje.

Ajá es la Orisha de los torbellinos, cuyo culto se fue perdiendo desde el siglo XIX. Fue esposa de Olokun y para algunos la madre de Yemayá. Se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas. De carácter prepotente y discutidor. No se asienta como Orisha tutelar y de paso Aroni tampoco.

Aja es patrona del bosque y de todos los animales dentro de él. Ella tiene los secretos de la botánica, y es una maestra de pociones y hierbas curativas. Ella pasó esta habilidad a la gente Yoruba, que practican su oficio hasta el día de hoy.

Se cree que si alguien se deja llevar por Aja, y luego regresa, se convierte en un poderoso "jujuman" (o babalawo). El viaje supuestamente tendrá una duración de entre 7 días y 3 meses y la persona que lo lleva se cree que han ido a la tierra de los muertos o de los cielos (Orun).

De hecho, Aroni participa en festivales de mascaradas a Egungun. La máscara de Aroni es tallada en madera con una serie de líneas curvas y formas redondeadas, repetidas. Las volumétricas mejillas de Aroni contrastan con sus cóncavas y hundidos ojos. La forma de sus cuernos curvos tubulares se repite en la forma de las orejas. El puente de la nariz y las fosas nasales están prominentemente estriados. En lugar de la fusión suave de una forma a la siguiente, como se ve en la máscara de Kuba, los planos de la máscara de Aroni se encuentran abruptamente en crestas formadas por ángulos obtusos y agudos. En su estado original, esta máscara era pintada brillantemente. En este caso, la combinación de formas tiene la intención de evocar la cara de un mono, una asociación apta, ya que Aroni es un espíritu embaucador del bosque.

En la frente de la máscara de Aroni, tiene un güiro llamado "ado", la cual contiene medicamentos mágicos que el espíritu caprichoso puede utilizar de varias maneras. Antes de entrar en el bosque, los cazadores le piden a Aroni que haga fructífera la persecución. Pero, Aroni es impredecible. Puede usar la poción para ayudar a los cazadores a encontrar presas, o puede, por capricho, engañarlos y usarlos para hacer que los cazadores se pierdan y desaparezcan.

Al honrar a los antepasados, Aroni se presenta en las celebraciones anuales con un conjunto de máscaras que incluyen espíritus animales como serpientes, hienas, leones, carneros, insectos y monos, entre otros, así como entidades humanas, como maridos y esposas, gente borracha, extranjeros y madres de gemelos. La elaborada mascarada es altamente interactiva y humorística como los espíritus y entidades que aparecen sin previo aviso.

La tradición Yoruba indica que Aroni tiene un sólo brazo y una pierna. El enmascarado comunica estos aspectos físicos, y por ello baila con un brazo detrás de su espalda. También puede subir y bajar con las piernas juntas en un traje cilíndrico apretado o apoyarse en un bastón y moverse de una manera que sugiere que sólo tiene una pierna. El elaborado traje de Aroni, a menudo incluye materiales naturales que aluden al bosque en el que reside el espíritu.

Lo cierto es que la naturaleza salvaje e impredecible de Aroni, sólo puede comunicarse a través de una combinación de máscara, traje y su baile. Su cara dramáticamente pintada, parecida a un mono; Un traje que exagera sus características físicas; y una mascarada que es enérgica y errática a la vez, deben estar presentes para contar la historia del espíritu del bosque.

Como podemos observar, estos pequeños estudios solo demuestran una cosa. Nuestra tradición afrocubana es tan LEGÍTIMA como las MÚLTIPLES tradiciones que se practican en África. Tendrá sus particularidades, debido al nuevo ambiente en el que se desarrolló, pero eso no la hace perder su LEGITIMIDAD y su sólida estructura litúrgica y dogmática. Tanto, en Brasil, como en Cuba como en la propia África, tienen gran similitud, como cultos a Ifá puedas existir.

No se deben dejar llevar por los cantos de sirena de los miembros de la tradición nigeriana y sus aliados afrocubanos con crisis de identidad y mucho menos por los famosos “Científicos de la Teoría de la Confusión”, ya que solo parecen ser la acumulación generalizada de gente atarantada, que como puedes ver, se ponen a dar opiniones, sin ni siquiera tener todos los elementos de juicio.

viernes, 27 de enero de 2017

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia
Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).
El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.
Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. Según Oya Oñi Adde, Haydee Izarra santera de 11 años de coronación nos asegura que es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto”.
Entre las teorías que se manejan referente a esto, está la de que cuando un miembro de la tribu fallecía se realizaba dicha ceremonia dándole de comer a un hueco en la tierra y luego enterraba el cadáver sacrificando un gallo sobre la tumba, o que significa que cuando una persona muere es la tierra quien se alimenta de estos por lo que comenzó a repetirse continuamente para evitar tragedias y que Ikú llegue a nosotros antes del tiempo esperado.
Procedimiento General  para Darle de comer a la Tierra (santeros):
Debemos preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra como por ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.
Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y se le da conocimiento al joro joro de lo que se va  a hacer. Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio. Todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc. y  arrojándolos en el jororo.
Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el hueco aunque es evidente, hay que cerrar bien esta ceremonia, es decir al darle coco que nos cierre con alafia o eyeife si la tierra recibió todo, ya que es una ceremonia muy delicada y si algo esta incompleto, o algo quedo malo entonces traerá grandes consecuencias y cuando el hueco esta abierto busca consumir lo primero que se le ocurra y eso puedes ser tu… es una ceremonia muy delicada.
Procedimiento para Darle de comer a la Tierra (babalawos):


Si la ceremonia es encabezada por un awo de Orunmila, el procedimiento es un poco diferente, en primer término se le da un pollo al Eshu de cada uno de los participantes, luego de abrir el hueco (jororo) los awos escriben los signos de Ifa correspondientes en una calabaza (auyama) que se coloca en el centro en el fondo del orificio conjuntamente con los pescados frescos (eya  tuto).
Posteriormente se procede con el sacrificio, se puede sacrificar un animal de cuatro patas y uno o dos animales de pluma para refrescar. Luego el procedimiento es similar al anterior, todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos y van arrojándolos en el jororo.
Luego se cubre el hueco y se colocan 2 itanas
Fuente:  Somos Yorubas 

¿Sabes porque a la ceremonia de recibir awofaka o ikofa se le llama comunmente Mano de Orula?

Muchas personas toman a la ligera la ceremonia de Awofaka (hombres) o Ikofa(mujeres), después de leer esta publicación, seguramente eso cambiará
Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.

En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:
La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo:

-Dentro de tres días ya me lo puedo llevar.

Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron:

-Tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.

Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.

La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.
Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.
Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.

Fuente: www.iworos.com

jueves, 19 de enero de 2017

Pataki: El pescador desobediente:

Había un pescador que habia pescado lindas variedades y se las enseño al otro pescador diciéndole que eso no era nada comparado con lo que existía  en el fondo del mar.
El pescador ante la mala situación que tenia fue a mirarse con orunmila el cual le vio este ifa y le dijo: tienes que hacer ebbo y no te puedes bañar en el mar.
El hombre no hizo caso y entonces busco una careta de pescar y se fue al mar. Se metió en las profundidades y allí se le apareció olokun quien al verlo con aquella careta le dijo: tu has visto el secreto y para que no lo puedas revelar, tendrás que morir. Entonces olokun le quito la careta y el hombre comenzó a tragar agua y murió.
Desde entonces Olokun obtuvo una de sus caretas.

martes, 3 de enero de 2017

Discusión De La Letra Del Año En Twitter #IFA2017VZLA

domingo, 1 de enero de 2017

Letra De Año 2017 Venezuela


 Oddun Toyale IreteYero Primer Testigo Ogbesa, Segundo Testigo IrosoYeku, Astral Iré Oma Oyale Tesi (Bien de inteligencia firme y seguro)

El Astral De La Letra Es "Iré oma Oyale Tesi" Que Significa Iré De Inteligencia Firme y Seguro, El Iré Lo Da El Orisha Eshu Las Obras Marcadas Son a Los Egguns (Ascentros) Sarayeye Bogbo Tenuyen y Eyebale Que Significa Hacer Limpieza Con Varios Animales Sacrificarlos A Egguns y Ofrendas De Comida.
Santo Que Gobierna Oshun, Santo Que Acompaña Eleggua Santo Que Defiende Oggun

La Bandera Es Una Franja Vertical Amarilla, Franja Vertical Negra Franja Roja Más Delgada Que Las Dos Anteriores En El Medio y Ribete Verde Como Borde

Los Eboses Son Los Siguientes:
  • 1er ebbo: Akuko fifeshu (1 gallo para Eshu) Eyele melli para ori (2 palomas para ori, "pueden ser también para rogación de cabeza) las leri de las palomas van para el ebbo con los demás ingredientes de la mesa (Corojo, miel, pescado y jutía ahumado. Etc) 

  • 2do Ebbo: Akuko fifeshu (1 gallo para Eshu) Acuaro Melli y 1 Addie Aperi Para Oshun (2 Codornices y 1 Gallina Amarilla Para Oshun) 

  • 3er ebbo: Ebbo De Tablero Con Las Leri De Los Animales Del Ebbo Anterior, En Este Caso Se Usan Dos Gallinas
Un vídeo publicado por Wilmer Caraballo (@diceorula) el

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Fuente: @diceorula