17 de diciembre, día de Babalú Ayé o San Lázaro

Babalú Ayé es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalú Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con oro para Babalú Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Características

• Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá.
• Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
• Número: 17 y sus múltiplos
• Fecha: 17 de diciembre
• Colores: Morado obispo
• Día de la semana:
• Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

• Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
  • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes.
  • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
• Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
• Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

• Un aja
• Palma de corojo o de cocos
• Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

• Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
• Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
• Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

(Véase también Addimú (Babalú Ayé)

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Palo monte

Luleno, Azuano, Biributu, Tata Kañengue, Pu Li La, Tata Pansua, Coballende, Chacuabebdo, Patillaga, Santimepena, Mabiliana, Mpungie Fútila, Tata Fuende, Matalá, Patipolo, Dibudi, Paco Lemba, Nfumbe (Kimbisa).

Cemíes

Abeborael, Guahayona

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.
Fuente: EcuRed

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¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá o a Ochún alegando que son las mujeres de este o le cantan a Oggún diciendo lo mismo. En Osha para muchas cosas hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este caso el Oro al santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada Santo en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:

ELEGGUA

OGGÚN

OCHOSI

ORICHAOCO

INLE

OZAIN

BABALUAYE

OKE

DADDA

AGGALLU

BELLIS

CHANGO

OBATALA

YEGUA

OBBA NANI

OYA

YEMALLA

OCHUN

Ahora bien, cuando se le hace Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orunmila, el antepenúltimo porque este Santo es el que divide de los santos invitados al homenajeado.

El Oro puede ser lo mismo cantado que rezado y con toque de tambor, el Oro lo puede hacer cualquiera persona, lo mismo que tenga santo como que no lo tenga, el caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los santos no es prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro antes. Cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del mismo.

Después de terinado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo siempre haciendo reverencia a los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa, terminando su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Santo que estaba cantando cuando él empezó a cantar.

El Oro en un tambor puede ser únicamente interrumpido cuando llegue el Iguoro, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró Ocha, porque Ozaín es uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a ud. cuando lo consagraron, porque hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salde con alegría una vez más, y si usted entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo está saludando y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá que éste le dice Didde en la boca grande de Aña, un Didde que perdura porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.

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Pataki:IKÚ Y OGGÚN

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orichas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes.

No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Ochún, donde la muerte no hacía estragos.

Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha.

Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: 

 

-"Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y Él. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los dieciséis rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad.

Esta es la casa sagrada de lfá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula.

Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo.

Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca.

Orula explicó que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas y amarillas, para que les proteja contra la muerte.

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Babalúaíyé (San Lazaro)

BABALÚ AYÉ ASOWANO (SAN LÁZARO) 17 DE DICIEMBRE

Es un Orisha Mayor, muy conocido y venerado.

Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.

En la naturaleza, de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.

Sale de noche.

Es una divinidad que se corona o que se recibe según la tradición de familia religiosa específica. Sus costumbres y tradiciones vienen de la tierra Lukumí y del Dahomey, donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.

Su nombre viene del Yorubá Babalúaíyé (padre del mundo).

En África se le conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En Matanzas, Cuba, los descendientes de los Arará lo hacen directamente.

En la Habana generalmente se hace Obbatalá con Oro para Asowano.

En familias que siguen las costumbres de tierra Lukumí hay dos casas en Regla, La Habana, que conservan el secreto para hacerlo directamente desde los ancestros africanos hasta la actualidad. Su número es el 17 y sus múltiplos.

Entre sus collares están el de diecisiete cuentas blancas con rayas azules y diecisiete blancas; otro es de cuentas blancas con rayas azules el collar completo.

Los hay en combinaciones con cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro, cuentas rojas que se combinan según el camino y en algunos casos se le añaden caracoles cauris.

Existen muchísimas variantes de collares.

Su color principal es el morado obispo.

En estas iniciaciones se realiza una ceremonia pública llamada awán la cual es preciosa por su espiritualidad, cantos y rezos.

Se realiza con todo lo que alimenta al ser humano y se realiza con la finalidad de dar salud y vida. En ellas generalmente se presentan las protecciones de los Ajú Shakuata y la de los Omó Azowano.

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¿Que es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}
*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.
*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}
Mitología de la Regla Palo Monte
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

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Patakin: Por Que Asowúano Come Con Shangó

 Estando Oggún En La Puerta De Su Casa, Junto Con Shangó 

Ven Venir Por El Camino A Un Viejito, Dando Tumbos.
Shangó Le Dijo a Oggún. Fíjate Como Viene Ese Viejito, De Un Lado A Otró, Parece Que Le Sucede Algo. El Viejito Llegó Junto A Ellos y Shangó Le Preguntó.

 -Viejo, ¿Qué Le Pasa? 

El viejito Respondió: 

 -Estoy Muy Enfermo y Tengo Mucho Decaimiento.

Oggún Le Tomó Lástima Y Le Ofreció Albergue Y Hospitalidad.
Oggún Tenía Una Hija Soltera, La Cual Vivía Con Él Y Se La Ofreció Al Viejo Para Que Lo Cuidara. 

Este Viejo Era Asowúano. Al De Cursar El Tiempo, La Muchacha Con Su Esmero Y Cuidados, Curó Al Viejo Éste Se Enamoró De Ella La Sedujo Y Tuvieron Contacto Sexual, Quedando La Muchacha Embarazada.
Ella Comenzó A Sentirse Muy Mal Debido A Su Estado De Gravidez. 

Oggún Al Darse Cuenta De La Enfermedad De Su Hija Decide Llevarla Al Médico. 

Este La Eeconoció Y Le Dijo Que Todos Los Síntomas Eran Normales En Una Mujer Embarazada. 

Oggún Se Quedó Pasmado Y Azorado A La Vez, No Explicándose Como Su Hija Se Encontraba En Ese Estado Por Lo Que La Llamó Para Que Le explicara La Situación. La Muchacha Le Dijo: 

-He Tenido Contacto Marital Con El Viejo Que Cuidé En La Casa. El Se Enamoró De Mí Y Yo De Él Le Cogí Cariño Y No Pensé Nunca En El Bochorno, Ni En La Deshonra Que Pudiera Caer Sobre Mí.
Oggún Reflexionó En Coloquio: 

 -"Así Que Lo Recojo, Le Doy Albergue Y Comida, Lo Colmo De Atenciones, Le Busco Las Medicinas Que Le Hacen Falta, Le Doy A Mi Hija De Enfermera Y Éste Es El Pago Que Me Da  Deshonrando A Mi Hija Y Embarazándola".
Oggún Y  Su Hija Regresaron A Su Casa y Mandó a Buscar Al Viejo A Su Habitación Y Le Dijo: 

 -Yo Se El Mal Que Aqueja A Mi Hija, Primero Me Lo Dijo El Médico Y Después Ella Me Lo Contó Todo. Usted Será Conducido Por Seis (6) Hombres Hasta Unas Tierras Distantes Y Nunca Más Se Aparezca Por Aquí.
Los Hombres De Oggún Llevaron Al Viejo Bien Lejos Del Lugar Donde Oggún Residía Y Allí Lo Abandonaron.

Shangó Se Encontraba De Camino En Otras Tierras Y A Su Regreso Fue A Casa De Oggún Y No Viendo Al Viejo, Preguntó Por Él, Oggún Le Contó Lo Sucedido. Shangó No Dio Crédito A Lo Que Había Oído Y Se Hizo Acompañar Por Uno De Los Hombres Que Trasladó Al Viejo A Otras Tierras Y, Después De Mucho Andar, Lo Encontró.
Shangó Enseguida Le Preguntó Al Viejo Si Era Verdad Lo Que le contó Oggún. El Viejo Confirmó Cue Era Cierto, Apenado Y Abochornado Mirando Al Piso. Shangó Observó Que El Pobre Viejo Tenía Unas Heridas O Llagas En Su Piel Y Le Dijo: 

-Espéreme Aquí, Le Traeré Agua Y Unas Hierbas Para Que Se Cure. Shango.

Regresó Con Todo Lo Necesario Y Asowúano, En Agradecimiento,Le Dijo: 

  -Mientras El Mundo Sea Mundo, Cuando Me Den De Comer A Mi, También Hay Que Darte De Comer A Ti. 

Ashé Tó Ibá Eshú

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