¿Sabes como Orisha Oko obtuvo su nombre?

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

Fuente: Awo de Orunmila Ogbe Ate 

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Disputa entre Yemaya y Oya ¿Realidad o Mito?

Mucho se ha dicho de la DISPUTA entre Oya y Yemaya, peroque tan cierta es esta rivalidad

Antes que Oyá “comiera” euré dundún (chiva negra), ella contaba con que Agbo (el carnero) era su mejor asistente y amigo… pero éste la traicionó y Yansá lo maldijo.
Por otro lado, en el oddun Osá Bara, Oyá descubre a Shangó y a Yemayá comiendo juntos un carnero.
Lo anterior le provoca a Yansá un profundo celo y se retira del lugar muy enojada, proponiéndose nunca más comer carnero y comienza a pasar mucha hambre, hasta que se encuentra en un festín a Obbatalá y éste no quiso “comer” una euré dundún (chiva negra) que le tenían reservada y Oyá le suplicó que se la diera a ella porque estaba hambrienta y desde entonces come chiva negra.
Pero en el mencionado patakie, JAMÁS SE MENCIONA que Yansá se pelea para siempre con Yemayá por esta situación. El problema, si lo podemos catalogar de algún modo, entre ellas es el carnero y nada más.
Quizás por este patakie se ha confundido que entre Yemayá y Oyá hay algún tipo de distanciamiento, lo cual es erróneo… porque ambas deidades se complementan de manera muy especial.
No tienen ninguna disputa entre ellas… la única cuestión que las diferencian, por decirlo de algún modo, es el carnero.  Es decir, un Omó Yemayá deberá apoyarse muchísimo en Yansá y un Omó Yansá deberá hacer lo mismo pero en Yemayá.
Ahora, si lo vemos como una cuestión más energética, observemos que Oyá es EL VIENTO y Yemayá es EL MAR. La conjunción de los aires calientes en el mar, forman HURACANES destructivos… por eso, se ha determinado energéticamente que un Omó Oló Oyá no corone a un Omó Oní Yemayá y viceversa, porque con la conjunción de estas dos potencias de la naturaleza como elementos, se dan preocupantes resultados para los humanos.
Pero… enfatizo… entre ambas deidades NO HAY NINGUNA FRICCIÓN y mucho menos son enemigas. Solamente los humanos, como Sacerdotes de Osha, respetamos mucho conjugarlas porque el encuentro de ambas, podría ser catastrófico energéticamente hablando.

Fuente: Oshun Koidde 

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¿Sabes que es el Epo?¿Como saber si está bueno y como prepararlo? Aquí te lo decimos

El epo o manteca de corojo proviene de la palma africana y es la manteca que consumen los santos.

Pertenece a todos los orishas, menos a Obatalá  (por su condición de pureza, se le reemplaza por manteca de cacao), Oshún y Yemayá. Cuando Shangó está enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se bañan sus otanes y los caracoles en manteca de corojo y miel de abeja.
La manteca de corojo es un elemento de gran importancia en el culto a los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Eleggua, Oggún, Oshosí, Shangó, Babalú Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo.
A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
En Regla de Congo sólo se emplea para limpiar a Zarabanda (es decir, a los hierros que lo simbolizan). Los nkises y calderos, se frotan también con manteca de cacao.

o máximo a su marido.

Como valorar la calidad y frescura del Epo

Como pueden ver el fruto de la palma es una semilla de color naranja intenso y por sus componentes al preparar el epo obtenemos un liquido aceitoso brillante y de color intenso. A medida que pasa el tiempo, el epo se va degradando y la intensidad del color va decayendo poco a poco hasta llegar a ser de color blanco.

Para los orishas el epo debe tener un color intenso y brillante, debemos procurar siempre que cumpla con estas condiciones porque mientras mas fresco mas le agrada a las deidades.

No se debe confundir el epo con el aceite de palma comestible, el cual es un liquido claro bastante transparente, pues este no contiene la pulpa de la nuez de palma y ha sido filtrado, por lo tanto no debe usarse en la Osha.

Si va a tiendas africanas, mejor use el término Epo Pupa para pedir el corojo (aceite de palma), el cual es de color anaranjado fuerte, casi color ladrillo. No lo compre en tiendas de alimentos.

Como preparar manteca de corojo (en caso de emergencia)

Preparar la Manteca de Cojo puede ser un trabajo agotar por ello recomendamos solo elaborarla en caso de extrema necesidad:

• Se agarra la porción de nueces de palma que desee y se hierve hasta que la pulpa ablande. Al ablandar la pulpa, se retira del fuego. Esperar a que baje un poco la temperatura.
• Cuando se pueda manipular, sin llegar a que se enfríe por completo, se le quita la piel y se raya la pulpa. Esa pulpa rayada se preserva.
• Luego se abre la semilla de la nuez y se saca el contenido del interior de la nuez y se retira en contenido interno de la nuez
• Por último se mezcla la pulpa rayada con el contenido de la nuez en una licuadora preferiblemente. El resultado se tamiza y obtenemos el aceite de corojo.

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Patakí: El epo o manteca de corojo

Di-Tura es el dueño de la palma de Epo(De), la del dátil(Seli) y la de coco(Agoke). Cuando Olodumare había creado estos tres árboles, tomo esmero en aislarlos, por ejemplo plantar la Palma de Dátil en Accra, la Palma de Coco en Nago, y la palma de Epo en Èon, los aisló para ver como cada uno seguiría el curso de su vida.
La Palma de Dátil era el mayor; la Palma de Coco vino después y finalmente la palma de Epo.
Tuvo a cada uno de estos tres niños. Y cada uno vivió en su país, aislados unos de otros.
Un día, Di-Tura quiso saber si sus niños crecieron en la experiencia de la vida. Se presentó primero ante la Palma de Dátil.
Todo el mundo sabe que Odi Tura no come la carne de perro y no bebe el vino de la palma. Pero, ante de esos que saben guardar un secreto, él podía decirlo.
Odi Tura fue a casa de su primer niño, la Palma de Dátil, que sé regocijó de ver a su Padre, y le ofreció comida. Y le ofreció carne de perro y vino de palma.
Entonces Di-Tura dijo: sabes bien que no como de estas cosas. ¿Es Usted bastante discreto para no repetir esto a otro, de que yo no como perro y vino de palma? – Y él dijo que sí.
Entonces el padre, que tenía varias pulseras de hierro, sé las quito y las puso en la estera para comer.
Y el padre comió perro, pasta de aceite de corojo, y bebió el vino de palma, que tenia prohibido. Entonces, sé paro y dejo sus pulseras en la estera intencionalmente.
¡La mujer de la Palma de Dátil, le dijo entonces a su marido: Mira! Tu padre pretende que no come perro, ni bebe vino de palma. Y ahora, bebió tanto y tanto comió que sé embriago y dejo olvidadas sus pulseras. – El hijo de Di Tura tomo las pulseras, corrió a buscar a su padre y grito: ¡Padre! Forzado a comer perro y beber vino, olvidó sus pulseras. – El padre, asombrado, contesto: Ud. no es capaz de guardar un secreto y falló en su palabra, nunca será bueno para nada, y su familia tampoco. Sus hojas solas servirán para enhebrar caracoles y para hacer sombreros.
Después de maldecir a la Palma de Dátil, Di-Tura continuó su camino, y fue a la casa de segundo niño, la Palma de coco. Pero no le dijo que vino de ver a su hermano. La Palma de coco hizo lo mismo que su hermano y le ofreció la misma comida y su padre le confío su secreto y el padre le pregunta si podía guardarlo y el hijo le dijo que sí. Entonces, Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Entonces dejo las pulseras en la estera como antes después de haber comido y bebido.
Y paso igual que su primer hermano, le grito a voces el secreto de su padre y su padre lo maldijo.
Después de esto fue a casa de la palma de Epo y no le dijo a su hijo que había visitado a sus otros dos hermanos. Ahora Di-Tura tenía la influencia, el poder (Ashe), y podía hacer que sus hijos tuvieran la fortuna de ser algo en la vida y esta influencia estaba materializada en tres Calabazas.
La recepción que le hizo la palma de Epo fue solemne y puesto que no había visto a su padre desde hace mucho tiempo, hizo una demostración de alegría y respeto filial, y cubrió la estera de tela blanca para que su padre comiera, esto no lo había hecho ninguno de sus otros hermanos. Di-Tura le pregunto que le serviría de comer y este contesto: perro con pasta roja de Epo y vino de palma. El padre le preguntó si sabría guardar el secreto de su prohibición. El hijo contestó: ¿Cómo no podría guardar un secreto a alguien que me dio la vida? Ud. es mi padre.. – Entonces Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Y, al salir, dejo sus pulseras en la estera y sé fue de allí.
La mujer de la palma de Epo, encontró tres calabazas y las pulseras de su suegro. Llamo a su marido y le dijo: ve a llevarle a tu padre las cosas que dejo aquí, pero en silencio, pues acuérdate del secreto que tienes que guardar, envuélvelas en la tela blanca de la estera y te le arrodillas al entregárselas y las pulseras ponlas en un plato blanco y él fue siguiendo las instrucciones de su esposa.
Di-Tura, muy feliz, le dijo a su hijo: Todo su cuerpo entero, sus raíces, sus hojas, sus frutas, su corazón, su savia, todo sé volverá útil a los hombres, y los enriquecerá.
Cada una de las Calabazas de Di-Tura era el destino de sus hijos. Había la utilidad universal, la inteligencia que permite guardar los secretos, y la facultad ser querido por otros. Y sobre todo los Ikines que representaran el TODO.
El Babalawo que halle este signo le dirá al consultante: en cualquier circunstancia, el sacrificio más grande que tiene que imponerse está guardar todo secreto de que será usted confiado. – El sacerdote aconseja además a su cliente de plantar una palma de Epo, procurar una gallina negra y un macetero. Plantarla en la casa del cliente; plantará la palma de aceite en este jarrón, después de haber dibujado tres veces Di-Tura en Iyefa en la base del jarrón; Porque, cuando uno llama a alguien tres veces, el miedo es el que oye. Soplara también Iyefa a la parte superior del cieno. Finalmente, plantará fuera la palma. Entonces, el Babalawo recibirá su premio: la gallina oscura, que unas plumas quedarán en el cieno con el Iyefa. Cuando las raíces de palma se fijen en la tierra, las influencias negativas del consultante sé calmaran. Si se trata del nacimiento de un niño corre peligro de morir o marca una muerte en la familia. Y esta palma protegerá la casa mucho tiempo.
La mujer del que tenga este signo no deberá ser infiel y deberá tratar de ayudar en lo máximo a su marido.

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Patakí: Cuando Ogunda Fun se enamoro Oshun quien era hija de Olofin

En este camino ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de oshun, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo: 

-El que trate de quitártela será destruido.

Y a ogunda fun le dijo: 

-Ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewe dun dun pues ese será tu ashe y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre. 

Después de la boda ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como awo de orunmila tuvo un gran ashe, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios awoses los cuales enseño y dirigió. Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a oshun y a celarse del ashe que ella tenia. Un día se puso a pensar de que dependía del ashe de su apetevi y se acordó que el día de la boda olofin la había coronado y que era la causa de su ashe, pero no se acordó de que olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido. 

Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y oshun sin apenas poder caminar fue a casa de su padre olofin, a quien le contó lo sucedido. olofin mando a buscar a ogunda fun y le dijo: 

-Yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashe de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el awo mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar ifa. 

Ashe To Iban Eshu.

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¿Sabes quien es el responsable de las Ceremonias en el Cuarto de Santo? El Oriate

Los rituales litúrgicos del cuarto de santo son muy estrictos y toda la responsabilidad recae sobre una sola persona el oriate

Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como “oba” es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dandole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida en estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones.
Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba.

En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha la palabra Oriaté significa en lengua yoruba “cabeza sabia etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos.
La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, “sin Ozain no hay santo”, lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier
consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento.

Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o santeras , santeros y babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o “cantos ceremoniales del cuarto de santo”, los cuales son suyeres dedicados a los orichas.
En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza.

Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del”oráculo de los caracoles” en la ceremonia del Itá o “lectura del porvenir. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el “ebbó de estera”, en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos.

En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi.
En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá.
Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá.

Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado “ceremonia de cuchillo”. Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener”cuchillo” para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.
Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente deque notodos nacen para serlo. Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero.

En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores.

Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lotanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.
Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado “ceremonia de cuchillo”. Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener “cuchillo” para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?

El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.

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Patakí. La abeja y la avispa.

En Una Región Una Abeja Con Su Colmena En Un Estado De Tranquilidad Y Paz Debido A Su Laboriosidad Y Su Perseverancia En Su Trabajo Y Su Costumbre. En Aquella Zona Vivía También La Avispa La Cual No Trabajaba Y Vivía Pendiente De La Vida De Los Demás. En Una Ocasión En Que La Abeja Se Encontraba En Sus Quehaceres Se Encontró Con La Avispa La Cual Estaba Esperando Una Oportunidad Para Tratar De Destruir La Tranquilidad Y La Paz Con Que Vivía La Abeja En Su Comunidad, Esta Le Dijo A La Abeja:

-Pareces Una Esclava, Te Pasas La Vida Trabajando. Cuando No Libando Flores Para La Construcción De Tu Casa; Has Alimentado A Tus Hijos, Yo Sin Embargo No Trabajo Y No Me Preocupo Por La Construcción De Mi Casa, Yo Te Aconsejo Que Dejes Esa Vida De Esclavitud Y Trabajo Y Vengas Conmigo A Disfrutar De Las Cosas Buenas De La Vida.

La Abeja Quedo Pensativa Pues Era Cierto Que Ella Se Pasaba La Vida Trabajando, Contribuyendo A Su Casa Y Cuidando A Sus Hijos. Por Tal Motivo La Avispa Había Sembrado La Duda En Ella A Tal Punto Que Pensó Vivir Como La Avispa Sin Preocupación Ni Trabajo, Pero Antes De Dar El Paso Le Pregunto A La Avispa:

-Querida Amiga, Quisiera Hacerte Una Pregunta, Antes De Decidirme A Vivir Como Tú, De Que Te Alimentas?, De Qué Forma Construyes Tu Casa?, Y El Invierno Como Lo Pasas Para Proteger A Tus Hijos?.

La Avispa Le Respondió:

-Yo Me Alimento De Lo Que Encuentro En El Camino, Mi Casa La Hago De Fango Y Barro Y La Cuelgo De Cualquier Palo Y El Invierno No Me Preocupa, Mi Casa Siempre Se Cae, El Fuerte Viento Siempre La Tumba En La Mayoría De Los Casos Mis Hijos Perecen Pues Yo No Guardo Comida Para El Invierno; Pero Me Siento Feliz Como Vivo Y Quisiera Que Vivieras Como Yo, Pues Me Das Mucha Pena Ver Que Trabajas Todos Los Días Sin Descanso.

Entonces La Abeja Le Respondió A La Avispa:

-Querida Amiga, Me Da Pena Por Ti Pues Veo Que No Tienes Casa, Ni Seguridad Con Tus Hijos, Es Cierto Que Trabajo Todo El Día, Pero Tengo Comida Todo El Año, Mis Hijos No Se Mueren Y El Fuerte Viento No Me Tumba La Casa Por Lo Tal Me Siento Feliz Y Te Doy Las Gracias Por Haberme Quitado Las Dudas Referentes A Mi Vida Y Saber Diferenciar Un Consejo Bueno De Uno Malo.


Nota: La persona que tenga este signo siempre vive con temor de perder la casa o sus hijos y su estabilidad.

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No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares

Eshu Eleggua

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos

Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa

Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas

Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros

Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero

Eshu no habla por el Diloggun

Eleggua habla por el Diloggun

Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa

Eleggua no lleva carga

 Fuente:Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿Quien Es Obatala Oshalufón?

Osha Olufon, según nuestra tradición afrocubana, es un Obbatalá masculino. Oshalufon fue quien inventó y dio a los hombres la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra Ifón.
Ifon Osun es una gran ciudad en el estado de Osun, Nigeria. Es la sede del Área de Gobierno Local de Orolu. Este consiste en muchos grandes jefes y complejos de gobierno. Estos incluyen a laaropo, Eleesi, Sobaloju, Aaje, Alasape, Ooye, Eleesi, Asade, Ile Oba, etc. Es un reino grande y tiene alrededor de 74 pueblos que rodean la ciudad. Los habitantes de Ifón Orolu se consideran descendientes de Obbatalá, lo que comienza a explicar la forma de adoración de Obbatalá por este camino.
Ifon, la sede del Gobierno Local de Orolu fue fundada por Olaosa Obanage Orolu alias Akogun Erujeje-Adugbo de Ile Ife. La tradición oral nos dice que Olaosa Obanage Orolu, quien era hijo de Obalufon Alaiyemore, el tercer Ooni de ife. Se dice que Olaosa Orolu partió de Ile-Ifé con su familia, con su corona de cuentas incluida 'Ade Are' y otros seguidores de la corte de Obalufon, su deidad familiar, para establecerse en un lugar al norte de Ifé, donde vería una gran cantidad de hongos o setas alrededor de una colina de termitas cerca de un pantano.
Akogun Erujeje Adugbo después de haber descubierto la zona, decidió establecerse en la tierra virgen, que más tarde se describió como un lugar donde se propagan las setas y las palmeras. La descripción se convirtió gradualmente en "Ibi olu eega fon si" que finalmente fue sustituido por "Ifon" y que dio origen al nombre del Rey de Ifón, el cual es Olufon.
En otra versión un poco más realista tenemos que Oduduwa derrocó a Obatala en Ile-Ife y Obbatalá se exilió en Ilofi, un lugar que todavía existe para los turistas en Ile-Ife. Oduduwa reinó como el Olufe (el Jefe de Ife) Oduduwa tenía solamente a Okanbi que también tenía siete hijos entre los cuales estaban el Olowu de Owu, el Orangun de Ila, etc., y Oranmiyan el famoso Gobernador de Benin y fundador del Imperio Oyó.
Tras la desaparición de Oduduwa, Obbatalá volvió a Ile-Ifé y reinó como el segundo Olufe de Ile Ifé, ya que todos los nietos de Oduduwa habían ido a establecer sus propios reinos. Tras su muerte (Obbatalá), algunos de sus hijos se disputaron el trono. Olaosa Aladikun alias Akogun Erujeje y Obalufon Alayemore entre otros. De todos estos concursantes, Obalufon Alayemore sucedió a su padre y otros tuvieron que irse a establecer su propio reino.
Olaosa Aladikun consultó Ifá para que profetizara su éxodo y se le ordenó que estableciera un reino donde viera muchas aves tejedoras en un árbol con hongos a sus pies. En lengua yoruba, esto se conoció como "ibi ti olu ati eye eega fon si", “Donde las aves tejedoras y hongos se esparcen" y así tenemos el nombre corto "Olu fon", que hasta nuestros días, es el título del rey de Ifon, es decir, Olufon de Ifon. Ifon puede ser simplemente interpretado como “La Propagación”.
Cabe señalar que una de las principales razones de los movimientos migratorios de diferentes grupos hacia Ifon, fue la expansión de actividades bélicas del imperio Oyó en las tierras occidentales Yoruba, las campañas militares de Benín en el este Yoruba, así como la amenaza Nupe y Bariba en los asentamientos septentrionales Yoruba. Por lo tanto, la ubicación de Ifon hacia el sur, estimuló la influencia de inmigrantes.
De esto hay tantas versiones como tradiciones orales pueda haber, pero lo cierto es que cualquiera que sea la versión aceptada sobre estas migraciones, está claro que en lugares como Boosa e Ibale o Baale ha sido identificado por la tradición, un punto claro con respecto a nuestra tradición afrocubana y la aceptación como camino de Oshalufón. En un pueblo llamado Boosa, existe el bosque natural en el cual se adora al Orisa Olufon, el cual estaba directamente frente al palacio del Olufon, lo que nos deja ver que puede tratarse del ancestro deificado del Olufon de Ifón.
Como podemos ver, este camino de Obbatatá por tradición afrocubana, nos muestra como el primer Olufon puede ser un ancestro deificado cuyo nombre era Olaosa Aladikun y que fuera quien estableciera el reino donde fue considerado una deidad per se, ya que vemos como Orisa Olufón u Oosa Olufon, tiene sus propios bosques sagrados en tierras yoruba. Pero es irrelevante, si se trata de un culto a un ancestro deificado (que lo es), ya que las personas de Ifón, tienen otra explicación.
Según la tradición religiosa de Ifón, se dice que siendo el Olufon un descendiente directo de Obbatalá, este adora a Olodumare (Dios Todopoderoso) a través de Obbatalá u Orisanla, a quien también se le conoce como Orisa Olufon. Olufon tiene el símbolo original de Obbatalá y la deidad es adorada con babosas, ñame batido, sopa de melón cocinada sin aceite rojo (Corojo). Olufon sigue siendo la cabeza espiritual de los adoradores de Obatala. Como vemos, Olufon, solo es otra forma en que es llamado y adorando Obbatalá.
Nuevamente es claro que nuestros ancestros religiosos, han conservado muchas formas de culto a diferentes deidades y para mantenerlas “Vivas”, se le asignaron caminos, con las deidades con las cuales mantuvieran afinidad. Esto debe demostrar más allá de toda duda, que estos caminos que son criticados como “Inventos Cubanos” por miembros de la tradición nigeriana y sus cómplices afrocubanos con crisis de identidad, ayudaron a conservar Orishas y cultos, que ellos ni siquiera imaginan que existen, en la propia tierra Yoruba. Es hora de que estos señores, comiencen a pedir disculpas públicas, por todos los exabruptos en que han caído, por su inmenso desconocimiento de la propia cultura que dicen profesar y empujados por su propia IGNORANCIA. La lengua habla, porque no tiene hueso y parece que hay que recordarles, que nuestros ancestros fueron YORUBAS y no filipinos.

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¿Quien Es Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó?

Obatalá Ashó tambien conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo.
Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.
Como vemos, será muy poco lo que sabemos de este Obbatala si no analizamos un elemento importante de su nombre, como lo es Ashó o sea, la ropa. Sin este importante punto cultural, no seríamos capaces de comprender la importancia que tiene la ropa para los Yoruba, ya que para ellos la ropa es sensible al género. Pero no solo eso, la ropa es sensible, para todo en la vida Yoruba.
Los yoruba también creen que existe un ténue eslabón entre la espiritualidad de un individuo y sus materiales físicos. El Oba Oyewale Matanmi III describe esto como:
“La religión tradicional es también una cultura. Es una síntesis de cultura y religión. Lo Físico es un plano que corre a través los materiales físicos y espirituales que a su vez mezclan cultura y religión o los materiales físicos con los espirituales, haciendo de esta forma, que los materiales físicos y espirituales sean inseparables.
Sabido esto, se cree que la ropa de un individuo está imbuída con su esencia y como tal, los yoruba preferirán quemar una ropa vieja, que dársela a alguien, especialmente cuando los que la reciben, no son miembros de su familia inmediata. Abriendo un paréntesis, esto le ayuda a saber a muchas personas, porqué dentro de nuestros marcos de creencias en tradición afrocubana, también nos dice que no debemos regalar nuestras ropas.
Los devotos religiosos, yerberos, videntes y adivinos creen tanto en el poder de sus ropas, que dicen que la sola presencia de estas, confieren potencia en cualquier acción que vaya a ser tomada. También se cree que las ropas confirman la presencia de deidades específicas en un evento, ya que las diferentes deidades tienen un color específico para sus trajes.
Semejante importancia de la ropa, hace obviamente que deba existir una deidad, que esté asociada a su tejido y confección. Antiguamente, la trilogía que existía Iyá Moopo, la trinidad suprema de Iyamowo, Iyaloode y Nana Ibukun, que se creía que era las diosas patronas de todas las artes y profesiones femeninas. Iyá Moopo es hermana de otra deidad llamada Iyemowo, la cual es una hiladora de algodón y tejedora (de ropa y cabello).
Como podemos ver, la ropa y el tejido, tenían múltiples deidades, lo que le da un origen divino y de estas deidades, tenemos a Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá. Esto nos da una idea de la importancia que tiene la ropa en la vida yoruba. Uno de los factores que determina cuáles deidades son las merecedoras del culto en relación a la ropa, es la relación entre estas divinidades y las herramientas que se utilizan en la producción de tales trajes. (Dress in the Making of African Identity: A Social and Cultural History of The Yoruba People. Bukola Adeyemi Oyeniyi. Cambria Press 2015).
Por ejemplo, Oggún es importante para los cazadores y herreros, granjeros, tejedores y fundidores de bronce. Esto se debe a que estas profesiones utilizan herramientas de hierro. Como tal, cada centro de producción de ropas tiene dioses, diosas y deidades asociadas con el arte y estas deidades eran adoradas regularmente, como agradecimiento por el favor recibido en la producción de estas artes.
Sin embargo, muy por encima de Iyá Moopo, Iyamowo, Iyaloode, Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá, se considera de forma casi general que Obalufon, la legendaria deidad a la que a la vez se le acredita con la invención de la fundición de bronce y en consonacia con los Ogboni, es la deidad principal y patrona de las artes, especialmente la fundición, trabajos en pedrería y tejido de ropas.
Podemos ver que se Babá Ashó se dice que es guerrero, lo cual lo asocia inmediatamente con Obalufón, de quien se dice que es la divinidad encargada de la guerra y la paz, así como es patrono de los fundidores de bronce, los fabricantes de cuentas y los tejedores de ropa, por casi toda la tierra yoruba.
Obalufon, tal como lo notó Idowu, es una de las divinidades adoradas en Ile Ifé, sin embargo, Obalufon también en adorado en Ido Oshún, cerca de Osogbo, Isesa, Igbokiti, Igbo Oyá, Ido Oshún, Ijebu y Sagamu. De Osogbo a Ekiti, de Ondó a Ilorin, Ochún, Iyá Moopo y Obalufon son los patrones del teñido, fundición de bronce, pedrería, tejido y alfarería. Invariablemente, el culto a estas deidades es común en los mayores centros de producción.
Nuestra tradición indica que este Orisha era adorado en la ciudad de Oduaremú, que es el nombre coloquial de Ilé Ifé. Esto coincide con el hecho que en el período de 1300 D. C., los artistas de Ifé desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleación de cobre - cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II, Hoy se identifica como la deidad patrona de los Yoruba, con respecto a la fundición de latón, los tejidos y las regalias.
Es claro entonces que para nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Ashó, no es otro que Obalufon II. Para recodarlo como la deidad de las telas y los tejedores, simplemente se le llamó Babá Asho. En otras palabras, Baba Ashó no es más que Obalufón, tratado como la deidad de las telas y ropas y al ser asociado a Obbatalá, pues simplemente lo hicieron otro camino de los tantos que tiene Obbatalá.
Como podemos ver, nuestros ancestros tuvieron la visión de guardar en nuestros Orishas, la memoria histórica de nuestra tradición, para que simplemente no se perdiera su cultura, sus tradiciones y sus creencias y de esta forma nos legaron una religión, no solo con hechos religiosos, sino con hechos históricos.

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