Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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sábado, 13 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".
Fuente : www.lacasadelorisha.com.ve

lunes, 20 de febrero de 2017

Pataki: Orumila maldice el caracol

Orunmila con el Opkele y las semillas sagradas; ambos tenían muchos seguidores y eran muy populares como pareja, pues solucionaban los problemas de ese pueblo.

Un día Orunmila tuvo necesidad de viajar a un lugar alejado del pueblo donde vivía con Yemayá, pues debía atender a un enfermo.

Orunmila emprendió el camino con su Ifá y sus instrumentos de adivinación, pero cuando caminaba ya alejado de su pueblo, vio a una joven mujer que con un ánfora en la cabeza se cruzó en su camino y desapareció en el bosque; Orunmila la siguió porque quedó embelesado por el movimiento de la cintura de la jovén mujer, la cual llegó al río sin percatarse de que Orunmila la seguía; ella llenó su ánfora con el agua del río y luego se desnudo para refrescarse en las aguas, y una vez adentro se sumergió y cuando salió nuevamente a la superficie, vio a Orunmila parado en la orilla al lado de sus ropas; ella le coqueteo y lo invitó a bañarse en el río, Orunmila hipnotizado por su belleza le obedeció y se desnudó entrando al río y allí hicieron el amor.

Orunmila regresó a su pueblo y junto a su mujer, pero ya su carácter no era el mismo, se volvió taciturno, pues pensaba a menudo en la hermosa jovén.

Yemayá notó enseguida el cambio de su esposo y decidió interrogar al cielo mediante el caracol, el cual le reveló lo que había pasado durante el viaje.

Yemayá en un arranque de furia por la traición de su marido, tomó sus ropas y su Ifá y lo lanzó a la calle y cuando Orunmila le recriminó, ella le espetó en la cara lo que el caracol le había revelado. Orunmila recogió su Ifá, se lo ató a la cintura y se alejó por el camino maldiciendo al caracol por haberlo delatado.

Yemayá tomó venganza desprestigiando a Orunmila, a todos les contaba sobre el marido infiel que había tenido, por ello la mayoría del pueblo ya no acudía a Orunmila, y con el tiempo ni siquiera notaron su falta, pues todo lo resolvía Yemayá con su caracol.
Orunmila vagó por los caminos y los pueblos cercanos y lejanos, ofreciendo sus consultas con Ifá, las cuales disminuyeron significativamente porque ya se había regado su infidelidad por todos los caminos.

Con el pasar del tiempo, Orunmila descuido su aspecto, perdió peso por el hambre, su ropa estaba raida por el uso, lucía una barba muy larga y desaliñada, vivía al pie de un árbol muy frondoso, donde sentado en su estera rogaba por el pasar de los viajeros para adivinarles y tener para comer.

Habían pasado ya doce años, desde que Yemayá lo había botado de su lar, y una tarde donde Orunmila dormitaba en su estera, una hermosa señora ataviada con ricas ropas, finas joyas y escoltada por dos soldados, lo despertó para que le adivinara.

Orunmila no la reconoció al principio, pero le dijo durante la consulta que aunque todo lo tenía, no había conseguido olvidar a un hombre que la había amado en un río y por ello todos los hombres que se le acercaban para cortejarla, ella los manejaba a su antojo y luego los desechaba.

La mujer miró fijamente a Orunmila y descubrío que detrás del mendigo estaba el hombre que la había amado en el río, ella enseguida le reveló que era Oshun y que lo había buscado deseperadamente después que se tornó próspera adivinando con el caracol.

Orunmila en un principio se negó a ir  ella a su morada, pues le contó como había maldecido al caracol por delatarlo; ella le explicó que el caracol traía prosperidad pues siempre decía la verdad, que debía reconocer su falta al ocultarle la verdad a Yemayá.

Orunmila se vio a si mismo y el estado al que había llegado por maldecir al caracol, y como la fortuna le sonreía de nuevo se fue con Oshun para vivir con ella, pero para que no se repitiera la historia, Orunmila le realizó la ceremonia de apeterví ayafá a Oshun, donde ambos juraron fidelidad y no traicionarse jamás.

Así ambos vivieron felices y el caracol e Ifá de nuevo convivieron juntos, trayendo de nuevo la prosperidad a Orunmila.

viernes, 10 de febrero de 2017

Patakí: Cuando Ogunda Fun se enamoro Oshun quien era hija de Olofin

En este camino ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de oshun, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo: 

-El que trate de quitártela será destruido.

Y a ogunda fun le dijo: 

-Ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewe dun dun pues ese será tu ashe y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre. 

Después de la boda ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como awo de orunmila tuvo un gran ashe, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios awoses los cuales enseño y dirigió. Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a oshun y a celarse del ashe que ella tenia. Un día se puso a pensar de que dependía del ashe de su apetevi y se acordó que el día de la boda olofin la había coronado y que era la causa de su ashe, pero no se acordó de que olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido. 

Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y oshun sin apenas poder caminar fue a casa de su padre olofin, a quien le contó lo sucedido. olofin mando a buscar a ogunda fun y le dijo: 

-Yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashe de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el awo mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar ifa. 

Ashe To Iban Eshu.

jueves, 26 de enero de 2017

Patakin: Oshun salva a los hijos de Olofi

En Este Camino Olofin Estaba Muy Preocupado Porque En La Tierra No Había Mas Que Guerras. El Había Mandado A Algunos Santos A La Tierra Y Las Guerras Seguían Igual, Porque No Las Podían Controlar.
Un Día Llego Oshun Y Al Ver A Olofin Muy Pensativo Le Pregunto Que Le Pasaba; Olofin Le Respondió Que Había Mandado A Varios Santos A La Tierra A Controlar Las Guerras Y Estas Seguían Igual. Entonces Yalorde Respondio:

-Usted Me Permite Mi Padre, Acabare Esas Guerras Y Olofin Acepto Enviarle A La Tierra.

Oshun Llego A La Tierra Y Se Quito Su Ropa Y Con Una Bandera Blanca Cruzo Por Delante De Los Dos Bandos. Aquellos Guerreros Al Ver A Aquella Hermosura De Mujer Hicieron Un Alto En El Combate; Entonces Oshun Aprovecho El Impacto Causado Y Comenzó A Hacer Ofikale Trupon Con Uno De Los Dos Grupos Y Después Con El Otro Bando.

Asi Fue Como Vino La Reconciliación Entre Los Dos Bandos Y Se Dio Por Terminada La Guerra En La Tierra. Oshun Jadeante Por El Contacto Con Aquellos Hombres Se Tiro En La Hierba De La Orilla De Un Río Que Había Cerca De Allí Y Orunmila Que Había Observado Todo Lo Que Habia Hecho Oshun Por Los Hijos De Olofin, Se Acerco, La Enamoro Y Se Caso Con Ella En Premiacion A La Obra Que Había Hecho.

 Nota: Por Este Camino, La Persona Que Se Mira Si Es Obini Ha Tenido Que Vivir Con Varios Hombres Porque Siempre Le Han Pagado Mal Y La Han Engañado. Le Prometen Casarse Con Ella Y Después La Abandonan.

jueves, 19 de enero de 2017

Pataki: Olosa deidad misteriosa y encantadora

Orisha de la Profundidad de la Laguna de agua salada. Ella es la que se suicido haciendo EBO, tirándose a la Laguna, para salvar a su gente. Ella es una emanación hermosa de Oshun, ella fue primero Oshun antes de ser Olosa. Vive en laguna de agua salada. Ella es temible y terrible. Olosa, la que asesina entonando el canto del Arpa. Color Coral, color de la perla. Olosa ha conservado la pureza para brindársela a un ser supremo. Es la Oshun mas profunda, es la Oshun que hace música, es la Oshun que tanto esta en aguas dulces como saladas, es la Oshun que tiende a un dia ser feliz y al otro dia ser amarga. Es la dueña de la profundidad, de las tonadas del arpa, es una de las Oshunes mas severas, mas estrictas. Su color de vestimenta no es amarillo, es de color coral aperlado. Ella es la vocera de OSAIN, transmite los mensajes de Osain a Olokun, y viceversa. Por lo general a todas las deidades y a las deidades marinas son afectos a los perfumes y a los buenos aromas. Ella comparte características con la Oshun universal, como la belleza, el amor, el odio, la severidad, la inflexibilidad, la tolerancia y la intolerancia, la sensualidad.
Nota: OLOSA = DUEÑA DE OSA = 9, por eso su fundamento va con 9 Tinajitas o Guiras conectadas por una cadena, va alrededor de Olokun de Ifa. Cuando se quiere invocar a OLÓKUN, a OLOSA hay que invocarla primero antes que OLOKUN, ella transmite a OLOKUN el Mensaje. Esto se refiere al OLÓKUN de IFÁ.
La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokun emite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el mensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.
Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan.
Antiguamente en su honor se hacían a la orilla de los lagos ofrendas de comidas, las cuales eran devoradas por los cocodrilos, quienes se la trasladen a ella al fondo del lago, ya que que vive en su lecho.
Esta deidad es una de las superviviente del antiguo Egipto.

Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.
Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.
A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,
Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.
Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.
Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

martes, 20 de diciembre de 2016

Pataki:IKÚ Y OGGÚN

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orichas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes.

No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Ochún, donde la muerte no hacía estragos.

Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha.

Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: 
 
-"Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y Él. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los dieciséis rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad.

Esta es la casa sagrada de lfá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula.

Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo.

Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca.

Orula explicó que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas y amarillas, para que les proteja contra la muerte.

viernes, 25 de noviembre de 2016

Iyami Oshooronga (+Pataki)

Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

martes, 18 de octubre de 2016

Pataki: Oggún, El Forjador Del Machete.

En Este Camino Explica Como Ogun Era Forjador De Machetes Y Oshun Siempre Le Visitaba Y Le Llevaba Cerveza. Y A Ogun Le Excitaba El Pene Y Quería Ofikale Con Oshun, Pero Ésta Siempre Se Lo Impedía. Un Día, En Una Borrachera, Le Tiró Un Machetazo A Oshun Y Le Hirió En Un Pie, Partiéndose El Machete A La Mitad. Entonces Orunmila, Que Pasaba Cerca, Lo Miró Y Vio Este Odu, Y Le Dijo:

-Tienes Que Desagraviar A Oshun Dándole Una Paloma, Y Comerla Con Ella.

Pero Como Tenía El Pie Herido, Tuvo Que Encaramárselo En Una Silla Para Poder Hacerlo. Entonces Orunmila Le Hizo Ebo Con La Punta Cortada Del Machete, 1 Gallo, 1 Paloma Y Le Dijo:

-La Mitad Del Machete, Con La Empuñadura Que Te Queda, Que Es Mucha, Será El Que Tú Siempre Usarás Como Señal Del Pacto Con Oshun Y Conmigo.

Pataki: El Templo de OSHUN y OBA

Oshun Gobernaba En La Tierra Donde Todo Era Alegría Y Felicidad. Vivía En Un Castillo Que Estaba Anclavado Entre El Mar Y El Río. A Aquel Castillo Llegó Su Hermana Oba A Refugiarse, Huyendo Del Mundo, Decepcionada De Los Hombres.
Venía Acompañada De Su Pueblo, Que Emigraba Junto Con Ella. Oshun Le Dio Albergue Y La Fue Imponiendo Del Gobierno De Su Pueblo Y Obligó A Éste Que La Reconociera Como Su Hermana Mayor Y Que Le Rindieran Cultos Y Honores.

Cierta Vez, Oshun Tuvo Que Abandonar Su Pueblo Por Obligaciones Con Otras Tierras Que Dependían De Ella Y Dejó A Oba Al Frente De Su Gobierno. Oba Conocía Las Costumbres De La Gente De Aquel Pueblo Y Las Aceptaba Por La Presencia De Oshun, Pero No Era Partidaria De Tantas Fiestas, Alegría Y Libertad En La Vida Conyugal.

Ella Era Una Mujer Triste, Melancólica Y Frígida En La Vida Sexual. Oba Planificó Modificar La Vida En Aquella Tierra. Comenzó Por Prohibir La Música Y Los Bailes, Y Que Las Mujeres Que Se Iban A Casar Tenían Que Servir Durante 9 Lunas En El Castillo Antes De La Boda Y Que Las Casadas Tenían Que También Servir 9 Lunas Del Embarazo En El Castillo. Durante Ese Servicio Oba, A Través De Sus Poderes, Lograba Que Las Mujeres Modificaran Sus Gestos Y Costumbres, Rechazando A Los Hombres, Y Se Volvían Tristes Y Melancólicas Igual Que Ella. Las Bañaba Con Un Omiero Que Ella Preparaba Y Les Hacía Obras En El Vientre Y En La Cabeza, Con Polvos Que Ella Preparaba.

El Pueblo De Oshun Se Volvió Triste Y Taciturno, Las Hijas De Oshun Y Las De Oba Se Pasaban La Vida En Penas Y Lamentos. Los Hombres De Aquel Pueblo, Al Ver La Situación, Fueron A Casa Del Awó De Orunmila Que Vivía En El Pueblo Cercano, Éste Los Registró Y Les Vio Ojuani Ogunda, Diciéndoles:

-Hay Que Hacer Ceremonias, Para Que Regrese Oshun.

Y Les Marcó Ebo Con: 1 Gallo Para Eshu, 2 Gallinas Blancas, 2 Gallinas Amarillas, 2 Muñecos, Uno Hembra Y Otro Macho, Iwereyeye, Imo De Oshun, Del Que Tenía Las Hojas Dobladas En La Punta; Agua De Mar Y De Río, Y 2 Caretas. Ellos Hicieron El Ebo Y El Awo De Orunmila Le Dio El Gallo A Eshu Laboni En La Orilla Del Río Y Le Encomendó Buscar A Oshun. Este Se Lanzó A Nadar Por El Río Y Llegó A La Tierra Ibediaña, Donde Oshun Estaba En La Fiesta Que Le Daban Sus Hijos.

Eshu Laboni Le Contó Lo Que Estaba Sucediendo Y Oshun Se Lanzó Al Río Y Nadó Junto Con Eshu Laboni, Llegando A La Tierra Donde Había Dejado A Oba Y Encontrando A La Población Triste Y Llorosa Por La Situación De Infelicidad Que Se Estaba Viviendo. Se Presentó En El Castillo Como Si Nada Supiera. Oba La Recibió, Sorprendida, Pues No Esperaba Su Regreso. Al Otro Día, Oshun Convocó A Una Fiesta Por Su Regreso.

Oba Se Opuso Pero Oshun Era La Dueña Del Castillo Y Tuvo Que Aceptar. Pero Oba No Fue A La Fiesta. Los Hombres Regresaron Y La Fiesta Empezó. Pero Las Mujeres Eran Víctimas De Los Hechizos De Oba Y No Había Diversión. En Medio De La Fiesta, Llegó El Awó De Orunmila, Que Había Hecho El Ebo, Llevando Las Gallinas, Las Hierbas, Las Aguas, Los Muñecos Y Llamó A Oshun, Contándole Lo Que Sucedía. Y Ambos Llamaron A Oba Y Fueron A La Orilla Del Río. Allí Se Le Dio A Oba De Comer Las Gallinas Blancas Y A Oshun Las Gallinas Amarillas. Oshun Le Dijo A Oba:

-Tú Eres Mi Hermana Mayor Y Te Respeto, Pero Has Hecho Infeliz A Tus Hijas Y A Las Mías. Por Eso, A Partir De Hoy, Yo Seré La Que Gobernará Los Sentimientos Y Las Cabezas De Tus Hijos Y De Los Míos; Tú Serás Las Que Las Lleves A Buenas Costumbres Y A Huir De Los Vicios, Pero Yo Seré Quien Les Daré Alegría Y El Disfrute De Los Placeres Del Mundo. Tú Vivirás En Mi Casa, Todos Te Rendirán Ofrendas; Se Te Llamará Para Todo, Pero Yo Gobernaré Las Cabezas Y Los Corazones De Nuestros Hijos.

El Castillo Y El Pueblo Volvieron A Ser Alegres Y Todos Le Rindieron Honores A Oba, Ofrendándole Animales Vírgenes, Huevos, Pescados, Frutas En Ocasiones De Las Bodas Y El Nacimiento De Los Niños. Nota: A Los Hijos De Oba Es Por Eso Que Se Le Hace Oshun, Con Oro Para Oba Y Todos Los Hijos De Oshun Deben Tener Oba, Para Su Salud, Control Y Organización En La Vida.

jueves, 13 de octubre de 2016

Pataki: Donde Oshun Comio Adie Por Primera Vez

En Este Camino La Adie No Sabia Donde Poner Los Huevos, Pues No Tenia Tranquilidad Ni Paradero Fijo No Encontrando El Sitio Adecuado Par El Nido. La Adie Se Dirigio A La Orilla Del Rio Y Vio A Igi Guama Y Empezo A Nidar Poniendo Sus Huevos, Pero Se Cundio De Piojillos, Por Lo Que Con La Picazon Que Tenia Decidio Irse De Alli. En El Camino Se Encontro Con Elegba Y Al Verse Los Dos Se Rindieron Moforibale, Donde La Adie Le Conto A Elegba Sus Angustias Y Penas; Elegba Le Dijo: Cuando Tu Veas A La Escoba Amarga, Te Restriegas Con Ella Para Que Te Quites Los Malestares Ebbo Misi. La Adie Le Dio Las Gracias A Elegba Y Siguio Su Camino. Al Poco Rato Se Encontro Con La Escoba Amarga Y Se Acordo De Lo Que Le Habia Dicho Elegba Haciendo Todo Lo Indicado Por El, Donde La Suerte De La Adie Comenzo A Cambiar. Al Cabo Del Tiempo Empezo A Sentirse Mal, Al Igual Que Antes Por Lo Que Al Ver Que Sus Cosas Retrocedian Comenzo A Desacreditar A Elegba. Por Estos Tiempos Oshun Lo Unico Que Comia Era Akuko Y Eyele Por Lo Tanto No Tenia Desenvolvimiento, Se Sentia Debil Y Muy Mal De Salud, Decidiendo Ir A Casa De Orunmila. Este Al Hacerle Osode, Le Vio Este Ifa, Y Le Dijo Que Ella Iba A Encontrarse Con Una Persona Que Le Iba A Resolver Los Problemas Que Le Aquejaban. Oshun Al Cabo De Unos Dias Se Encontro Con Elegba, Este La Saludo Y Ella Le Contesto El Saludo. Elegba Conocedor De La Ingratitud De La Adie, Dijo Para Si Mismo: Que Oshun Se Coma La Adie. Elegba Llamo A Oshun Y Le Dijo: Yo Te Voy A Esneñar Una Cosa Que Tu Nunca Has Comido. Ambos Siguieran Caminando Y Elegba A Lo Lejos Diviso A La Adie Y Le Dijo A Oshun: Ahi Esta Lo Prometido. Donde Oshun Se Comio La Adie Y Otoku Para Unyen. A Partir De Ahi Oshun Empezo A Mejorar De Salud, Asi Como De Todas Sus Cosas, Gracias A Orunmila Y Elegba. Donde La Adie Por Mal Agradecida Pago Con Su Vida El Descredito A Elegba. Nota: Aqui Por Malagradecido Y Desacreditar Se Pierde La Vida.

Pataki: Cuando Ogbe Wale Murio Tuberculoso

Este Era Un Hombre Muy Enamorado Llamado Ogbe Wale, A Todas La Mujeres Les Decia Algo, No Respetando Quien Fuera. Un Dia Enamoro A Una Omo De Oshun, Burlandose De Ella Posteriormente, Donde Ella Abochornada No Queria Tomar Ni Comer Nada, No Haciendo Mas Que Llorar. Tanto Fue Su Sufri- Miento Que Acabo Enfermandose De Tuberculosis, Muriendo A Causa De Esta Enfermedad. Pero En Esa Tierra Donde Vivia Ogbe Wale Cuando Se Moria Una Persona, Antes De Enterrarla, Los Familiares Acudian A Casa De Orunmila Para Ver Lo Que El Espiritu Queria Junto Con El Cuerpo. Al Hacer El Osode, Salio Ogbe Wale, Donde Ese Espiritu Estaba Bravo Con El; Orunmila Le Dijo A Todos Los Dolientes Que Ya La Perdida Estaba Hecha, Que Vieran A Ogbe Wale Y Le Aconsejaran De Parte De El Que Hiciera Ebbo Con La Ropa Que Tenia Puesta, La Medida De Su Cuerpo, Mani, Maiz, Eku, Eya Y Que Echara El Ebbo Junto Con El Egun Antes De Que La Enterraran Y Que Despues Le Diera De Comer A Eggun Y A Eshu. Ogbe Wale Ni Hizo Caso Y Siguio En Las Mismas. Enterandose Eshu De Las Correrias De Este, Un Dia Le Proporciono Una Obini, Donde Ogbe Wale Comenzo Hacer Lo Mismo Que Con La Anterior. Esta Mujer Guiada Por Eshu Fue Al Ile De Yewa, Donde Estaba Enterrada La Mujer Anterior Y Se Quejo De Este; Sintio Una Voz Lejana Que Le Decia Que Cogiera Un Pedacito De Ogungun (Hueso) De Su Cuerpo Y Que Lo Raspara Y Se Lo Diera A Comer Y Tomar A Ogbe Wale. Asi Lo Hizo La Mujer. Ogbe Wale Despues De Haber Tomado Esa Bebida, Empezo A Sentir Frio, Por La Accion Del Ogungun, Le Empezo Una Tos Seca Y Comenzo A Quejarse Del Pecho. Con La Tos Comenzo A Desgarrarse Y Murio Tuberculoso Por No Oir Los Consejos De Orunmila. Nota: Por Este Camino Hay Que Hacer Oparaldo. Oparaldo De Ogbe Wale:Este Oparaldo Se Hace Al Pie De Una Mata De Caimito. En Una Jicara Se Pone Dentro Ogbe Wale (Ogbe Juani), Otura Niko, Irete Yero, Y Despues Se Le Echa Eku, Eya, Awado, Un Malaguidi Hecho Con Ropa Usada Por La Persona. Despues De Hecho El Oparaldo Se Baña Con Malva Blanca, Quita Maldicion, Botija Y Caimito. Nota: Para La Enfermedad De Los Pulmones (Tuberculosis) Tomar Agua De La Mata De Platano

martes, 11 de octubre de 2016

Pataki: Perdiendo Se Gana

En Este Camino Ogbe Wale Ademas De Ser Awo De Orunmila Era Un Gran Contrabandista De La Tierra De Eshobo Que Era Tierra De Oshun, Donde Las Hijas De Oshun, Cogian Las Pepitas De Oro Lavando Las Arenas De Los Rios Y Las Ponian Sobre El Cuerpo Del Venado. Ogbe Wale Tenia Grandes Riquezas Acumuladas, Pero Resulta Que Frente A La Tierra De Adaresa Habia Un Oba Que Tambien Contrabandeaba Oro Y Piedras Preciosas; Entonces Ogbe Wale Penso En Hacerse Dueño De Toda La Riqueza De Ese Oba Y Reunio A Todos Sus Secuaces Comunicandoles Que Estaba Preparando Un Asalto A La Tierra De Aderesa Para Quedarse Con Todos Sus Tesoros. Los Secuaces Le Dijeron Que En Esa Tierra Habia Perros Feroces Que Cuidaban La Entrada. Ogbe Wale Se Hizo Osode Y Se Vio Este Ifa Que Le Decia Sigue En Tu Casa, No Vayas A La Ajena. Y El Se Dijo No Debo Ir A La Tierra Adaresa; Pero Ya Es Tarde No Hay Quien Detenga A Mis Secuaces. Entonces Hizo Un Pacto Con Elegba Al Cual Puso Al Frente De La Corona La Cual Engalano Con Mucho Halago, Entonce Guardo Sus Talegos De Oro Y Marcharon Hacia La Tierra Adaresa Dejando Los Talegos En Casa De Oshun. Ya En La Tierra Adaresa, Elegba, Que Iba Al Frente Cada Vez Que Venia Un Perro Furioso Le Echaba Una Pieza De Eran De Owunko Del Que Se Habia Utilizado En El Ebbo. Llegaron A Palacio Y El Oba De Esa Tierra Ya Habia Huido Y Ogbe Wale Toma La Riquezas Del Oba Y Las Coloca En La Carreta De Obatala. Los Sobrevivientes Del Palacio De Adaresa Se Internaron El La Tierra De Oshobe Y Tomaron El Palacio De Ogbe Wale, Donde Le Dieron Muerte A Todos Los Traidores Que Lo Habian Abandonado A Mitad Del Camino, Pensando Que Este Moriria En Adalesa Y No Regresaria; Pero Se Equivocaron En Sus Calculos Y Murieron Como Traidores. Ogbe Wale Cogio La Carreta De Obatala Y La Puso Entre Los Limites De La Tierra Adaresa Y Oshobe Y Le Puso Alaigi Agogo Fun Fun Y Todo El Oti Que Llevaba Y La Dejo Alli, Cuando Los De Adaresa Regresaron De La Tierra Oshobe Despues De Destruir El Palacio De Wale Vieron La Carreta Y Se Pusieron A Tomar Oti Emborrachandose, Y Fue El Momento En Que Ogbe Wale Se Aprovecho Y Los Degollo A Todos Y Tomando La Carreta Se Dirigio A Casa De Oshun Quien Habia Ayudado A Ogbe Wale, Oshun Le Ofrecio Su Casa Ya Que Ogbe Wale Se Habia Quedado Sin Ninguna. Al Poco Tiempo Los Hombres De Adaresa Y Oshobe Firmaron La Paz Y Dijeron Nos Hemos Quedado Sin Oba, Debemos Unirnos Y Buscar Un Oba Para Que Dirija Las Dos Tierras; Y Fueron A Casa De Oshun, Esta Habia Disfrazado A Ogbe Wale Y Los Hombres No Reconocieron A Su Antiguo Enemigo, Ya Que El Difraz Era Perfecto. Le Dijeron A Oshun Qie Iban A Buscar Un Oba Que Fuera Capaz De Dirigir Las Dos Tierras Y Entonces Oshun Les Presento A Ogbe Wale Nifa, Y Les Dijo Que Ese Era El Oba Por Voluntad De Olofin. Oshun Les Dijo Que Fueran Al Bosque Y Buscaran Una Carreta Al Pie De Una Mata De Ashi Wabela Y Que Al Hombre Que Alli Vieran Se Lo Presentaran Como Ogbe Wale Nifa Y Que Seria El Oba. Cuando Los Hombres Llegaron Al Lugar Ya Ogbe Wale Estaba Esperando Y Les Dijo: Yo Soy El Oba De Las Tierras Aderesa Y Oshobe Por Voluntad De Olofin.

lunes, 10 de octubre de 2016

Pataki: Oshún Y Orumila


En La Tierraá Alagorún Vivia Obatala Con Su Hija Mas Chiquita, Que Era Oshún Quien Hacia Todas La Cosas A Su Padre Por Encotrarse Ya Este Viejó; Oshún Era La Encargada De LLevar Las Cosas Y Atender Lo De Obatala Junto Con Elegba Que La Ayudaba.
Un Dia Obatala Habia Preparado Una Bebida Para Mandarsela A Ozáin Que La Estaba Traicinando OcultaMente  Y Asu Vez Esta Preparando Un Inshé Para Poderlo Destruir En Caso De Rebelion.
Listo Todo Esto, Obatala Mando A Llamar A Oshun Con Elegaba Para Que Este Llevara El Encargo.
Estado Elegba En Busca De Oshún Fue Interceptado Por Orumila Quien Le Dijo:

- Dile A Iyalorde Qué Tiene Que Hacer Ebbo Antes De Hacer El Trabajo Que Obatala Le Mando Hacer Pues Ozain Tiene Trabajado Todos Los Caminos Y Ella Podria Caer EN Una Trampa.

 Oshún No Le Hizo Caso A Orumila Pues Ella Pensaba Qué Ozáin Fuese Tan Malo Y Se Presento Delante De Su Padre Diciendole Este:

-Lleva Esto A Ozáin Pero No Te Ocurra Beberlo Ni Por Juego, Pero Antes Pasa Por Ibú Y Entierra Junto A Ewé Iróko Este Inshé Para Yo Poder Controlar Todos Los Paso De Ozáin.

Oshún Así Lo Hizó, Pero Cuando Se Encotraba Sembrado EL Inshé Sientio Séd Y Escucho Una Voz Parecida A La de Babá Que Dijo:
- Ve A Casa De Ozáin, Pero Antes De llegar Bebe Un Poco De Eso Y Así Ella Hizo, Sin Percatarse Que Se Trataba De Un Eggün Que La Estaba Engañando Y Cuando Bebio Aquello En Casa De Ozáin Se Quedo Completamente Dormida.
No Muy Lejos De Alli Estaba Orumila Y Elegba Preocupados Porque Oshún No Le Habia Hecho Caso, Pues Habia Oido Cerca De Ewé Irokó La Misma Voz Parecido A Babá. Rapida Mente Orumila Rompio Un Obí Fun Que Llevaba Y Mato Una Eyéle En Un Gajo De Malva Blancá Y Empezo A Sacudir El Camino. Donde Los Eggun A Ver Aquelló Huyeron Despavoridos Y Asi Orumila Pudo Llegar Hasta Casa De Ozáin Que Se Estaba Preparando Para Aprovecharse De Oshún.

Orumila Entre A La Casa De Ozáin Cuando Vio A Este Rezando
."Alafia Omo Alafia, Ile Obakosu Komo Abe Umbo Ile Ozáin Adifafun Iyalorde."


En  Esos Momento Cayo Un Rayo, Destruyendo A Ozáin, Donde Orumila Cogio La Ewé Blanca Que Le Quedaba Y Se La Dio Como Conociento A Osun Quien Desperto.
Al Regresar Le Contaron A Öbatala Quien Le Dijo A Oshún:
Nunca Mas En Tu Vida Vuelvas A Vever Ni A Desobedecer A Orumila.

domingo, 9 de octubre de 2016

Pataki: La Ingratitud Es Hija De La Soberbia


En La Tierra Yebu Habia Un Río Muy Grande Y De Agua Limpias Que Era Muy Sobernio Y Orgúlloso. Todo Decia Que Nigun Río Era Tan Hondo  Y Tenia Tanta Agúa Como El.
Las Mejores Plnata Crecen En Mi Orilla, Lo Mejores Pecés Nada EN Mi Agúas , Mi Fondo De Arena Fína El  Már Me Recibe Con Placér Porqué  Le Endulzo Sús Agua Saladas, El Sol, La Luna Y Las Estrellas Se Mira En Mis Agua. esa Era La Vanida De Odo Que Era El Oba De La Tierra De Yebu.
Para Cuando En Aquella Tierra Le fuera A Dar El Dominio A Los Sabios En Tierra Arenosa Vieron Iroso Tura Y Le Dijero:
- La Ingratitud Es De La Soberbia. En Eso La Tierra De Yebu llego La Primavera Y Con Ella Oyuro Y De Pronto Empezaron A Enturbiase Las Aguas. Que Sera Esto?,

Quien Sera El Atrevido Que Me Revuelve Las Arrena Y el Fango Del Fondo?, Quien Me Hecho Crecer Asi Y Salir De Mi Cauce?, Esto No Puede Ser.
Odo Como Era Soberbio NO Se Acordo De Los Que Los Viejos Le Dijeron, Ciando Crecio Y Le Vieron Iroso Tura Y En Vez De Ir A Ver Orumila Salio A Ver Que Era El Que Causaba Aquello. En Eso Vio Que Un Arroyo Crecio Por La Lluvia Entraba En El Entronque Y LLenaba Gran Cantida De Agua Amarillenta Y Revuelta, Llena De Hojas Secas Y RAmas De Arboles Y Enfrentase Con El Arroyo Le Dijo:
- Ni Tu, Ni Nigunos De Tu Familia Esta Autorizada Para Traerme Sus Agua sucia, Vienen A Perturbarme Y Robarme Mi Dicha, Vayanse Lejos De Mi A la Cienagas Y a Los Pantanos y De Esa Forma Desprecio.

Entoce Los Arroyos Que Eran Hijos De oshún Iyumo Como Estaba Ofendidos Por Soberbia Ciega De Aque Rio, Fueron A Darle Las Queja  A Su Iya Tobi Y Esta Se Sintio Muy Herida Por Iroso Tura Que El Nombre de Oba Odo En La Tierra Iyomu  Y Ella Le Mando A Todo Sus Hijos Los Arroyos, Correr Por Otro Lugar Y Como Que Los Arroyos Eran Abuere Akuani de Bebe Odo( Los Manantiales), Estos Tambien Se Sentieron Ofendido Por Oba Odo Y Se Fueron Con Los Arroyos Y Se Quedo Sin Alimento Y Quedandose Pobre Hasta Convertise En Un Hilo De Miserable De Agua.
Aqui Y Alla En su Cause Seco Se Veian Algunos Charcos De Agua Estancada Por Cause Seco Se Veian Agunos  Charcos De Agua Estacada Por Donde Pudrian Montones De Hoja Y Los Peces Y Luego Se Fueron Secando Los Igui A Sus Orilla  Y Los Pajaros Que En Estos Vivia Se Fueron Huyendo. Ni Olorun,Oshupa Ni Irawo Volvieron A Mirase En EL Seco Cause De Rio Que HAbia Sido Abandonado Po Los Arroyos Y Los Manantiales. Entoce Olokin Se Preguntaba:
-Que Se Habia Hecho Oba Odo?, Aque Río Que Me Traia Por Aqui Sus Agúa En Aquellos Tiempós?.
Olokun Fue  A Ver A Orumila Y Allí Se Encotro Con Oshun Iyumo Que Le Dijo Que A Oba Odo Lo Perdio  Su Soberbia Y Si Ingratitud, Porque No Se Acordo Que Cuando Nacio Iroso Tura Era EL Mismo.

martes, 13 de septiembre de 2016

Pataki: Los Tres Personajes


Haccía Varias Noches Qué Orumila No Podia Dormir A Causa De Un Extraño  Ruido Que Sentia Y Una Noche Comprobo Que Eraekute Quien Le Dijo: Mañana Vienen Tres Personas A Visitarlo, A La Primera Le Dices Que Pase A Ocupar Su Puesto, Pues Es Eshun. A La Segunda Le Das Eku Eya, Pues Es Oggún Y La Tercera Que Es Una Obíni Omo Oshun Le Preparas Oshínshin

domingo, 11 de septiembre de 2016

Pataki: Los Jimaguas


Pataki-de-Los-Jimaguas

Jimaguas o Ibeyis, Orichas menores, varón y hembra, hijos de Shangó y Ochún , aunque criados por Yemayá. Son juguetones, traviesos y glotones; gozan del cariño protector de todos los Orichas. Son patrones de todos los niños, médicos, barberos y peluqueros. Son un símbolo perfecto de la dualidad de la creación divina.

Moran en la palma, su día es el domingo y otros nombres por los que se le conocen son: Taewo y Kainde, Araba y Aina, Ayaba y Alba, Olori y Oroína, Talaba y Salako.
Cuando se marcha Changó (cuando desencarna un hijo de éste Oricha), en el ituto los Jimaguas se van con él.

Entre los pueblos primitivos el nacimiento de gemelos no era tomado con indiferencia, sino que representaba todo un acontecimiento. El vocablo Jimaguas significa niños sagrados como lo son todos dentro de la religión, ellos hablan por boca de Changó y lo acompañan. A pesar de ser santos menores en rango, tienen una virtud grande, milagrosa y un poder inigualable.

Fueron ellos los que salvaron a Obatalá en el reino de Dahomey en Nigeria de la trampa que un grupo de Obbas le tendieron para arrebatarle el mando, pues este era muy severo y apegado a las leyes y esto molestaba sus intereses. Decidieron los Obbas envenenarlo y para ello hablaron con el cocinero, pues era el único que tenia acceso a él. Loe prometieron doble sueldo y bienes materiales si ejecutaba el plan. El cocinero estuvo de acuerdo, sabía que Obatalá no podía probar la sal porque moriría.
Mientras, loa Jimaguas habían oído la conversación y de inmediato le contoron a Obatalá lo que se tramaba en su contra. Le dijeron que se vistiera de rojo y negro, pues así podría descubrir quien era su enemigo. Obatalá aceptó las instrucciones y descubrió a la persona que quería matarlo, en pago les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión. Como su poder es tan grande, cuando se quiere lograr algo imposible los iniciados loes dan fiesta y los agasajan en la casa.
Su receptáculo o ilé está conformado por dos tinajas de barro o porcelana amarilla, blanca, azul, rojo, con o sin adornos dorados, de acuerdo al santo que acompañen.

Dos muñecos pequeños asemejando niños, cuatro otas pequeñas en una tinaja, las del varón en forma alargada y las de la hembra redondas, cuatro caracoles en cada una, dos taburetes o sillas atadas con un cordel, para el uso de los Jimaguas.

Luego que pasa el año de yabarage a los Jimaguas se le viste con el color del traje del santo recibido.
Se le ofrendan dos pollones, dos palomas, una guinea y tres pollos para Elegguá. sus herramientas son dos achere(sonajas) dos tamborcitos, dos campanitas, dos guiros pequeños pintados en blanco y decorados con cruces y rayos.

No se posesionan de los creyentes sólo se divierten a su costa haciéndoles travesuras inofensivas en la vida cotidiana hay que estar pendiente de complacerlos con sus cantos y bailes en los cuales los bailadores imitan los pasitos caprichosos de los niños dando saltos cortos hacia delante y hacia atrás.
A los mellizos les gusta divertirse y durante cierto tiempo les dio por tocar unos tambores mágicos que les regaló su madre adoptiva. Olosí estaba poniendo trampas en el camino y empezó a comerse Alos humanos que iban por los caminos y nadie escapaba a su voracidad.

Los Ibeyis, viendo la necesidad de protección de las personas, se pusieron de acuerdo y Taewo tomó por uno de esos caminos, mientras Kainde pertenecía oculto en la maleza, tocando sus tambores con tanto ritmo que Olosí quedó embelesado, no advirtiendo la trampa se puso a bailar. Cuando Taewo se cansó, Kaínde lo relevó, sin perder el ritmo. Olosí estaba muy cansado y no podía dejar de moverse mientras los tambores mágicos estuviesen sonando.

Cuando éstos vieron que estaba agotado, le hicieron prometer que se iría y retiraría sus trampas, so pena de no dejar de tocar. Fue de esta forma que los Ibeyís salvaron a los hombres y se reafirmaron su fama de sabios y poderosos, pues nunca antes un orisha había podido ganarle una disputa a Olosi. Se sincretiza con Cosme y Damián.

Lo que mas les gusta es el arroz con pollo, frutas, flores, dulces y fiestas de niños dedicadas a el.

martes, 30 de agosto de 2016

Hierbas de Oshun para sanar y hacer ebbo

Cadillo de Perro:
Planta Rastrera Dueño: Oshun
Se emplea en cocimiento para la infección de los riñones, es diurético y circulatorio, también es excelente para bajar de peso. Mejora las dolencias del hígado.
cadillomata1
Calabaza o Auyama:
Planta Rastrera, Dueño Oshun y Shango Odun de Ifa: Obara Meyi
Solo se utiliza el fruto que es de gran importancia en la Regla de Osha como ofrenda a los diferentes Orishas, pues representa la prosperidad en la Santería. Para las rogaciones de vientre, en el periodo de gestación, con la finalidad de garantizar que le embarazo sea favorable, así como el parto. Las semillas secas y hechas polvos sirven para los parásitos intestinales, la flor hervida para la tos ferina, la tripa se fríe en aceite con semilla de mamey colorado para hacer crecer el cabello, dándole brillantez.

Auyama

miércoles, 24 de agosto de 2016

Patakin: La protegida de Oshun

Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba inútil.

Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello.
Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto.
A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida.