Pataki: La Traicion Del Mono

En Este Camino Obatala Vivía Con El Mono El Cual Era De Su Confianza Y Sabia Todas Sus Cosas. Un Dia Obatala Fue A Casa De Orunmila Y Se Miro Donde Le Salio Este Oddun En El Cual Se Le Advierte Que Una Persona Muy Allegada A El Lo Iba A Traicionar.
Obatala No Supuso A Cual Persona Se Refereia Orunmila Y Salio Digustado Con El, Pues Obatala Decia Que El Unico Que Era Su Confianza Era El Mono Y El No Lo Traicionaria Nunca. Ese Mismo Dia El Mono Le Dijo Al Publico Que Obatala Tenia Malos Vicios Y Malos Modos, Lo Cual Era Una Mentira Y Un Calumnia, Pero La Gente Le Creyeron.

El Mono Dijo Eso Para Que Olofin Le Diera El Puesto A El Y Quitara A Obatala De Gobernador.
El Tiempo Paso Y Obatala Avergonzado Se Tiro A La Bebida, Los Chismes Y Problemas, Llevando Una Mala Vida.

Un Dia Olofin Al Ver Lo Mal Que Andaban Las Cosas Por Allá Mando A Buscar A Obatala Para Que Hablara Con El Y Ver Si Era Verdad Lo Que El Mono Decia, Al Saber Obatala Que Olofin Lo Mando A Buscar Se Fue A Mirar Con Orunmila, Este Le Vio Este Signo Y Lo Mando A Que Hiciera Rogacion Con Saraeko Y Un Güiro Y Que Fuera A Hablar Con Olofin, Pero Que Fuera Temprano Y Que En El Camino No Hablara Con Nadie Y Cuando Llegara A Hablar Con Olofin Antes Tomara Un Poco De Saraeko Que Llevaba En El Güiro, Obatala Asi Lo Hizo Y Al Llegar A Casa De Olofin Encontro Que Habia Mucha Gente Antes Que El Dentro De Aquellas Gentes Estaba El Mono. Cuando El Mono Entro Le Dijo A Olofin Que Obatala Era Un Borracho Y Que No Hablaba Con Nadie Antes De Tomarse Un Poco De Aguardiente.

Cuando Fue Llamado Obatala Se Tomo Un Poco De Lo Que Llevaba En El Güiro Y Fue Sorprendido Por Olofin El Cual Le Quito El Güiro Para Ver Lo Que Tenia, Cuando Vio Que Era Saraeko Se Convencio De Que El Mono Le Habia Mentido Y Lo Maldijo A Que No Hablara Mas Y Solo Podia Decir La Misma Letra De Orunmila Que Habia Visto Ofun Sa.

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Pataki: ¿Porque Orunmilla come Gallinas?

Una vez Orúla salió buscando una Tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la Tierra.
Después de mucho tiempo de andar llego a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llaman y este le respondió: Mono, ¿Y tu mamá? Le respondió: Mona. ¿Y tú hermano? Le respondió: Mono. Y Orunmilla exclamó: Esto no me gusta.
Y siguió caminando hasta llegar a la tierra de Los Elefantes, donde se encontró uno y le preguntó: ¿Como tú te llamas?, y le respondió: Elefante. ¿Y tú Madre? Le respondió: Elefanta. ¿Y tu Padre? Le respondió: Elefante. Y dijo, Tampoco aquí me gusta.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando, llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un pollo y le preguntó, ¿Como te llamas? Le contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí sí le agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el pollito lo llevó.

Cuando llegaron Orunmilla saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó que quien era él, y él le respondió que se llamaba Orúla. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía dejarlo entrar, así es que se marchará de allí.
Orunmilla sale y comienza a caminar y se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, y al ver el Gallo, Orúla lo saludo y el Gallo le contesto el saludo y prácticamente le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orunmilla volvía con el Gallo, se indignó a tal extremo, que le dijo al Gallo que sí él dejaba que Orúla se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.

Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvos al Gallo, entonces Orúla viendo esto, le dijo al Gallo que él seria siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, El Gallo y La Pollona, no se los comería por lástima, pero que a la Gallina sí se la comería.

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¿Sabes porqué el Babalawo asi no tenga Osha esta facultado para presentar la tijera y la Navaja?

 

El signo donde tiene su base el hecho de que el awo de orunmila aunque no sea oshawo (tenga santo echo) tiene el derecho de estar dentro del cuarto de santo (oshaodo) por que es oluo magayi y abe (tijeras y navajas), es “osalofobeyo” el barbero de olofin. El pataki de este ifa dice así: En la tierra ori fari osha, vivia awo omofari que era omo osalofobeyo y el era el encargado por olofin de pelar las leri de todos los que nacían en la tierra orri fari osha, y siempre tenia la bendición de osagriñan y de shango pero osahlofin siempre decía que por que awo omo fari que no era alosha, tenía que estar presente en las consagraciones de la tierra ori fari osha, y un día que awo omofari no estaba oshalofon le rogbo abe y magayi, y empezó a pelar en osahaodo, pero elegbara, oggun y oshoshi que eran amigos de awo omofari le dijeron a osalofin en oshaodo, que el se había robado de casa de orunmila, el abe y magayi donde oshalofon los voto fuera de bodun y ellos se fueron para nigbe y se sentaron allí.

Osagriñan y shango fueron a visitar la tierra ori fari osha, y cuando llegaron, se pusieron muy bravo por que vieron la falsedad de oshalofon y oshagriñan le quito abe y magayi y shango fue a llamar a awo omo fari para devolverle abe y magayi y ver como se arreglaba esa tierra, por que estaba trastornada ya que elegbara, oggun y oshoshi se habían ido de esa tierra.
Omo fari se estaba haciendo osodde y se había visto osalofobeyo, donde le dijo a shango, “ que elegbara, oggun y oshosi” fueran consagrados en los secretos de la tierra ori fari osha, entonces osagriñan y shango se fueron al camino en busca de elegbara, oggun y oshosi.
Pero elegbara, oggun, oshoshi, dijeron, que como ellos fueron expulsados de oshaodo había que consagrarlos allí y entonces mandaron a buscar awo omo fari que les pudo magayi y abe en la leri y les rezo.

Ori fafari magayi leri omo osha
Akuoshe irun aritutu ire aiku
Ire oma kafaikundayo oluo magayi
Omoosha eri akuateleri osakeleke”

Entonces comenzó a pelarlos y osagriñan y shango oshalowa, en leri de elgbara, oggun y oshoshi, y después lo metieron para dentro de osha odo cuando tenían yoko osha y entonces todo comenzaron a marchar bien en esa tierra de ori fari osha, donde osagriñan dijo.

que siempre había que contar con el awo omo fari (babalawo, para que tuviera el iyawo ashe), y así pelar en todas las consagraciones para que esta tuvieran el ashe de ifa”

Y donde entonces siempre que se consagraba, elegbara, oggun y oshoshi se hacen las ceremonias fuera de oshaodo por que ellos oshaslofon los voto de oshaodo, cuando ellos le reclamaron que el le había robado a orunmila la tijera y la navaja.
To iban eshu!

 Paleria, Osha e Ifa un Arte de Crecer

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¿Existe realmente el santo lavado? o es un invento mercantilista (+Video)

 

La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la cabeza.

A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishas que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.

 Fuente: Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿Quien es la mujer adecuada para levantar tu orula y ser tu apetebi? ¿Realmente debe ser la esposa del futuro babalawo?

Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula

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Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?
¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda.
El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa,  y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.
En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no .
En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.
otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa
irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa
iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer
esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.
Orula hace incapie en ese respeto
ogbe weñe… awo respeta a las mujeres
odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a)
ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres
irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer

Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO
Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa
Cuando aumentan a tres: La casa se rompe
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.

ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD
HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.
AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO….
COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER???
Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN)
UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….

La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…

 Fuente: Oshun Koidde 

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Pataki: La Maldición De Oya Al Hijo De Shango

En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miro y le vio este oddun Ogunda Yeku y le dijo:

Que tenía que hacer ebbo, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegba estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.

El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Orunmila y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:

Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.

Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbo y le juro a Elegba respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifa se supo que este hombre era hijo de Shango santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oya, maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oya.

Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omo Shango seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osode a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbo con:

Atitan afeyika (remolino) e igi ayua, el hombre lo hizo.

Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oya y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemaya donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.

Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayua se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oya por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Shango tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oya lo maldijo de esta manera:

Mientras que el mundo sea mundo, azowuano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegba no le va a cumplir a nadie y será un indeseable, él y todos los que desciendan de él y ni su padre Shango podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.

Orunmila al oír esto dijo:

Solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oya y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di igi ayua para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

Nota: Por esta razón todos los hijos de Shango deben tener bastón o garabato de ayua junto a la batea, pues este palo es brujo y Shango trabaja con él. Esta apataki lo podemos leer en el signo Ogunda  Oyeku

Iworos.com

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Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango

En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

www.lacasadelorisha.com.ve 

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Pataki: Orumila maldice el caracol

Orunmila con el Opkele y las semillas sagradas; ambos tenían muchos seguidores y eran muy populares como pareja, pues solucionaban los problemas de ese pueblo.

Un día Orunmila tuvo necesidad de viajar a un lugar alejado del pueblo donde vivía con Yemayá, pues debía atender a un enfermo.

Orunmila emprendió el camino con su Ifá y sus instrumentos de adivinación, pero cuando caminaba ya alejado de su pueblo, vio a una joven mujer que con un ánfora en la cabeza se cruzó en su camino y desapareció en el bosque; Orunmila la siguió porque quedó embelesado por el movimiento de la cintura de la jovén mujer, la cual llegó al río sin percatarse de que Orunmila la seguía; ella llenó su ánfora con el agua del río y luego se desnudo para refrescarse en las aguas, y una vez adentro se sumergió y cuando salió nuevamente a la superficie, vio a Orunmila parado en la orilla al lado de sus ropas; ella le coqueteo y lo invitó a bañarse en el río, Orunmila hipnotizado por su belleza le obedeció y se desnudó entrando al río y allí hicieron el amor.

Orunmila regresó a su pueblo y junto a su mujer, pero ya su carácter no era el mismo, se volvió taciturno, pues pensaba a menudo en la hermosa jovén.

Yemayá notó enseguida el cambio de su esposo y decidió interrogar al cielo mediante el caracol, el cual le reveló lo que había pasado durante el viaje.

Yemayá en un arranque de furia por la traición de su marido, tomó sus ropas y su Ifá y lo lanzó a la calle y cuando Orunmila le recriminó, ella le espetó en la cara lo que el caracol le había revelado. Orunmila recogió su Ifá, se lo ató a la cintura y se alejó por el camino maldiciendo al caracol por haberlo delatado.

Yemayá tomó venganza desprestigiando a Orunmila, a todos les contaba sobre el marido infiel que había tenido, por ello la mayoría del pueblo ya no acudía a Orunmila, y con el tiempo ni siquiera notaron su falta, pues todo lo resolvía Yemayá con su caracol.
Orunmila vagó por los caminos y los pueblos cercanos y lejanos, ofreciendo sus consultas con Ifá, las cuales disminuyeron significativamente porque ya se había regado su infidelidad por todos los caminos.

Con el pasar del tiempo, Orunmila descuido su aspecto, perdió peso por el hambre, su ropa estaba raida por el uso, lucía una barba muy larga y desaliñada, vivía al pie de un árbol muy frondoso, donde sentado en su estera rogaba por el pasar de los viajeros para adivinarles y tener para comer.

Habían pasado ya doce años, desde que Yemayá lo había botado de su lar, y una tarde donde Orunmila dormitaba en su estera, una hermosa señora ataviada con ricas ropas, finas joyas y escoltada por dos soldados, lo despertó para que le adivinara.

Orunmila no la reconoció al principio, pero le dijo durante la consulta que aunque todo lo tenía, no había conseguido olvidar a un hombre que la había amado en un río y por ello todos los hombres que se le acercaban para cortejarla, ella los manejaba a su antojo y luego los desechaba.

La mujer miró fijamente a Orunmila y descubrío que detrás del mendigo estaba el hombre que la había amado en el río, ella enseguida le reveló que era Oshun y que lo había buscado deseperadamente después que se tornó próspera adivinando con el caracol.

Orunmila en un principio se negó a ir  ella a su morada, pues le contó como había maldecido al caracol por delatarlo; ella le explicó que el caracol traía prosperidad pues siempre decía la verdad, que debía reconocer su falta al ocultarle la verdad a Yemayá.

Orunmila se vio a si mismo y el estado al que había llegado por maldecir al caracol, y como la fortuna le sonreía de nuevo se fue con Oshun para vivir con ella, pero para que no se repitiera la historia, Orunmila le realizó la ceremonia de apeterví ayafá a Oshun, donde ambos juraron fidelidad y no traicionarse jamás.

Así ambos vivieron felices y el caracol e Ifá de nuevo convivieron juntos, trayendo de nuevo la prosperidad a Orunmila.

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Pataki: Cuando Olofin Mando Las 3 Lluvia.!

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

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Patakí: La Verdad Llega La Mentira Agacha La Cabeza.

El Abuelo Y El Bisabuelo De Obará Rete Murieron Y A Los Años Vinieron Y Le Dijeron Sus Antepasados Te Dejaron Una Herencia La Cual Consiste En Que Tu Tienes Que Hacer Ifa Y Con Un Gajo De Iroko 4 Gallinas Negras Y 2 Chivas Le Hicieron Ifa. Entonces Los Babalawos Dijeron A Este Bobo Le Hemos Hecho Ifa Jamás Lo Llamaremos A Una Reunión Que Tengamos.

Tuvieron La Primera Y Cumplieron Su Palabra Pero Se Vieron En La Necesidad De Mandarle A Llamar. Obará Rete Fue Siendo El Único Que Adivino Lo Que El Hombre Necesitaba Y Resolvió El Problema. No Obstante A Eso Le Cogieron Mala Voluntad Y Dijeron:


-Mira Este Bobo Adivino Lo Que Nosotros No Pudimos Adivinar Vamos A Ver Si En La Próxima Reunión Que Olofin Nos Va A Mandar A Llamar No Le Invitaremos.

Llegado El Momento No Lo Invitaron Pero Se Repitió El Caso No Adivinaron Lo Que Olofin Deseaba Y Llamaron A Obará Rete. Este Acto Seguido Resuelve El Problema Y Olofin Le Dijo:

-Uds. Quedan Presos Llega Obará Rete A La Puerta Y Dijo:

-Aggo Nileo Entro Un Hombre Con Dos Irofá En Las Manos Y Le Dijo:

-Muchacho Eres Awo Y El Muchado Adivino Y Por No Tener Razones Los Demás Agacharon Sus Cabezas Del Bochorno.


 Nota: Esto Dice Que Cuando La Verdad Llega La Mentira Agacha La Cabeza Y Se Va.

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Patakí: Osún Y Orúnmila

Osún Vivía Junto A Olofin Y Este Le Dio La Virtud De Guardar La Salud De Todos Los Hijos De Olofin En La Tierra. Osún Se Puso En Camino Y Fue A Casa De Orúnmila, Viviendo Como Un Guardián De Orúnmila Y De Sus Hijos. Orúnmila Era Cazador Y Todas Las Mañanas Cuando El Salia De Caza Se Arrodillaba Delante De Osun Y Le Rezaba: 'Osún Layere Ni Ifa Osún Tiki Tiki Kashoro Shangó Awo Omó Osa Meta Ire Abiku'.

Entonces El Cogia Una Eyele Y Se La Daba A Comer A Osun Y Se La Llevaba Asada Para El Monte Y La Dejaba Al Pie De Igui Moruro Y Cogia De Ese Ewe Para Ebbomisi.

En Una De Esas Veces Que El Iba De Caceria, Sus Hijos Que Eran Tres, Aprovechan La Ida De Orúnmila Y Van Por Simple Curiosidad A Ver Que Cosa Tenia Osún Como Secreto, Lo Cualellos Al Abrir A Osun, Este Los Mata A Los Tres.

Cuando Orunmila Llega Se Da Cuenta De Lo Sucedido Y Comienza A Implorarle A Osun Para Que Salvara A Sus Tres Hijos, Entonces Orúnmila Cogió Una Eyele, Una Adie, Opolopo Oti Y Se La Da A Osún Cantando:

 'Baba Ilashe Baba Lashe Iba Osún Agaga Lario Osún Layenifa'.

Entonces Osún Le Devuelve La Vida A Los Hijos De Awo Omó Osa Meta, Pero Con La Condición De Que Para Abrirlo Había Que Darle Una Eyele.

Nota: Por Eso Un Awó Ní Orumílá Cuando Va Abrir Osún Tiene Que Darle Dos Eyele

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Patakí: El Viejo Rey Quería Tener Hijo

Aconteció Una Vez Que Había Un Rey Viejo Que Quería Tener Hijos Para Agrandar Su Fortuna, Porque Todos Los Reyes De Esa Época Que Tenían Hijos Agrandaban Su Fortuna, Pero Este No Tuvo Suerte Porque Su Mujer Tenia Desarreglos Y No Los Podía Tener. El Rey Se Enamoro De Una Criada Y Esta Salió En Estado, El Rey Se Puso Contento Porque Pensó Que Su Fortuna Se Agrandaría, Pero No Pudo Ser, Porque No Era Hijo De Una Reina, Entonces Cuando Vio Que No Pudo Agrandar Su Fortuna Lo Desprecio.

Al Cabo De Los 45 Días Se Enfermo La Mama Del Muchacho, Entonces Un Criado Que Sabia Todo Lo Del Rey Y Era Amigo De El, Recogió Al Muchacho Y Lo Llevo Para El Castillo Con El, Entonces Todos Los Criados Del Rey Le Hacían La Ropa Y Le Daban Comida, Pero Al Cabo De 5 Años El Rey Murió Y Al Poco Tiempo Murió La Mujer Del Rey.

Entonces Tomo Posición Un Rey Mas Malo E Impuso La Ley Que No Podía Haber Ningún Muchacho En El Castillo. Eshú Que Estaba En El Castillo, Decide Partir Con El Muchacho, Hacia Lo Ultimo De La Ciudad, Donde Estaban Los Pobres Y Allí Comenzó A Crecer Y Trabajar De Esclavo, Pero Ya Eshú Estaba Muy Viejito Y El Muchacho Comprendió Todo Esto, Trabajaba A Todas Horas.

En El Trabajo Se Encontró Con Una Señora Esclava Que También Se Condolió De El Y Lo Mando A Casa De Orúnmila, Este Lo Mando Hacer Un Ebbo Con:

-1 Eya Y Que Desde Ese Dia El Se Llamaría Oshé Leso, Pero Que No Lo Comunicara A Nadie Hasta Que El No Viera Candela Mas Alta Que El.

Pero El Muchacho Se Enorgullecio Y Tenia Dias Que No Saludaba A Su Padre Y Este Viendo Esto Fue A Casa De Orunmila A Registrar Al Muchacho, Donde Orunmila Le Dijo:

-Que El Habia Estado Alli, Pero Que No Obstante, Cogiera Homiero De Obatala Y Lo Regara A La Entrada Del Pueblo Y Eshu Asi Lo Hizo.

Al Cabo De Los Tres Dias Se Formo Una Guerra En La Parte De Los Ricos Del Pueblo Y Fue Tanta La Guerra Que La Parte De Los Ricos Iba Para La De Los Pobres Porque Todas Las Casas Y Castillos Cogian Candela Y No Se Apagaban Con Nada, Pero La Candela Caminaba Cada Vez Mas Y Se Acercaba A La Parte De Los Pobres Del Pueblo Aquel Y La Gente Se Mudaba Cada Vez Mas Atras, Oshe Leso Al Ver Aquella Candela Recordo Lo Que Le Dijo Orunmila Y Corrio Donde Estaba La Candela Que Ya Estaba En La Puerta Donde Eshu Habia Hechado El Omiero Se Paro Y Grito Como Si Se Hubiera Vuelto Loco, Yo Soy Oshe Leso Y Cada Vez Que Caminaba Hacia La Candela Esta Iba Para Atas Y Ya Cuando Se Habia Apagado La Candela El Se Quedo Medio Deslocado.


Olofin Lo Mando A Buscar Y Le Dijo:

-Desde Hoy Tu Seras La Candela Brava De Este Pueblo, Del Bueno Y Del Malo, Del Rico Y Del Pobre, Tendras Mandato Mientras No Te Vuelvas Oruglloso, No Niegues A Nadie Nada, Ni Te Vuelvas Loco.

Áshe To Eban Eshu

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¿Sabes que es el Epo?¿Como saber si está bueno y como prepararlo? Aquí te lo decimos

El epo o manteca de corojo proviene de la palma africana y es la manteca que consumen los santos.

Pertenece a todos los orishas, menos a Obatalá  (por su condición de pureza, se le reemplaza por manteca de cacao), Oshún y Yemayá. Cuando Shangó está enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se bañan sus otanes y los caracoles en manteca de corojo y miel de abeja.
La manteca de corojo es un elemento de gran importancia en el culto a los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Eleggua, Oggún, Oshosí, Shangó, Babalú Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo.
A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
En Regla de Congo sólo se emplea para limpiar a Zarabanda (es decir, a los hierros que lo simbolizan). Los nkises y calderos, se frotan también con manteca de cacao.

o máximo a su marido.

Como valorar la calidad y frescura del Epo

Como pueden ver el fruto de la palma es una semilla de color naranja intenso y por sus componentes al preparar el epo obtenemos un liquido aceitoso brillante y de color intenso. A medida que pasa el tiempo, el epo se va degradando y la intensidad del color va decayendo poco a poco hasta llegar a ser de color blanco.

Para los orishas el epo debe tener un color intenso y brillante, debemos procurar siempre que cumpla con estas condiciones porque mientras mas fresco mas le agrada a las deidades.

No se debe confundir el epo con el aceite de palma comestible, el cual es un liquido claro bastante transparente, pues este no contiene la pulpa de la nuez de palma y ha sido filtrado, por lo tanto no debe usarse en la Osha.

Si va a tiendas africanas, mejor use el término Epo Pupa para pedir el corojo (aceite de palma), el cual es de color anaranjado fuerte, casi color ladrillo. No lo compre en tiendas de alimentos.

Como preparar manteca de corojo (en caso de emergencia)

Preparar la Manteca de Cojo puede ser un trabajo agotar por ello recomendamos solo elaborarla en caso de extrema necesidad:

• Se agarra la porción de nueces de palma que desee y se hierve hasta que la pulpa ablande. Al ablandar la pulpa, se retira del fuego. Esperar a que baje un poco la temperatura.
• Cuando se pueda manipular, sin llegar a que se enfríe por completo, se le quita la piel y se raya la pulpa. Esa pulpa rayada se preserva.
• Luego se abre la semilla de la nuez y se saca el contenido del interior de la nuez y se retira en contenido interno de la nuez
• Por último se mezcla la pulpa rayada con el contenido de la nuez en una licuadora preferiblemente. El resultado se tamiza y obtenemos el aceite de corojo.

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¿Sabes como recibió Orula el poder del cuchillo? (+Pataki)

En Los Comienzos De Los Orishas, Oshagriñan Era El Encargado De Las Inspecciones En Las Labores De Los Alaguede, En La Fundición De Ada (Cuchillo). El Había Creado En Unión De Oggun Una Sociedad Secreta Llamada Balogun Que Era Una Sociedad Donde Todos Sus Miembros Eran Los Únicos Llamados A Usar El Cuchillo Y Allí Ellos Hacían Ceremonias Secretas Y Muy Fuertes Donde Se Ponía A Prueba El Valor Y La Resistencia De Los Neófitos Para Poder Tener Derecho A Llamarse Omo Agada (Hijo Del Cuchillo Fuerte).

Oshagriñan Tenia Un Hijo Llamado Talabi Que Era Omo Agada Y Este Sostuvo Una Disputa Con Iyalashe Que Era Ayaba Aye, Reino De Los Espiritus Infernales Y Utilizando Un Ada Mato A Uno De Los Hijos, De Sus Hijos Y Esta Le Declaro Ia Guerra A Muerte Y Talabi Tuvo Que Refugiarse En La Casa De Orunmila, El Cual Se Llamaba Aqui: Osa Meyi Y En Esos Tiempos Orunmila No Era Omo Agada. Orunmila Lo Protegió, Cuido Y Alimento Y Lo Hizo Invisible Por Medio Del Ebbo Que Le Había Hecho Y Orunmila Al Verle El Ada A Talabi Le Dijo, Tu Debes Darme El Ada En Recuerdo De Nuestra Amistad, Pero Talabi Le Dijo: Esto No Puede Ser, Ya Que Es La Insignia De Egbe Balogun (Sociedad Del Cuchillo), Para Dártelo Hay Que Ver A Oggun, Oshagriñan Y Obatala Para Que Juren En Omo Agada.

Orunmila Consulto Con Su Ifa Y Se Vio Osa Meyi E Ifa Le Decia Que Era El Fuego De La Guerra Que Traia Detras, Hacer Kuana Odu Paraya Nawa, Por Su Trifulca Con La Brujeria Orunmila Llamo A Oggun, Obatala Y Oshagriñan Para Que Le Hicieran La Ceremonia Y Ellos Al Enterarse De Lo Que Orunmila Habia Hecho Por Talabi, Prepararon Todo Para La Ceremonia Y Lavaron Agada Para Orunmila. Lo Llevaron A Un Joro Joro Que Habian Abierto, Con El Torso Desnudo Y En El Joro Joro Oggun Con Su Fragua Avivara Los Tizones Prendidos Y Alli Obatala Encendio Itana Medilogun Y Arrodillaron A Orunmila Delante Del Joro Joro. El Jefe De Egbo Balogun Que Era Olofin Llego Con Toda Su Comitiva Que Eran Los Meyis De Ifa Y Cada Uno Con Una Itana Comenzaron A Cantar Y Hacer La Ceremonia. ‘Emi Tombelere Okun, Emitembelere Okun, Baba Ejiogbe Ifa Biotiti, Emi Tombelere Okun’. Entonces Se Acerco Baba Ejiogbe Y Rezo Su Oriki Y Comenzo A Echarle Esperma Sobre La Espalda A Orunmila Y Cantaba:

-“Ifa Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo”.

Y Asi Sucesivamente Uno A Uno Los Meyis Fueron Pasando A Echarle La Esperma Sobre La Espalda De Orunmila Y Cantaban, Hasta Llegar Oragun, Termino La Ceremonia, Levantaron A Orunmila, Quien Habia Resistido Con Fuerza Y Valor La Prueba Suprema, Demostrando Ser Digno Omo Agada Y Entonces Lo Llevaron Y Lo Bañaron Con Omiero De Ewefa Y Echaron Su Asho En El Joro Joro E Irete Kutan Cerro La Sepultura.

Oggun Cogio Su Agada Y Reto A Orunmila A Fajarse, Pero Este Al Principio No Queria, Pero Tuvo Que Aceptar Y Al Empezar La Pelea Todos Empezaron A Cantar: Agada Mosarao, Agada Mosarao Orunmila Loda Obo, Agada Mosarao’. Orunmila Dejó Caer Su Agada En Señal De Respeto A Oggun Y A Obatala, Quienes Eran Los Verdaderos Dueños De Agada Osha Y Desde Entonces, Tambien Fue De Orunmila Y Este Y Sus Hijos Desde Entonces Son Omo Agada, Después Todos Se Abrazaron E Hicieron El Banquete, Donde Comió Oggun, Orunmila Y Obatala Y Así Queda Orunmila Iniciado En Egbo Balogun Y Desde Entonces Orunmila Jura A Todos Sus Hijos En Igual Forma Y Allí Le Entregan Su Agada. Nota: Siempre Que Se Haga Esta Ceremonia Hay Que Darle Adie Meyi A Obatala, Ya Que Olofin En La Ceremonia Está Representada Por Obatala.

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¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia

Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).

El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.

Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. Según Oya Oñi Adde, Haydee Izarra santera de 11 años de coronación nos asegura que es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto”.

Entre las teorías que se manejan referente a esto, está la de que cuando un miembro de la tribu fallecía se realizaba dicha ceremonia dándole de comer a un hueco en la tierra y luego enterraba el cadáver sacrificando un gallo sobre la tumba, o que significa que cuando una persona muere es la tierra quien se alimenta de estos por lo que comenzó a repetirse continuamente para evitar tragedias y que Ikú llegue a nosotros antes del tiempo esperado.

Procedimiento General  para Darle de comer a la Tierra (santeros):

Debemos preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra como por ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.

Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y se le da conocimiento al joro joro de lo que se va  a hacer. Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio. Todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc. y  arrojándolos en el jororo.

Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el hueco aunque es evidente, hay que cerrar bien esta ceremonia, es decir al darle coco que nos cierre con alafia o eyeife si la tierra recibió todo, ya que es una ceremonia muy delicada y si algo esta incompleto, o algo quedo malo entonces traerá grandes consecuencias y cuando el hueco esta abierto busca consumir lo primero que se le ocurra y eso puedes ser tu… es una ceremonia muy delicada.

Procedimiento para Darle de comer a la Tierra (babalawos):

Si la ceremonia es encabezada por un awo de Orunmila, el procedimiento es un poco diferente, en primer término se le da un pollo al Eshu de cada uno de los participantes, luego de abrir el hueco (jororo) los awos escriben los signos de Ifa correspondientes en una calabaza (auyama) que se coloca en el centro en el fondo del orificio conjuntamente con los pescados frescos (eya  tuto).

Posteriormente se procede con el sacrificio, se puede sacrificar un animal de cuatro patas y uno o dos animales de pluma para refrescar. Luego el procedimiento es similar al anterior, todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos y van arrojándolos en el jororo.

Luego se cubre el hueco y se colocan 2 itanas

Fuente:  Somos Yorubas 

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¿Sabes porque a la ceremonia de recibir awofaka o ikofa se le llama comunmente Mano de Orula?

Muchas personas toman a la ligera la ceremonia de Awofaka (hombres) o Ikofa(mujeres), después de leer esta publicación, seguramente eso cambiará

Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.

En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:
La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo:

-Dentro de tres días ya me lo puedo llevar.

Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron:

-Tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.

Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.

La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.
Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.
Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.

Fuente: www.iworos.com

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Patakin: Oshun salva a los hijos de Olofi

En Este Camino Olofin Estaba Muy Preocupado Porque En La Tierra No Había Mas Que Guerras. El Había Mandado A Algunos Santos A La Tierra Y Las Guerras Seguían Igual, Porque No Las Podían Controlar.
Un Día Llego Oshun Y Al Ver A Olofin Muy Pensativo Le Pregunto Que Le Pasaba; Olofin Le Respondió Que Había Mandado A Varios Santos A La Tierra A Controlar Las Guerras Y Estas Seguían Igual. Entonces Yalorde Respondio:

-Usted Me Permite Mi Padre, Acabare Esas Guerras Y Olofin Acepto Enviarle A La Tierra.

Oshun Llego A La Tierra Y Se Quito Su Ropa Y Con Una Bandera Blanca Cruzo Por Delante De Los Dos Bandos. Aquellos Guerreros Al Ver A Aquella Hermosura De Mujer Hicieron Un Alto En El Combate; Entonces Oshun Aprovecho El Impacto Causado Y Comenzó A Hacer Ofikale Trupon Con Uno De Los Dos Grupos Y Después Con El Otro Bando.

Asi Fue Como Vino La Reconciliación Entre Los Dos Bandos Y Se Dio Por Terminada La Guerra En La Tierra. Oshun Jadeante Por El Contacto Con Aquellos Hombres Se Tiro En La Hierba De La Orilla De Un Río Que Había Cerca De Allí Y Orunmila Que Había Observado Todo Lo Que Habia Hecho Oshun Por Los Hijos De Olofin, Se Acerco, La Enamoro Y Se Caso Con Ella En Premiacion A La Obra Que Había Hecho.

 Nota: Por Este Camino, La Persona Que Se Mira Si Es Obini Ha Tenido Que Vivir Con Varios Hombres Porque Siempre Le Han Pagado Mal Y La Han Engañado. Le Prometen Casarse Con Ella Y Después La Abandonan.

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Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.

Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.

A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,

Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.

Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.

Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

Fuente: SomosYoruba.Com

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