Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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miércoles, 3 de agosto de 2016

¿Que Significa OLORUN?

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

Iyanifas; "Mito o Realidad", Las mujeres en Ifa "La gran mentira"


iyanifas-mito-realidad
Respuesta del Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifa de la República de Cuba y de los 1621 Miembros Babalawos de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, a la descabellada actitud de algunos Babalawos que dicen haber iniciado a ciertas mujeres en Culto a Ifa.

Queridos hermanos religiosos:

Para todos es un hecho que Cuba ha sido el único país que verdaderamente ha llevado a otras partes del mundo la fe y el amor de esta digna religión, con la sabiduría de su Culto a Ifa y la Regla de Ocha, por lo que nos asiste el derecho de no permitir que nada ni nadie manche esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros (los esclavos), los hombres más humildes de la historia de
Cuba.

Todos sabemos que en la concepción que tenemos de Ifa en Cuba, la única consagración que recibe la mujer en este culto es el IKOFA. Orunmila premió a la mujer para ser la servidora de Ifa, y cuando
decimos servidora, lo hacemos teniendo en cuenta el buen sentido de la palabra porque la mujer cuenta con toda nuestra consideración y respeto, no sólo dentro de la religión sino como trabajadora,
esposa, madre y principal educadora de los hijos.

Por lo que no entendemos que algunos que se dicen ser religiosos hayan faltado al respeto que merecen nuestras mujeres, al engañarlas diciendo que tienen vastos conocimientos de nuestra religión y le han hecho creer que las han iniciado en los secretos profundos de Ifa, estos señores, por llamarlos de alguna manera porque ya no se les puede llamar hermanos, jamás han visto nada relacionado con este ceremonial, y sin darse cuenta muchos de los que participaron han sido utilizados por su líder religioso, confiados en su sabiduría quien en sus ansias de buscar protagonismo o la obtención de dinero, ha perdido su integridad religiosa y los ha convertido en profanadores o han pasado a ser sólo unos negociantes de poca monta.

Han violado así, según los mandamientos de nuestra religión, cuatro de los capítulos fundamentales que se recogen el Odun Ika Fun (vea aqui los 16 mandamientos de Ifa), y que son los siguientes:

Número 2: No haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos.
Número 3: No desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.
Número 5: No pretendas ser sabio cuando no lo eres.
Número 8: No se deben romper tabúes o prohibiciones.

Llamamiento a todas nuestras religiosas

No se deben dejar engañar, el protagonismo en Ifa no está concedido a las mujeres, les alertamos que con éstas iniciaciones le estafarán su dinero y lejos de estar cerca de nuestro culto religioso, esto las hará alejarse.

Hay razones por las que la mujer no puede trabajar con Ifa o llamarse adivina de Ifa.

Primeramente, en cualquier parte del mundo para ser adivino de Ifa, se deberá estar consagrado con la presencia de Odu (Igba Iwa) y a la mujer nunca se le ha permitido estar presente en el local donde se encuentre esta deidad, incluso cuando se va a trasladar de una casa a otra es necesario que todas las mujeres que estén en los contornos pasen a habitaciones cerradas para evitar entrar en contacto con
este deidad superior, por lo tanto es contradictorio que se diga que hay mujeres Oluwos.

No queremos que esto se entienda como un problema de discriminación o de machismo, sino que se mantiene el cumplimiento de las reglas ancestrales, lo que nos fue legado y explicado a través de historias o patakies, que ilustran el por qué de esta negativa para la mujer y que la limita en este sentido.

Incluso relacionado con este tema recibimos las Declaraciones del Profesor Idowu B. Odeyemi Balogun Awo Agbaye & Presidente, miembro del Consejo Internacional de la Religión de Ifa, radicado en Nigeria, donde manifiesta su inconformidad con la ceremonia de Iyanifa que se le efectuó a una norteamericana nombrada D'Haifia, la que se jactaba de poseer Odu (Igba Iwa) y se autodenominaba Olowo. El consejo antes mencionado tomó medidas disciplinarias contra la supuesta Iyanifa por catalogar esta ceremonia como una de las profanaciones más grandes que se haya podido cometer contra la religión.

Hacemos alusión a esta situación que tuvo lugar en marzo de 2003, con el fin de llamar la atención a los que pretenden hacer ver que precisamente en Nigeria están de acuerdo con estas cosas, si bien
existe este tipo de ceremonia para mujeres de edad avanzada, que hayan perdido completamente su menstruación y por supuesto con la limitación de que no pueden estar en contacto con Odu ( Igba Iwa). En nuestra Regla de Ocha o Santería y el Culto a Ifa, éstas Iyanifa equivalen a nuestras apetebis de Orunmila, con la diferencia de que las nuestras no tienen que esperar a perder su menstruación o a
llegar a una edad avanzada.

Para aquellos que dicen que en Nigeria se realizan este tipo de ceremoniales, le exponemos a continuación una traducción del Informe sobre la queja de iniciación de la Iyanifa Sra. D'Haifia (copia documento original)


Documento del Consejo Internacional de Ifa en Nigeria
Para:
La orden de Ifa Mundial

Este consejo ha estado al tanto de las crecientes preocupaciones generadas por la actual controversia que rodea el reporte que se encuentra circulando y que alega que una Sra. nombrada D'Haifia quien es también Yeye Araba, afirma estar en posesión de Orisa Odu (Igba Iwa) el cual le fuera entregado a ella por el Olo-Irese, El araba de Ife, y el Jefe Makonranwale Adisa Aworeni.

Este hecho ha generado una inquietud y desasosiego sin precedentes dentro y fuera de la comunidad de Ifa Mundial. El consejo, con vistas a aclarar los hechos, por este medio hace las siguientes aclaraciones;

1- Se prohíbe a cualquier mujer de cualquier religión o extracción espiritual la posesión de, manejo o visión de Orisa Odu. Esto no es de ninguna manera discriminatorio contra la mujer, sino más bien, está pura y estrictamente en consonancia con los dogmas de Ifa según se expresa en Ofun Meji 16:4, en Irete Osa 221:8, en Irete Ofun 226:18 y en Otrupon Irete. 194:11.

2- Cualquier mujer que afirme estar en posesión de o manipule o vea a Orisa Odu ha por consiguiente roto un dogma fundamental de Ifa y sólo ella será responsable de las consecuencias tanto físicas como espirituales de sus acciones.

3- El consejo igualmente informa que ni la Sra. D'Haifa ni su asociación están registradas o reconocidas como miembros del Consejo Internacional de la Religión de Ifa, el organismo rector y
aglutinador de todos los seguidores de Ifa en Todo el Mundo.


El concilio hace las siguientes declaraciones.

1- Se advierte a todas las mujeres en interés de su bienestar físico y espiritual de nunca adquirir, tocar o ver Odu ( igba iwa). Esto no les hará ningún bien, ya que el no poseerlo no les priva de su esencia espiritual en ninguna forma.

2- Si alguna mujer afirma poseer un Odu ( Igba Iwa) , dicha mujer lo hace contrario a los mandamientos de los dogmas de Ifa. De esta manera aquellas mujeres en posesión de Odu ( Igaba Iwa) de cualquier modo o aspecto deben considerarlo como algo que está carente de valor espiritual, ya que aquellas personas de las cuales ellas afirman haberlo recibido, están consientes del hecho inexorable de que es una abominación para una mujer el tener poseer o ver Odu ( Igba Iwa)

3- Por haber manchado el nombre de Ifa y de las mujeres y por arrastrar por el lodo el reverenciado nombre de Ifa, y generando así una controversia que pudiera haber sido evitada, el concilio Internacional de la Religión de Ifa, ( del cual el Araba de Ife es Presidente, Junta directiva) por este medio retira el titulo de jefatura de Yeye Araba a la Sra. D¡Haifia con efecto inmediato.

4- El Consejo por este medio advierte a todos los charlatanes, impostores, falsos y poco éticos practicantes de Ifa de que desistan en lo adelante ya que no dudaremos en invocar todas las medidas
correctivas necesarias sobre cualquiera sin importarnos la posición que ella o él tengan en la comunidad de Ifa.

5- A todos los templos y asociaciones dedicadas al culto de Ifa en todas partes del mundo por este medio se les aconseja registrarse oficialmente y tan pronto como sea posible en el consejo y así evitar que los derechos y privilegios derivados de dicha membresía les sean denegados.

Nigeria, Marzo 25 del 2003
Firmado por:

Profesor Idowu B. Odeyemi Balogun Awo Agbaye & Presidente.
Chief Solagbade Popoola, secretario General
Chief Fasina Falade Olobikin Of Ile –Ifa

Miembros (Junta directiva, depositario:

Chief Aworeni
Chief Prof.. Wande Abimbola
Chief Oyewole Obenmalcinda
Chief Prof. Odutola Odeyeni
Chief Iquyikwa Odutola
Chief Adeboye Oyesanya
Chief Awodirian Agboola.


El Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifa de la República de Cuba, ha expresado, determinado y exigido:

1- Que no aceptamos ni aceptaremos jamás la Iniciación de mujeres dentro del culto de Ifa, que no sea la ceremonia del Ikofa de Orunmila.

2- Que no aceptaremos en ninguna de nuestras casas, haciendo este llamamiento extensivo a todo el culto de la Regla Ocha/Ifá, la presencia de éstas mujeres que dicen ser Iyanifa o Oluwas y menos la de aquellos Babalawos que se hayan prestado para esta farsa.

3- Que en consecuencia publicaremos en nuestros medios tanto planos como digitales los nombres de las personas que han incurrido en esta falta.


Este documento fue confeccionado y realizado en la Ciudad de La Habana, a los 11 días del mes de septiembre de 2004 y dan fe los firmantes.


1- Tomás Rodríguez Contreras ( Ocheleso )
2- Rubén Pineda Mariategui ( Babaegiobe)
3- José Manuel Pulido (Ireteunfa )
4- Ángel C. Padrón Cárdenas (Babaegiobe)
5- José Cruz Díaz (Osa meji )
6- Norberto Díaz Ugarte ( Babaegiobe )
7- Julián Díaz Ugarte ( Okanarete )
8- Rogelio Díaz Ugarte ( Ojuanishobe )
9- Sergio Clerigo Mederos Soto ( Oturabara )
10-Antonio Sevilla ( Ofun meji )
11-Lucas L. Aberasturir Cabrera ( Obeyono )
12-Ignacio Gabriel Tartabur ( Obetua )
13-Mario Marino Angarica Díaz ( Ochelobe )
14-Lázaro Aldama Alfonso ( Ofunsa )
15-Francisco Escorcia Bringas ( Ogunda Bede )
16- Guido Felipe Cortés Tondique ( Obeidi )

SACERDOTES ASESORES DEL CONSEJO DE MAYORES

1- Adriano Omar Quevedo Zambrana ( Osaloforbeyo )
2- Carlos M. Gómez Argudín ( Ocheleso)
3- José Fernando Campos Fernández ( Osaloforbeyo )
4- Luis Céspedes Madrazo ( Okanasa )
5- Nicolás Sánchez Cartaza ( Osaloforbeyo )
6- Aurelio Pablo Chacón ( Ikarete )
7- Raúl Miguel Boffill Quintero (Iretejuany)
8- José Angel Villalonga Vianez ( Osaguory )
9- José Antonio Leal Bernal ( Ofungando)
10- Ricardo Betancourt Ponce ( Iguoryobara)
11- Enrique Malpica Torriente ( Ogbetua)
12- Frank Cabrera ( Obeche )

¿Que es un Abakuá?


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La Sociedad Secreta Abakuá, o Ñañiguismo, es el nombre por el que se conoce popularmente en Cuba a una sociedad secreta masculina Abakuá, la única de su tipo existente en el continente americano. Ñáñigo es el nombre que reciben sus miembros.

Historia

La sociedad secreta Abakuá se ha desarrollado en Cuba hacia el 1820 entre los recién Ilegados de Calabar o "Carabalí, y encontró rápidamente adeptos entre los negros, esclavos o no, los mulatos e incluso algunos blancos de extracción humilde de la Habana y Matanzas en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro quienes, ante el acoso, sólo hallaron un medio apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa.

La primera sociedad de blancos se fundó a principios del presente siglo y llevó el nombre de Akanarán Efó Muñón Ekobio Mucarán. Su creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, célebre también por sus aportes a la Regla de Palo con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa.

Regla es el kilómetro cero de la expansión, a partir de 1836, de las potencias abakuás en Cuba.

La primera de esas sociedades secretas diseñadas por los esclavos de origen carabalí o del Calabar - actual Nigeria- se nombró Efí Butón. Sus miembros, que juraron el secreto código de comportamiento y autodefensa, pertenecían a la tribu apapá efí y provenían de la dotación doméstica de una ricachona habanera. Sólo eran negros y no admitían mulatos, muchos menos blancos.

Hacia fines de la cuarta década del siglo XIX, “se extendió el ñañiguismo por intra y extramuros de La Habana, a la que dividían las destruidas murallas, siendo mayor el número de los criollos que el de los africanos, y sus núcleos principales el barrio de Jesús María y la demarcación conocida por los Barracones”, escribe Rafael Roche, inspector de policía del gobierno habanero en el libro La policía y sus misterios en Cuba, editado en 1925.

La primera sociedad abakuá de blancos quedó establecida hacia 1863 a manos del mestizo Andrés Facundo de los Dolores Petit, célebre también por sus aportes a la Regla de Palo con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa.

Petit admitió en su secta, de la rama efó, a “numerosos españoles y descendientes de blancos, predominantemente de la clase obrera, pero también se incorporaron algunos aristócratas, altos oficiales militares, políticos y jóvenes gentilhombres”, además de emigrantes asiáticos, como chinos y filipinos.

Esta interesante y misteriosa cofradía, única en Cuba en sus recuerdos sagrados, por cierto, muy enmarañados se puede entresacar personajes que a modo de ver son los más importantes para transmitir conocimiento como: el hombre leopardo, designado e identificado con él las diferentes plazas y jerarquías de la sociedad, a Sikán, mujer que descubre el secreto y es sacrificada en aras de que este pasara a los hombres y no desapareciera. Sikán muere en vano, el secreto se apaga cada vez más; este consistía en una voz, UYO UYO ANFONO, voz sagrada producida por un pez descubierto por ella al regresar del río, el pez era la reencarnación del viejo rey llamado Obón Tanzé, Rey de Efigueremo quien en el mismo instante era la reencarnación de Abasí, DIOS SUPREMO. Muchos fueron los esfuerzos e intentos, para la transmisión de la voz sagrada pues cada vez esta se apagaba más. La última transmisión fue en el cuero de un chivo; ¡allí sí! ¡allí sí! Se oyó… “aquel sonido peculiar, espantosamente adorable…” (3), la voz que vibra en el tambor sagrado EKUE.


Origen

Los antecedentes del Abakuá o Ñañiguismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana de Calabar, y su organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikán encuentra al pez sagrado Tanze y reproduce su bramido en el tambor sagrado Ekué.

El Ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto ritual, según rigurosas normas litúrgicas. La representación simbólica es el Ireme o diablito.

Ritos y jerarquías

Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de Ciudad de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Ciudad de Matanzas (1).

En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyó, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo y blanco y comprenden tres categorías, los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos.

Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakuá, y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual.

Los Sellos son la representación o identificación de cada juego o potencia abakuá, de los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakuá poseen órganos de coordinación en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad.

En la actualidad, los abakuá poseen órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad.

Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Indisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Obonekué es un hombre ya iniciado. Plaza es una jerarquía vitalicia que ocupa un puesto relevante dentro del juego y está encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekueñón, Nkrikamo, Nasako y otros.

En las sociedades secretas Abakuá sólo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cuál es el concepto de Hombre, expresaron: "Hombre no es sólo aquél que no es homosexual, sino el que refleja la más pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakuá; es aquél que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo" La iniciación de entrada en la sociedad abakuá se confiere a hombres que hayan demostrado su habilidad en el okuto mágico. De hecho, un requisito para ser admitido es realizar un okuto bajo observación del futuro padrino abakuá. Tras el óbito, el hombre pasa a ser abakuá.

Requisitos

En La Sociedad Secreta Abakuá sólo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cuál es el concepto de hombre, expresaron: "Hombre no es sólo aquél que no es homosexual, sino el que refleja la más pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del Código Moral establecido por los antepasados formadores del Abakuá. Es Aquél que es buen Padre, buen Hijo, buen Hermano y buen Amigo". Si bien para ser hombre no hay que ser abakua, para ser abakuasi hay que ser hombre y hombre, es mucho más que una palabra o un género.

Actualidad

La Religión Abakuá, se encuentra en los límites de la marginalidad y lo popular. Por desconocimiento, se le considera una asociación de personas de bajo nivel, delincuentes activos o en potencia, otros, entre los que se encuentran los nuevos adeptos, la consideran la máxima expresión de la valentía. Hay mucho desconocimiento sobre esta religión que es incluso se dice, son los Masones de África, precisamente su característica fundamental que es el secreto, hace inaccesible el conocer a fondo todo lo que encierra ser un abakuá.

Plantes

Guanabacoa

  • Efí Abarakó Taiba Mosongo Sisi Obane Macuru Obane Efí Embemoro
  • Bekura Endibó Bekura Sese
  • Camaroró Efó Canco Morúmbe Morumbe Ekue Morumbe Enteme Efion Bongo Enlleguelle Efo
  • nitankene erobanduma nitankene efo
  • Endibo Efó Bongo Makaró Mofè Brandi Masongo
  • Erón Entatí íbiono Un Terera Ara Muteke Ara Mendo Enyugue Magua Bongo Efí Encle Entati
  • Eclé Entatí Navia Coy
  • Ekobío Apapá Erobé Efó
  • Erumé Efó NandiVa Sese Lory Cama Yambunbe Tinde Yanbumbe Efo
  • Efí Nankerewá Icanfioró Nankuko Baroko Muyavia Awuana Ponpon Awuana Ponpomtemio
  • Efí Abakuá Kende Mariba Mriba Kende Kende Ecoyo Cuna Cuna Mariba
  • Efori nandiva mosongo
  • Munandivá efo sese batamu cure ekue usagare
  • Erume Munatanze Efo Bongo munandivá
  • Munakondobá efo ekori kefe bongo Munandivá
  • Efí Akayabón Oboane
  • Efí Ubetón Oboane Buton Koiva Wuaso Macarawuaso Itanga Agurañongo En Combre
  • Efí Narobía Oboane Amana Amana Efi Otan Bongo Efi Abraco
  • Efí Mosongo Oboane Eritange Eniyin Sisi Cunawuia Erume Sisi Yogo Bongo Norobia
  • Ekue Efí Aborañóngo Ecombre Awuana Sitamorere Efí Meremo
  • Indío Oboane
  • Orú Bibí Kurabió Kiñongo
  • Orú Bekóna Bibí
  • Oru okawa bibi
  • Efori sese Oru
  • Sese betangobia Oru
  • Abakuá Orú Avía Erutanga
  • Ekobío Endúre Orú Abakuá
  • Usagaré Eforí mebó Efó
  • Usagaré Bekurá Ibondá Efó
  • Usagaré Maribá Efó
  • Usagaré Efori Munatanze
  • Obane Efí Nancabia Amanan Irión Cawa Boco Iriongañu Efimeremu Acuratacua Apapa Obane Bongo Nurobia


Regla


  • Eforí Kama Yusongo
  • Itá Ñongoíro Erikagua Efó
  • Ekuerebion Efó
  • Abakuá Efó,Abakua Taiba Efo,Efori Abakua
  • Abarakó Nankabía
  • Ejeyei Munandibá Efó
  • Enyeye Efó
  • Sése Ekoi Beromo Sito Wuana Fimba
  • Obbón Tanse Efó
  • Efóri Tongó
  • Indía Abakuá Efó
  • Bricóndo Efó
  • Ókanko Efó
  • Itía Ororó Kando Efó
  • Abasí Irionda Efó
  • Efí Cuna Yarabiá Itiá Colombán Anandibá Bioráma Bongó Endeme Obane *Bongo Barondí Camá
  • Ita Mafión Efó Mafimba Becama Bongo Basaroco
  • Efori Muna Yara Erendio Usagare
  • Usagaré Munanquebe Efó
  • Efori Analleruma Efó bongo Muna Yara
  • Efori Muna Ekué Efó Bongo Muna Yara
  • llansuga Efó
  • ekoria tance eruma efo,bongo mnanquebe


San Miguel


  • Itía Mokandá Efó
  • Uriagon Efí Brandi Mosóngo
  • Efí Entunákua
  • Efí Entúma Brandi Mosóngo
  • Usagaré Efókondó Efó
  • Usagaré Sangrimoto Efó
  • Usagaré Ororó Moiranbeke Efó
  • Usagaré asoíro Ibónda Efó

Marianao

  • Usagaré Mutánga Efó
  • Efori Buma Efo
  • Efori Isun Efo
  • Efori Komo Tankomo
  • Awana Mococo Efo Eñon Bakokó
  • Makaró Mofé
  • Bongo Ori Eri Fa Fa
  • Ebión Efó
  • Ibiococo Efó
  • Itia Mokanda Efó
  • Betongó Naroco Efó
  • Orú Apapá Kondomina Mefé
  • Bakomkere Efo Eforí Ata
  • Efí Ekeregua Momi
  • Ita Amanaenyuao del Bongo Mafimba
  • Ekoria Appapa Efó del Bongo Mafimba
  • Irongri Efo
  • Efi Erukanko Ciama Baroco Ñe Nasaragua Obane Bongo Efi Narobia


Párraga


  • Efí Ememboro Makoro Oboane
  • Efí Tanganicué

Pataki: Por no creer en orunmila perdió toda sus riquezas.


Una vez un rey de una rica comarca se dirigió a casa de orunmila a fin de saber algo sobre la vida de su hijo.

Orunmila le hizo osode viéndole este oddun de ifa, mandándole al rey a que le trajera a su hijo para hacerle ebbo porque de no ser así, el rey pasaría por grandes dificultades y su hijo igualmente.
El rey le pregunto a orunmila que cuales eran las dificultades podían tener siendo el tan poderoso, marchándose de casa de orunmila acto seguido.

Una vez el hijo del rey salió del castillo y empezó a caminar por la ciudad, viendo en el patio de una casa una hermosa mata de cerezo lleno de frutas.

En dicho patio en el fondo se encontraba un señor en sus quehaceres. El niño entro en el patio y subió a la mata para coger las frutas, sin pedir permiso, y cuando quiso bajar no pudo, y cuando quiso hablar tampoco pudo.

Así paso un gran rato, por lo cual el rey al notar su ausencia, mando a uno de sus vasallos a que lo buscara y lo trajera.

El criado pasó por dicho patio y vio al niño encaramado en la mata y entro sin pedir permiso a buscarlo. Al llegar debajo de la mata se quedo también paralizado.
En estas condiciones transcurrió largo tiempo, trayendo como consecuencia la preocupación del rey, el cual se decidió a salir a buscarlo personalmente.

Al pasar el rey cerca del mencionado patio, vio a su hijo en la mata y a su criado bajo el árbol, dirigiéndose intrigado hacia el patio, pidiéndole permiso al señor que estaba en el fondo para pasar.
cuando el rey entro al patio, tomo una silla sobre la cual se sentó, llamado a su criado el cual le respondió que no podía moverse, ni él ni su hijo, por razones descocidas.

Por tales motivos el rey llamo al señor que estaba en el patio el cual vino hacia el rey, preguntándole que era lo que él deseaba. El rey le manifestó que lo que él deseaba era que su hijo bajara de la mata. El señor del patio le contesto que su hijo había entrado al patio y se había subido a la mata sin permiso por lo cual para bajar de la mata e irse para su casa debería pagar derechos que consistían en entregarle parte de sus tierras y propiedades del rey.

El rey accedió y acto seguido dicho señor pronunciando unas palabras mágicas, le devolvió el habla y los movimientos al niño, bajando este de la mata y corriendo hacia su padre. Después de ocurrido esto el rey le pregunto a aquel precipitado señor del patio, que por que el criado no podía caminar todavía, y el señor le contesto que porque el criado no había pagado ningún derecho todavía, entonces el rey le pregunto que cuales derechos debería pagar por el criado, contestándole el señor:
Tierras.

El rey accedió también y aquel señor volvió a repetir aquellas palabras mágicas, recuperando el criado inmediatamente sus movimientos, se dirigió hacia el rey y a su hijo.
Al ver el rey a su hijo y a su criado a su lado le dio las gracias al señor y se dispuso a marcharse con su hijo y con su criado. Pero cual no sería la sorpresa del monarca al querer levantarse y no poder.
En estas condiciones se dirigió nuevamente al señor preguntándole los motivos por los cuales se veía imposibilitado de levantarse. A lo cual le contesto el señor: usted me ha pedido permiso para entrar en el patio pero no para sentarse en mi silla, por lo cual tiene que pagar un derecho. El rey el pregunto que cual era ese derecho y el señor le respondió que para levantarse de la silla el debería entregarle su corona. Viéndose el rey obligado a entregarle su corona.

Perdiendo el rey sus tierras y su corona, por no oír los consejos de orunmila. Cayendo él en manos de un gran ozainista por culpa de su hijo y haciéndose rico el dueño del patio que era un ozainista residente de dicho pueblo.