Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

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¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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lunes, 4 de julio de 2016

Así que quieres ser santero (Antes de recibir tienes que leer esto)


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Si quieres iniciarte en la Santería hay cosas que es recomendable que sepas. No es prudente ni inteligente ir a buscar un camino de crecimiento espiritual que no tienes idea de cómo es. Y sería una pena que te iniciaras en un culto pensando que es una cosa cuando en realidad es otra.

Muchas cosas se dicen de la Santería, que si los santeros son grandes adivinos, que si ellos hacen encantamientos, embrujos y amarres. Todas esas ideas, que tiene el común de la gente y que es probable que tú también tengas es una visión simplista e incompleta de lo que es la santería.

La santería como seguramente ya sabes, recoge la cosmovisión de una cultura del occidente africano que se conoce como Yoruba. Los Yoruba fueron en su tiempo un enorme y rico imperio que dominó las artes del trabajo de los metales y el tallado de madera. Su legado es tan bello y tan imponente que durante algún tiempo los arqueólogos llegaron a pensar que ellos tenían alguna relación con los griegos que también tienen fama de ser extraordinarios escultores.

Su ciudad más importante, la ciudad de Ile Ife, según pruebas de Carbono-14 fue fundada hacia el año 900 de nuestra era y cuenta la leyenda que justo allí fue donde empezó la creación.

Los Yoruba nunca tuvieron una forma de registro escrito por lo que mucho de lo que sabemos hoy sobre ellos en realidad viene de lo que testificaron misioneros y exploradores que describieron a los Yoruba como una cultura con una política y organización social compleja y con un sistema de creencias que nada tenía que pedirle en complejidad y belleza a cualquier otra que se hubiera gestado en Europa.

Sería largo y tedioso explicar el sistema de gobierno que tenían los antiguos Yoruba, y cómo fue que el imperio terminó siendo destruido  pero quiero señalar que conflictos internos y rivalidades con otros pueblos fueron factores que los europeos supieron aprovechar en tiempos de la colonia.

Dicen, los que saben de historia que el primer barco negrero, llegó a Cuba en 1517 y que el último tocó puerto en 1873.

Durante más de 350 años, el crecimiento de la industria de la caña de azúcar, del café y del tabaco. Se mantuvo a partir de la sangre y del dolor de más de 1,300,000 personas que fueron arrancadas de su tierra para ser llevadas a un mundo completamente desconocido, y esas son las cifras oficiales, porque el comercio ilegal de brazos humanos siempre sin datos y registros certeros contribuyó a la injusticia. Muchas sociedades africanas entre las que destacan los Congos, Carabalíes, Ewe-Fon, Mandingas, Fulas y Yorubas vieron en pocos años derribados sus vastos imperios y destruidas sus estructuras tribales y familiares.

Sin embargo, esa no fue la única injusticia, el Caribe no estaba deshabitado. Al llegar los españoles a la Isla de Cuba en 1492, habitaban ese lugar los Siboney y los Araucos. Su destino fue el exterminio.

A esos hombres, mujeres y niños que atravesaron el mar rumbo a lo desconocido, no les fue permitido llevarse nada. Pero en su cabeza se llevaron al nuevo mundo una forma de pensar y de ser que el europeo renacentista nunca alcanzó a entender, y sí un día llegas a convertirte en Santero, te vas a convertir en sacerdote de un culto, pero también en un orgulloso heredero de ese patrimonio inmaterial que se salvó de una forma milagrosa y que no puedes dejar morir.

La Santería lleva en su nombre la historia de cómo esas personas resistieron la conquista cultural y de cómo usando todo su ingenio supieron adaptar sus formas de ser y de hacer a las condiciones que la esclavitud les impuso.

Te vas a encontrar a muchos que te van a decir que la Santería es un culto africano. Eso es verdad solo parcialmente, debido a que aunque es cierto que los arquitectos del culto fueron de hecho africanos esclavizados hubo tres tipos de sincretismo que dieron forma al culto que hoy practicamos y en el que te quieres iniciar.

1.- En primer lugar está el sincretismo intra-africano que podemos dividir en dos: El que se dio dentro del mismo continente Africano por la influencia de unos imperios sobre otros  y el que ocurrió en América. Como ejemplo de  influencia entre imperios podemos citar que el culto a Egungun (o sea a los ancestros) y la introducción del Oráculo de Ifá al imperio Yoruba que ocurrió solo después de la invasión Nupe hacia 1550. Otro ejemplo sería Babalú-Aye, deidad que se vincula con las plagas y las enfermedades que no es una figura propia del imperio Yoruba sino que pertenece al imperio de Dahomey.

 El otro sincretismo, el que se dio en América surgió porque como te comenté hace un momento no solo los Yoruba fueron víctimas de la trata. Muchos pueblos con religiones diferentes tuvieron que encontrar la forma de convivir en los barcos primeramente y en las bodegas, ingenios y plantaciones después. Esta convivencia forzada y mutua influencia transformó el culto original de los Yoruba pues terminaron por anexar al edificio simbólico y ritual de su religión elementos que eran ajenos a su cultura. La forma mas sencilla de verlo es la costumbre que se tiene hasta el día de hoy de que una persona puede practicar más de una religión al mismo tiempo. Hoy es común que el iniciado en Santería practica al mismo tiempo otras reglas como el Palo Monte o el Espiritismo con los obvios préstamos conceptuales y rituales que terminaron por gestarse.

2.- La segunda forma de sincretismo que es además una de los más ignoradas es la que se dio entre las culturas originarias del Caribe con los recién llegados Africanos. Aunque la población nativa del Caribe fue exterminada, aún el día de hoy es posible encontrar vocablos que se usan comúnmente en el culto y que no tienen un origen africano sino Caribeño. Palabras como Jimaguas (gemelos) , Manigua (conjunto espeso de plantas tropicales), Batea (recipiente de madera en donde se guardaban los alimentos) son legado de estas culturas que trataron de ser borradas de la faz de la tierra. Por otro lado, el café, el maíz y el tabaco en los primeros años de la trata, eran cultivos completamente desconocidos en África debido a que son plantas nativas de América. Hoy el maíz, el café y el tabaco se utilizan con propósitos rituales en el culto. Ello sin mencionar que existen registros que dan fé de que los negros cimarrones (cimarrón es una palabra para decir fugitivo) adoptaron durante algún tiempo los lugares sagrados de los nativos caribeños para hacer ellos, sus propios cultos.

3.- La ultima forma de sincretismo es de hecho la más famosa y la que le dá la santería su nombre, consistió en la equiparación de las deidades africanas con la iconografía católica lo que originó un culto cruzado que terminó por tener elementos de ambas practicas. Hoy muchos religiosos (los más ortodoxos) ven con muy malos ojos esta ultima forma de sincretismo. Sin embargo, hay que reconocer que fue gracias a esta hábil maniobra que el culto pudo sobrevivir hasta nuestros días.

Notarás entonces que aunque a muchos no les guste admitirlo, el culto no tiene únicamente raíces africanas. La santería es el resultado del encuentro de tres mundos. El mundo Africano con el Mundo Europeo y estos dos con el Mundo Americano.

Seguramente en este momento te estarás preguntando si existe algún culto africano que se haya mantenido sin influencias externas desde tiempos de la trata hasta nuestros días. Esa pregunta es un tema controvertido y de continuo debate pues existe una corriente de religiosos que intenta regresar a los cultos tradicionales. En mi opinión, (no quiero ser la última palabra, es mi opinión personal y ya) Regresar a un culto ancestral en realidad es muy difícil porque aunado a que no hay registros sobre cómo eran las ceremonias africanas tradicionales debido a que los Yoruba no escribían habría que agregar que mientras los africanos eran esclavizados en América, en África se expandían misiones de conquista musulmanas y misiones de evangelización Católicas. Hoy los territorios de ocupaban los Yoruba son considerados territorios musulmanes, lo que implica que si es que queda algún culto tradicional en la zona este necesariamente ha sido influido por una mayoría Islámica que habita el lugar, más o menos del mismo modo que los pueblos indígenas americanos hoy se encuentran influidos por el catolicismo.

¿En que creen los santeros? Me preguntarás. Voy a tratar de hacer un bosquejo básico de las cosas en las que se cree el culto, pero te adelanto que es solo un bosquejo, para darle una noción básica a aquellos que se acercan por primera vez al tema. Pero el culto en general es lo suficientemente amplio para requerir años de estudio y muchas de las ceremonias son secretas incluso entre los propios creyentes por lo que deberías de desconfiar de aquellos que se autoproclaman expertos en el culto. En mi opinión, muy pocos pueden llamarse de esa forma.

 La Santeria por supuesto cree en Dios. Y aunque parezca lo contrario la Santería es un culto monoteísta. El dios del culto es Olofi. Pero esta deidad tiene otras manifestaciones por lo que es conocido también como Oloddumare, creador de vida y Olorun que es la energía vital del sol.

Olofi no tiene una traducción propiamente dicha, debido a que una deidad es por definición propia inconcebible. Oloddumare por otro lado viene de Olo que significa “Dueño”, Odu que significa “mundo” y Mare que significa “donde regresamos” Por consiguiente Olodumare es el dueño del mundo donde  regresamos, de allí podrás intuir que la Santería efectivamente cree en una vida después de la muerte.

Olorun por otra parte, viene de dos vocablos Olo que como ya sabes significa dueño y Orun que por un lado significa cielo pero con acento (Orún) significa Sol. De allí que sea el dueño del cielo pero que también se le vincule al sol.

El mito de creación cuenta que en el principio hubo un mundo donde reinaba el caos y estaba completamente desorganizado. Este mundo primigenio es conocido como Ile. El ser supremo que vivía en el cielo (Orun) le dio orden a Ilé o sea a ese mundo caótico para crear la tierra en donde viven hoy los hombres el Ayé. Ello implica que hoy hay dos mundos Orun que es el cielo en donde vive lo divino y Ayé que es el mundo terreno y de los hombres. Sin embargo el ser supremo era muy grande y muy puro como para quedarse demasiado tiempo en el Ayé o la tierra, por eso se alejó de la creación. Sin embargo los seres humanos no estamos desprotegidos. Antes de retirarse el ser supremo tuvo el cuidado de dejar a unas entidades denominadas Orishas que actúan como vinculo entre él y el mundo.

Los Orishas tienen dos funciones básicas. En primer lugar actúan como vinculo entre Orun y Ayé, o sea son un puente entre el mundo de lo divino y el mundo de lo terreno. Por ese motivo en algunas ocasiones te vas a encontrar que les llegan a decir santos. Esto se debe a dos cosas, en primer lugar a la equiparación que se hizo entre cada Orisha con un santo de la iglesia católica y en segundo lugar a que los santos católicos al igual que los Orishas actúan de mediadores entre el ser supremo y los hombres.

Otra función que tienen los Orishas es encarnar las distintas fuerzas de la naturaleza, por ese motivo encontrarás a medida que te adentres en el culto que cada Orisha estará representado por elementos naturales, por ejemplo Yemayá será dueña de los mares, Oshun de los ríos, Oggún de los metales, Aggayu de los volcanes y un larguísimo etcétera.

Los Orishas además encarnan una doble dimensión, por un lado encarnan elementos naturales pero por otro también representan arquetipos de comportamiento humano. Esto es, pueden representar características humanas como enojo,  tristeza, valor o paciencia.

El culto no tiene un libro sagrado o texto de revelaciones como lo tienen los católicos o los musulmanes, los Yoruba por no escribir depositaron su cultura en historias protagonizadas por los Orishas y estas historias se transmiten de generación en generación a partir de tradición oral. Las historias reciben el nombre individual de Pataki.

El ser humano que al final vive a merced de estos elementos naturales y está formado por los mismos, puede estar vinculado a uno u otro Orisha, así por ejemplo te vas a encontrar a quien diga que es hijo de uno u otro Orisha.

Por ponerte un ejemplo yo soy hijo de un Orisha que se llama Oggún, que en términos concretos es dueño de los metales y en consecuencia está vinculado con las armas de filo y las herramientas. Es un elemento civilizador. Ello implica que yo mismo estoy vinculado a esas fuerzas naturales y en su caso estoy protegido por las mismas. Hay otros que están vinculados y protegidos por deidades de ríos, de volcanes, o de mares.

Se supone que los hijos de cada Orisha por estar constituidos de energías diferentes tienen personalidades y patrones de comportamiento diferentes, sin embargo la personalidad de un individuo no es determinante para saber de que Orisha es hijo. Esto se sabe solo después de una adivinación que hace un tipo de sacerdote muy concreto dentro de la práctica que se llama Babalawo. Así que si un día alguien te dice que eres hijo de tal o cual Orisha solo por tu personalidad sin una ceremonia y una adivinación de por medio, es probable que o bien quien te lo dice está especulando solamente o bien te están tratando de ver la cara.

Los Orishas viven en varios lugares al mismo tiempo. En primer lugar viven en el mundo de lo divino o sea en Orun, pero viven también en el Ayé o sea la tierra en forma de los elementos naturales que les corresponden. Así un rio no es solo un rio sino una entidad sagrada, y un cuchillo por ejemplo no es solo un cuchillo sino el Orisha mismo a quien pertenecen, obviamente esto sucede con los volcanes, las montañas, los mares, los rayos y un larguísimo etcétera. Los Orishas en el Ayé viven también en las cabezas de sus hijos. Para los santeros la cabeza es la zona mas importante del cuerpo porque allí esta su conciencia pero también recide el Orisha correspondiente. Por eso, con forme vayas adentrándote en el culto notarás que hay ceremonias que consisten en ponerte diferentes artículos religiosos en la cabeza, después de todo tu eres la entidad que habita tu cuerpo y esa entidad reside en tu cabeza. El Orisha que al final es parte de ti recide exactamente en el mismo lugar.

El ultimo lugar a donde recide un Orisha es en algunos elementos sagrados que los religiosos guardan con celo dentro de diferentes recipientes del color representativo de cada Orisha. Los objetos que hay dentro de los recipientes están lejos de las miradas de los no iniciados y solo le son revelados a aquellos que han ido pasando las ceremonias para confiarles el secreto.

La costumbre de guardar los secretos en soperas data de la época de la colonia en donde parte del trabajo de los esclavos era mantener en orden los trastos de las cocinas de los europeos. Por ese motivo nadie sospechaba de una sopera que además por regla general se guardaba en lugares altos en la cocina , era por así decirlo una forma de tener al Orisha en un lugar privilegiado y al mismo tiempo oculto de los ojos indiscretos.  No todos los Orishas se guardan en soperas, existen algunos que deben guardarse en recipientes de madera que se llaman bateas, que como te explicaba arriba eran los recipientes donde guardaban su comida los nativos del Caribe. De esto creo que no te costará trabajo entender que hay una relación directa entre los alimentos y los Orishas. Esta relación se puede ver también en la cocción e ingesta de animales que son sacrificados a los mismos.

Entenderás que por  ser secretos los objetos que hay dentro de las soperas no puedo hablar mucho en un texto así sobre ellos, pero lo que si te puedo adelantar es que dentro de cada uno de esos recipientes hay objetos vinculados al Orisha que representa. Por ejemplo, un Orisha que represente un río tendrá dentro de sus fundamentos (entre otras cosas) piedras extraídas de un rio y agua del mismo rio, mientras que un Orisha que representa los metales tendrá obviamente (entre otras cosas) piezas de metal y un Orisha que representa los mares tendrá en su fundamento entre otras cosas una pequeña figura en forma de luna en tanto hay un vinculo entre los mares y la luna por medio de las mareas, y rocas obtenidas del mar.

Cada uno de los Orishas tiene una forma diferente de ser tratado y de ser atendido, y se tiene que estudiar mucho para saber cuales son los detalles finos de estas atenciones para poder ofrendarle a cada uno las cosas que son del agrado de cada quien. Este tipo de conocimiento no se logra en dos días y se entiende que cometer equivocaciones en estas atenciones puede desencadenar situaciones desfavorables para la persona que no conoce bien el ritual. Así por ejemplo, a una deidad que representa virilidad no se le puede sacrificar jamás un animal hembra, u otro que en su Pataki fue ofendido y corrido con agua no deberá jamás estar en contacto con este elemento y se prefiere darle vino.

En términos generales hay dos formas de atender a los Orishas dependiendo de lo que se pretenda, si lo que se quiere es agasajarlos la atención se llama Adimú pero si lo que se quiere es pedirles algo entonces lo que se hace es un Ebbó.

Por ejemplo: suponte que te pasó algo muy bueno y quieres agradecerle a tu Orisha o mas probablemente al que está en la casa del santero que consultas (tu padrino). Y para hacerlo llevas unas velas y unas frutas a manera de ofrenda. Ese acto se llama Adimú. Ahora bien, imagínate que estas metido en un problema y llevas esas mismas velas y frutas con el fin de pedir una mejora en tu vida. Ese acto de llama Ebbó.

Existen dos formas de comunicarse con los Orishas, la adivinación y la posesión. La adivinación solo se hace con artículos muy concretos que son: trozos de coco o en su defecto unas almendras que se llaman Obbi, o caracoles. Es importante que sepas desde ya que ningún santero consulta a los Orishas usando bolas de cristal, o cartas de tarot. Aunque respetamos esos oráculos hay que entender que pertenecen a otras tradiciones que no son la nuestra. Existen otras formas de adivinar que son algo mas avanzadas, que es una cadenita con tozos de madera que se llama Opelé o Ekuele y un juego de semillas que se llaman ikines. Pero estos dos últimos métodos no los interpretar hacer cualquiera, solo un tipo especial de sacerdote que se llama Babalawo puede usarlos y solo después de mucho estudio pues son unos oráculos especialmente difíciles de interpretar.

La posesión ocurre en general en el contexto de ceremonias muy concretas y cuando los Orishas son llamados con instrumentos sagrados. Son una forma de vincularse con el Orisha tutelar de cada quien, sin embargo no todos pueden presentar la posesión y te vas a encontrar a muchos que las fingen. Sin embargo cuando llega a darse un genuino evento de que un Orisha baje a la cabeza de alguien para tomar el control lo hace para dar un mensaje que puede ir desde dar un consejo a los presentes, dar una reprimenda a alguien o sencillamente pedir una atención.

En el culto, los muertos también son venerados, ellos reciben el nombre concreto de Egungun, y son los propios ancestros. Pueden ser familiares de sangre o no, pero ellos son tan reverenciados como los propios Orishas y siempre se les “refresca” ofreciéndoles un poco de comida, bebida o alguna otra ofrenda que los pueda agasajar. Se entiende que la bendición de los ancestros puede mejorar la vida del practicante o su desaprovacion puede acarrear su desgracia.

Quiero aclarar aquí que te vas a encontrar a mucha gente que tiene la idea equivocada de que este culto a los ancestros es de hecho una especie de invitación a iniciarte en otras religiones que no son santería, como lo es el Palo Monte o el Espiritismo. Las atenciones a los muertos, que son nuestros ancestros, son parte del culto y no se requiere de ningún otro dogma o ritual religioso ajeno al propio culto para llevarlas a cabo. Hay por allí quien incluso dice que “el muerto da lugar al santo” como si fuera un argumento con el cual tienes que ingresar en esas otras religiones. Te adelanto que esa frase tiene que ver con la creencia de que algunos Orishas como Oduduwa, Shangó, y Obbatalá fueron de hecho personajes históricos vivos y después de su muerte física terminaron siendo venerados como entes divinos. Como te darás cuenta, eso nada tiene que ver con espiritismo o con otras religiones como Palo Monte.

Otro concepto con el que te vas a encontrar y que es básico en el culto es el Ashé. Ashé es una bendición que viene de Olofi y es una especie de energía que anima y da movimiento a toda la creación. La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital, es variable y no siempre corresponde con el tamaño de las cosas. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.
El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.
Conforme vayas aprendiendo sobre el cuto irás notando que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen una noción de bien y de mal en términos morales.


La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.
Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.


Como mencioné anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.
Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos)
Por eso tienes que estar consciente de que si decides adentrarte en el culto vas a recibir objetos que te van a recomendar que nadie mas toque como por ejemplo tus collares.

Una persona nueva, puede encontrar confuso el camino para ir creciendo dentro del culto. Te adelanto que esto se debe a que el camino no siempre es igual para todos, y que el camino que tomes va a venir determinado por una consulta o adivinación.

En términos generales, las ceremonias que hay en Santería las podemos dividir en dos: las pre-iniciaticas, la ceremonia de iniciación, y las ceremonias post iniciáticas. Las ceremonias pre iniciáticas son ceremonias en las que se pide protección los Orishas pero que no te dan una jerarquía dentro de la comunidad religiosa, esto es, te hacen protegido de la casa religiosa a la que asistes pero no tienes ningún poder religioso, el orden en el que se reciben estas ceremonias puede variar o en casos especiales (como en peligro de muerte) las personas pueden pasar directamente a la iniciación sin pasar propiamente por estas ceremonias pre iniciáticas que tienen por función ir adentrando al neófito de a poco en el culto para que vaya aprendiendo el dogma y ritual de la practica.

Las ceremonias pre iniciáticas son:

1.-Recibir el achagbá de Oggún. Es una pulsera de metal que los creyentes usan en el tobillo izquierdo y que sirve para tener la protección y bendición de este Orisha que es el dueño de los metales.

2.- Recibir collares. Estos collares son por regla general cinco pero pueden recibirse más dependiendo del caso concreto de la persona que los recibe y de lo que arrojen las adivinaciones. Los collares deben estar preparados en las soperas donde se encuentran los secretos de cada deidad y son bañados en un liquido sacramental llamado omiero. Tienen la función de que el neófito lleva consigo la poderosa presencia de los Orishas para que lo guarden y lo protejan. Anteriormente los antiguos Yorubas usaban cuentas de madera teñidas, pero hoy lo más común es que se usen cuentas de plástico.

3.- Recibir Guerreros. La persona recibe a sus primeros Orishas que representan la fortaleza y el sustento del individuo, se les conoce como guerreros porque se tiene por entendido que son deidades muy poderosas y bravas. Primero se recibe a Elegguá, que en términos simples representa el destino de la persona que lo recibe, la idea es que permita que todo lo bueno que tiene Olofi pensado para el pueda llegar a su destino sin problema. Le sigue Oggún que es la deidad de los metales y que protege a quien lo recibe de accidentes violentos, e incluso problemas de justicia como la cárcel, le sigue Ochosi que es la deidad de los cazadores, representa el sustento diario y por ultimo Ozun que representa la vida del iniciado y que previene de peligro de muerte a la persona que lo recibe. Estos Orishas se ponen junto a la puerta para prevenir que lleguen a la casa cosas negativas con excepción de Ozun. La costumbre dicta que se pone en un lugar alto, y se entiende que si este fundamento cae por si solo está avisando de algo.

4.- Recibir Ilde-Fa. Para esta ceremonia el santero debe llevar a la persona que lo va a recibir con el Babalawo, quien le va a dar una pulsera con cuentas verdes y amarillas o cafés y verdes (esta ultima es menos común) que recibe el mismo nombre que el rito.

La leyenda dice que la muerte perdió el baston con el que recogía las almas de los vivos y el Orisha Orumnila le dijo que si quería recuperarlo el le ayudaría ya que tenia uno igual. El trato fue que la muerte tendría que respetar a quien tuviera la pulsera de este Orisha puesta y solo Orunmila con el permiso de Olofi pueden decidir a quien puede llevarse la muerte.

Por este motivo esta pulsera la llevan puesta los creyentes en todo momento y cuando la recibas te van a recomendar que nunca te la quites debido a que quitártela implicaría quitarte la protección que te da el Orisha que rige a la ceremonia y a la pulsera.

Sobre a iniciación propiamente dicha esto es, la ceremonia de asiento, no puedo decirte mucho ni darte demasiados detalles debido a que se entiende que lo que sucede en ella es un secreto, sin embargo te adelantaré que la ceremonia en concreto tiene dos sentidos: En primer lugar es un renacimiento ritual, dicho de otro modo el ritual implica que vuelvas a vivir tu infancia y por ello durante los días que dure la ceremonia alguien va a asistirte para vestirte, para alimentarte y para el baño. Este renacimiento se ve como una nueva oportunidad de hacer las cosas como debieron de haberse hecho desde el principio y te da además un parentesco ritual con las personas que organizan y participan en la ceremonia que desde ese momento se convierten en tus consejeros y amigos para toda la vida.

El otro sentido que tiene la iniciación es sacralizarte y convertirte en un receptáculo viviente del Orisha en cuyos misterios te estás iniciando. La iniciación propiamente dicha no termina con el fin del ritual. Si pasas por esta ceremonia vas a pasar un periodo que varía de casa en casa (siendo lo mas común un año) que se llama Yaworaje en el que vas a tener que seguir de forma muy estricta consejos y prohibiciones que te van a recomendar para mejorar tu crecimiento espiritual y que fluyan las cosas buenas que tiene pensadas Olofi para tu vida.

El rito es complejo y van a pasar muchas cosas, te van a sumergir en un rio en representación de la muerte y del renacimiento, van a sacralizar tu cuerpo con omiero, van a romper tu ropa vieja en alegoría de esa muerte y renacimiento que te comentaba, y vas a tener que estar en presencia de los fundamentos sagrados de los Orishas mientras duermes, vas a asistir a un almuerzo ritual y a una fiesta ritual con tamboreros incluidos en donde vas a encarnar al Orisha en el que te estás iniciando, además de que van a hacerte una adivinación muy larga y muy completa donde el Orisha Orunmila te va a revelar cuál es tu destino y te va a aconsejar las mejores estrategias para conquistarlo más fácilmente.

Al terminar la ceremonia de iniciación (que dura varios días) y las ceremonias posteriores que son ofrendas que se hacen a los 3 mese y al año de este evento (y transcurrido el tiempo de penitencia que te comentaba hace un rato que se llama Yaworaje) entonces podrás llamarte santero.

Este año no es para que estes ocioso, la idea es que vayas aprendiendo de las personas que te iniciaron la historia oral, las hierbas del monte y sus propiedades, el ritual y también algunos oráculos que están vinculados a tu jerarquía dentro del culto.

El camino religioso por supuesto no termina aquí. Hay Santeros que se convierten en unos auténticos sabios y se vuelven expertos en otras deidades además de la suya, aprenden sus rezos, las ofrendas y los detalles finos de sus atenciones y se convierte en Oriate, que significa cabeza sabia. Para ser Oriate no es necesario pasar por otra ceremonia fuera de la iniciación pero si es importante estar consagrado en los misterios de diversos Orishas. El oriate solo puede serlo después de muchos años de duro estudio. Esta no es la única especialización que puede tener el santero, cuando se especializa en el uso de las plantas puede recibir el titulo de Osainista que se entiende es un experto en las propiedades mágicas y curativas de las plantas, y también aquellos que se convierten en expertos en el oráculo del caracol pueden, si estudian mucho convertirse en italeros que se entiende son capaces de hacer adivinaciones muy completas y muy exactas sobre la vida de los individuos que consultan.

El último escalón y el rango mas alto en el culto es el Babalawo que es un sacerdocio especial dedicado a Orunmila que es el Orisha de la adivinación, no todos pueden llegar a serlo, este paso esta dictado por la adivinación que se hace con un oráculo especial, es la máxima jerarquía dentro del culto y se entiende que es un experto en los historias y mitos que componen la historia oral del culto además de dominar, como te mencione anteriormente oráculos muy complejos que tienen cifrado todo un sistema de signos que se llaman Oddun, la comunicación de los Babalawos con el mundo de lo espiritual es solo a través de los oráculos y ellos no entran en posesión nunca.

Como seguramente te habrás dado cuenta, el culto en el que estas por iniciarte es un culto complejo y rico que tiene una riqueza simbólica y cultural digna de estudiarse y de ser transmitida.

Sería triste que vieras en un culto tan rico solo una forma de vivir cómodamente y abusar engañando a quien va a acercarse a ti esperando que le ayudes a mejorar su vida.

Muchos se acercan a la Santería esperando aprender a hacer trabajos, hechizos y conjuros para resolver su vida, pero antes de que formes parte de una casa religiosa o de que recibas un collar o cualquier ceremonia, quisiera compartirte que la Santería es mucho mas que solo eso. Quisiera que entendieras que es tonto, injusto y una lástima reducir un modo de ver la vida de una cultura que se negó a morir a un montón de recetas para pedirle cosas a deidades Afro-hispanas.  Quisiera que supieras que la Santería como cualquier otro culto, merece tu respeto y quisiera que meditaras en el valiosísimo legado cultural que hay escondido en las ceremonias por las que vas a pasar a lo largo de este camino espiritual que estás a punto de comenzar.

Personalmente creo que quien recibe soperas y collares no solo recibe las representaciones terrenales de deidades afrohispanas, sino que recibe un legado cultural que igual de valioso que los mismos objetos sagrados que maneja el culto.

Ojala medites en eso antes de que le pidas a tu padrino alguna ceremonia.

Pataki: la razon por la cual a eshu-elegua se le reconoce como principe


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Era un tiempo que Orula andaba de ambulante, no era ni tenia trabajo, ni dinero, ni casa. Tenia una situación bastante precaria; pero andando los días, se encontró  con  un señor  que se llamaba  Biaguona,  haciéndole  gracias  a distintos señores que estaban reunidos en un lugar apartado del pueblo. Orula se detuvo a contemplar aquel espectáculo y veía como alguno se alejaban disgustados, mientra otros le tiraban monedas a aquel individuo, grotesco para unos y gracioso  para otros. También  observaba  Orumila,  como en ves de tirarles monedas, había en el grupo quienes le daban de comer platanitos, bollitos. Orumila en ese instante pensó en relacionarse y hacer amistad con el, si podía y así lo hizo y logro su propósito.

Entonces, después de conocerse, salieron juntos caminando y Orumila empezó a  contarle  a  Biaguona,  que  no  era  otro  que  Elegua,  su  mala  situación; entonces Biaguona se compadeció de el y pensó en ayudarle. Por otra parte Eleggua también le contaba su odisea de su vida a Orumila. Este oía con resignación y no decía nada, solo pensando en que no tenia ninguna formula para aliviar su situación, comprendiendo además que Eleggua si tenia resuelta su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; el pensaba todo esto, pero no se atrevía a hablar, entonces Biaguona lo comprendió todo y le dijo:-Orumila,  ¿Por que no vamos a donde Olofi para que este nos trace una pauta a seguir? Eleggua podía por si solo resolver el problema de Orumila, pero tenia miedo de hacer un pacto a espalda de Olofi y que Orumila lo traicionara, entonces decidió llevarlo a donde estaba Olofi.

Puesto de acuerdo, llegaron juntos delante de Olofi e hicieron un pacto de ayuda mutua, sin orgullo ni traiciones. Resulto que comenzaron a trabajar juntos, Eleggua en la esquina y Orumila en su suntuoso palacio que contaba con dos plantas. Eleggua enviaba a los Aleyos que encontraba para que el lo consultara e indicara Ebbo. De esta manera Orumila llego a conquistar fama y fortuna.

De acuerdo con el pacto, Orumila debía mandarle a Eleggua todos los días la comida a la esquina, lugar que este no podía abandonar.

Orumila no se daba abasto con la gran cantidad de personas que Eleggua mandaba para registrar y dando el excesivo trabajo que tenia Orumila, no le mandaba la comida a Eleggua con regularidad.

Asimismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había adquirido, y uno de esos días que Eleggua tenia mucha hambre con uno de los señores que el recomendó a Orumila, le envío un recado diciéndole que ya era hora de comer y que tenia hambre. El Aleyo se alegro grandemente de ser portador de ese recado porque de esa manera se le facilitaba mejor ver a Orumila, y entonces este le contesto: Si es verdad. Ese es mi criado.

Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Eleggua y se pusieron a conversar de distintos tópicos y entre otras cosas, Eleggua le dijo que Orumila y el eran socios, expresión esta que le causo gran asombro al Aleyo, ya que Orumila le había dicho que Eleggua era su criado. Entonces el Aleyo le confeso que Orumila le había manifestado el era su criado.

Disgustado Eleggua con el proceder de Orumila, no le mando mas Aleyos a registrar,  y  es  mas,  cuando  alguien  le  preguntaba  por  el  hombre  que consultaba, el le indicaba otro lugar.

Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que hubo días que no fue ningún  Aleyo a consultar  a Orumila.  Debido a esta situación, creada por la actitud de Eleggua, Orumila tuvo que bajar del palacio a preguntarle a Eleggua que ocurría, ya que los Aleyos no subían al palacio a registrarse. Y este le respondió, que si el conocía a alguien que pudiera vivir sin comer. Orumila no hizo la menor objeción y trato de arreglarse de la mejor manera con Eleggua, cosas que logro a medias.

Entonces Orumila, creyendo que Eleggua estaba conforme con lo nuevamente convenido, intento marcharse para el palacio y Eleggua le dijo:-Tenemos que volver donde Olofi para garantizar este nuevo pacto.

Fueron donde Olofi y a este le causo extrañeza lo narrado por Eleggua. Y no pudiendo Orumila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice: Queda roto el pacto que hicieron.-Eleggua dijo.-Si señor.

Acto seguido. Orumila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que habían concertado.

Oída la conversación de Orumila, Olofi le pregunto a Eleggua si aceptaba, y este le dijo que si, pero con una condición, que Orumila reconozca que el es un príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, Eleggua llevara la insignia de una pluma de loro en la cabeza que distinga como tal. Esta es la pluma de loro que llevan todos los Eleggua hechos de masa, hasta hoy en día.

Enseñanza: Nunca pactes con Eleggua algo que no estés dispuesto a cumplir, el te recordara de una u otra forma que debes pagarle lo que has ofrecido.

¿Como Nacío Shangó?


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Uno de los patakies mas populares sobre Shango se origina sobre un incesto que cometió Yemmu, gran madre de los Orishas y esposa de Obatala; con Aganju, el potente señor de la fiereza y los volcanes, conocido también como el divino de los Ferrys.

La elegante madre del mundo definida a si misma como una mujer tranquila decidió cruzar el rio en el ferry de Aganju. Aclamando con que no tenia dinero le dijo que le pagaba entregándosele; el no pudo rechazar tan atractiva oferta. Resultando de ello un niño que no pudo esperar nueve meses para nacer, nació prematuro , pero era extremadamente bello y el signo de la buena salud. Yemmu decidió llamarlo Shango, e inmediatamente se lo regalo a su hija Yemaya para que lo tuviera como de ella propio. La Orisha de los océanos cuido el muchacho con mucho amor; pero sin nunca decirle cuales eran sus verdaderos padres.

Cuando creció y se hizo mayor empezó a reclamarle a quien pensaba era su madre que le dijera la verdad sobre su padre; sin poder aguantarse por el dolor de mentirle a su hijo Yemaya le dijo tu verdadera madre es Yemmu, ve y pregúntale a ella quien es tu verdadero padre. Así lo hizo y presentándose a quien pensaba era su abuela le demando la verdad, a lo que ella contesto: "Ve adonde emerge el rio, ahí junto al gran campo de fuego en la noche conocerás tu destino. Pero antes de marcharte te doy un consejo especial: Nada que tu padre te haga te da derecho a que te armes".
Arribando al rio, Shango vio un gran hombre junto al fuego, obviamente mucho mas viejo que el, pero con el cuerpo igualmente bello. Inmediatamente el muchacho supo que era su padre.
Espero en las sombras hasta que se durmiera, fue silenciosamente y le robo un perro salvaje que este tenia en las brasas cocinando para comer.

Cuando Aganju despertó y vio que un joven se había comido su cena demando saber quien era.

-"Soy tu hijo y tengo derecho a comerme tu comida"
El Orisha abriendo los ojos y apretando los dientes le dijo: "YO NO TENGO HIJOS". lo agarro con mucha fuerza y lo apretó, pero se sorprendió cuando vio que Shango se comporto como si nada, y le dijo :"Tu debes ser Ajogun (un demonio) que me han mandado a probarme; no me importa te matare con mi fuego".

Aganju enterró sus dos puños en el suelo e inmediatamente salieron dos largos chorros de flamante lava que pronto hicieron al muchacho una montana de rocas bien calientes color semi-rojo. Con una sacudida, Shango se sacudió la lava del cuerpo y le dijo :"Por favor padre para de estar haciendo juegos". Sin saber que mas hacer Aganju lanzo a Shango dentro del hueco de fuego de donde el volvió a salir como si nada.

Bien sorprendido Aganju le dijo "Wow en serio eres mi hijo porque solo un hijo mio caminaría dentro del fuego, pero quien es tu madre? En ese mismo momento apareció Yemmu, vistiendo sus ropas reales, le dijo "Yo soy la madre", Aganju protesto:"Mi señora como puede usted decir eso?" Y ella volteo todos esos 18 años dentro de sus ojos llenos de lagrimas. Ella le dijo no te sientas mal, esto paso y ya, nosotros solo somos actores continuando en el drama de la vida. Ahora aquí esta tu hijo y el necesita que le enseñes a como ser un hombre".

Yemmu después se fue dejándolos, tratando de empezar a conocerse a si mismo.

Así que quieres ser Palero (Antes de rayarse debes leer esto.)

Antes de iniciarte en estas reglas, (Espero haberte atrapado a tiempo) hay algunas cosas básicas que todos deberían saber sobre las mismas y que penosamente cada vez se saben menos. No me gustaría que llegaras a rayarte sabiendo nada sobre el culto en el que te estás iniciando y que por ese mismo motivo te creyeras los cuentos de fantoches que se hacen pasar por paleros para tener un modo de vida fácil.

Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una enorme importancia dentro de las reglas denominadas Congas, hace referencia a que antes de hacer cualquier cosa no solo en el ámbito religioso, sino en nuestra vida, tenemos que estar consientes de los alcances que pueden tener nuestros actos. El paso que estas a punto de dar es un paso importante en tu vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que tiene en sí misma la historia de una cultura que se negó a morir en las condiciones más adversas imaginables.

Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al Palo Monte una historia que no tiene. Te van a decir que es un culto antiquísimo proveniente de África, y te van a decir además que sus usos y costumbres no han ido variando con el tiempo.

Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma completamente descarada o sencillamente saben poco de historia. El Palo Monte, propiamente dicho data de mediados del siglo XIX, y si bien es cierto que retoma parte del episteme (episteme es una palabra para decir “forma de explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto negar las transformaciones, sincretizaciones y transculturaciones que con el tiempo originaron la práctica en la que pronto te vas a iniciar.

El crisol en el que ocurrieron todas esas cosas es la Isla de Cuba, que como tú sabes durante los siglos que duró la trata negrera tuvo una economía basada en el cultivo de plantas como el tabaco y la caña de azúcar, sin embargo, después de la revuelta y revolución que organizaron los esclavos de Haití, (fue de hecho la primer revolución exitosa del continente). Cuba se convirtió en una de las colonias más ricas de este lado del mundo.

En el oriente de la Isla de Cuba, los amos de los ingenios y plantaciones comenzaron a importar mano de obra de las tierras Bantúes, debido a que se tenía la idea de que los Yoruba eran orgullosos, belicosos y en general problemáticos. Esa preferencia y diferencia étnica promovió que en el oriente de la Isla de Cuba comenzara a gestarse el culto del Palo Monte.

Sería largo explicar todo el sistema de creencias y la historia que hay detrás de los pueblos que conformaron a los Bantúes. Pero es importante señalar que a ellos se les adjudica el dominio del hierro y una enorme migración que dio como resultado la diseminación de la tecnología del trabajo de este metal entre otros pueblos africanos. Por eso para los africanos en general el hierro es un elemento civilizador y sagrado y por eso el mundo recuerda a los Bantues como hombres belicosos y constructores de grandes imperios.

Sobre el sistema de creencias que tenían estos pueblos, hoy se las clasifica como animistas (es una palabra para referirse a una creencia que sostiene que un objeto puede estar animado por una fuerza/ente sobrenatural).

Los antiguos Bantues, creían que los arboles en general tenían fuerzas misteriosas y por ello sus maderas tienen poderes que pueden influir en la vida cotidiana, además en algunas regiones de Cuba, los arboles son también conocidos como Palos.

Creo que de esto puedes intuir porque el nombre de Palo Monte.

La regla de Palo Monte, es el resultado de lo mencionado arriba, pero también de la sincretizaciones y de la transculturación que sufrieron distintas etnias de origen Bantú al integrarse en la sociedad colonial española.

Estas sincretizaciones y transculturaciones aun el día de hoy le causan auténticos dolores de cabeza a los practicantes, pues hay una dura e interminable discusión que parece nunca acabarse y de la que tu probablemente en alguna ocasión has sido testigo en donde se trata de ordenar que cosas pertenecen al Palo Monte y que cosas pertenecen a otros cultos como la Santería.

Nadie en el mundo puede hacer una separación tajante entre esos sistemas de creencias porque en general nacieron juntas y desde su nacimiento se practicaron también juntas en las mismas bodegas de esclavos y en las mismas plantaciones e ingenios.

En general, la Cuba colonial integró tres cosas en sus sistemas de creencias.


  1. El culto de los pueblos Bantúes que explique hace unos momentos
  2. El culto Yoruba-Lucumi, con la veneración de sus deidades
  3. El Judeocristianismo con su liturgia e iconografía.


Los Bantues, cuando llegaron a la Isla de Cuba enfrentaron en primer lugar una imposición judeocristiana pero también una mayoría étnica Yoruba que tenía un sistema de creencias completamente ajeno al suyo.

Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos elementos de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que representa a las fuerzas del mar que se llama Baluandé, y que en general ha adoptado las características de Yemayá, aunque en Palo se le conoce como Siete Sales. Otro ejemplo sería la relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla Tierra, Ochún con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con Garabato, Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con Siete Rayos.

Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es visto con malos ojos hacer esta relación y se insiste en que una religión y otra son diferentes, la separación se convierte en un asunto difícil porque con frecuencia los practicantes de Palo son también practicantes de otros cultos como la santería e involuntariamente continúan haciendo este vinculo bien por facilidad explicativa o bien por ignorancia de una u otra regla.

Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea completamente equivocada de que Palo Monte es una especie de “Santería Obscura” o que es una especie de “Santería de Segunda” que se debe dejar cuando se asciende en poderes y jerarquías en los cultos de la misma.

Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su propio episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida después de la muerte y que se basta a sí misma como una forma simbólica de relación entre el cosmos y el practicante. Por ese motivo, Palo Monte y Santería a veces tienen ideas diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y en consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo termina siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería cree que los hombres tienen un destino, y la idea es cumplir con ese destino. Palo Monte no cree en un destino.

Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el destino pues se caería en una incongruencia, la mayoría resuelve esa incongruencia contentándose sencillamente con practicar los cultos en espacios diferentes y en tiempos diferentes.

Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una especie de culto para los muertos, sin embargo permíteme comentarte que este culto no es solamente una veneración a espíritus misteriosos o a muertos. Existe un ser supremo en esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es la creación misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse, es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso entre paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los 4 vientos”.

Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre Nzambi sería insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza propia indefinible e irrepresentable.

La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir de su obra que es la naturaleza misma. Esa es la importancia de las Ngangas o “prendas” que tú probablemente ya conoces y has visto. No son solamente un caldero o una maceta con huesos, palos y piedras. Es un receptáculo que contiene todos los elementos de la creación de Nzambi al que el Palero debe su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el mundo, pero en miniatura.

Debes saber que así como en la mayoría de las religiones hay vertientes y ramas (por ejemplo los musulmanes pueden ser Chiíes o Suníes, o los católicos pueden ser ortodoxos o apostólicos-romanos) En Cuba, Palo Monte tiene cuatro vertientes principales.


  1. Mayombe: Tienen la fama de ser los más ortodoxos, precisamente por eso, se abstienen de “santificar” a sus Ngangas con agua bendita. Ello en algún momento de la historia gestó la leyenda de que ellos eran mayoritariamente malignos y usaban sus conocimientos para hacer el mal. La realidad es otra, sencillamente no aceptan al agua bendita católica como un elemento propio de la religión. Su bebida ritual es la Chamba.
  2. Brillumba: Esta rama es una de las mayoritarias y se caracteriza porque usa prendas de un gran tamaño. Se supone que estas prendas son mixtas (benignas y malignas)y utilizan la chamba igualmente como bebida ritual
  3. Kimbiseros: Son la mas criolla de todas las ramas, su fundador. Un hombre que se llamaba Andrés Petit, quien era un mestizo de origen francés y africano introdujo toda la iconografía católica al culto (crucifijos, agua bendita y otros). Si bebida ritual no es la chamba sino un la Kimbisa, de allí su nombre. Aunque también se les ha conocido como “Cristo del buen viaje”.
  4. Shamalongo: Esta rama mezcla al culto Bantú con las creencias espiritistas de la Europa del siglo XIX.



Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber que en general hay rivalidad entre ellas, y también entre las distintas casas, ello debido a que todas reclaman que cualquier otro que haga las cosas diferente a ellos está mal y no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte es sano que conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que encuentres en que casa estás más cómodo y no termines iniciándote en algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.

Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a la hora de elegir quien es la persona que te va a rayar. Las ramas que mencione arriba aunque tienen sus diferencias todas están de acuerdo en que el vinculo ahijado-padrino es necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan estrecho que la Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la Nganga Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.

El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.

El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la que asistes considerado una especie de ahijado de la Nganga de tu padrino, tienes su protección pero ningún poder, ello implica que en este orden tu eres un Guatoko, o sea un candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a ser un Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez que te encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a poco los secretos de la comunión que hace tu padrino con los elementos de la creación de Nzambi que se encuentran depositados en la Nganga. Una vez que te vayas ganando la confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el “Mayordomo” o asistente, esto es en general una oportunidad irrepetible para aprender a detalle los secretos de cada una de las ceremonias y se espera que pongas todo tu empeño en entender de la mejor manera el dogma y el ritual del culto. Si eres mujer, entonces tu menstruación es considerada tabú, y no puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello limita un poco tu participación en el ritual pero, tu bendición y participación en la elaboración de los alimentos de las ceremonias de Palo son irremplazables. Hay una jerarquía para eso. Las mujeres dueñas de una prenda son conocidas como Guandi Nganga.

Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto entonces tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de Tata Nganga que es la jerarquía más alta dentro del culto.

Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden llegar a ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o padrino que haya muerto, sin embargo por regla general estas solo se atienden pero no trabajan. Quiero resaltar que nadie se hace Tata Nganga recibiendo una Nganga por herencia, cada palero tiene una Nganga propia en la que está depositado su poder.

Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy estrecha con el Bakonfula o directamente con el Tata para que vayas aprendiendo de a poco las artes que implican tener una Nganga. Puedes aprender mucho antes de tener una Nganga, se espera que para cuando tú puedas tener una ya sepas adivinar con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que se usan para hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles sus propiedades curativas y mágicas así como la forma en la que deben ser trabajados.

El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir a conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las cosas que deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber en qué horarios cortar cada una de estas plantas, vas a tener que saber cómo pedirle al monte el permiso para tomar lo que necesitas y como pagarle al monte por ese mismo permiso y vas a tener que saber cómo ir al cementerio y apoderarte de un muerto al que deberás también saber invocar y llamar por su nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que tengas tu propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una pena que terminaras con una Nganga de la que no sabes nada, y que termines como incontables practicantes me he encontrado que tienen cosas y no saben ni qué hacer con ellas.

El culto por supuesto cree en poderes sobre-naturales de los que puede echar mano el Palero. En general en Palo se hacen dos clases de Magia, se hace magia Homeopática y Magia contaminante.

Los antropólogos catalogan como magia homeopática a esa magia que supone que dos cosas que se parecen son la misma cosa. Por ejemplo, seguro has visto en las películas cuando hacen un “muñeco vudú” que se hace una representación simbólica de la víctima y se tiene cierta influencia sobre la propia víctima.

Palo, hace Magia Homeopática en el momento en el que toma los elementos de la creación de Nzambi y hace una creación más pequeña en su caldero. O seguramente vas a notar que algunos de los trabajos y obras en Palo también establecen analogías, por ejemplo, en el libro “El Monte, de Lidia Cabrera” encontraras una obra para hacer abortar a una mujer, que implica clavar en el vientre de una araña a punto de poner huevecillos un alfiler.

El otro tipo de magia, que los antropólogos denominan magia contaminante es esa que supone que las cosas que han estado juntas mantienen un vinculo cuando se separan.

Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos almas, una que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala es un tipo de alma que le da iniciativa fortaleza, suerte y personalidad al individuo mientras que Mwela es la fuerza vital que lo mantiene respirando y con vida, cuando Mwela se va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al cuerpo de la persona. Es esta alma la que queda depositada en el caldero cuando se monta una Nganga.

Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y el cuerpo estuvieron juntos en algún momento implica que mantienen una relación eternamente.

Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro de la persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo u obra, allí también se parte del supuesto de que las cosas que estuvieron juntas mantienen su vinculo aun separadas.

Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en los secretos del culto irás aprendiendo que la Nganga no es solamente un mini universo ni es tampoco solo el alma de un ente descarnado. Es, un instrumento que vincula al palero con la creación y que ejerce una influencia sobrenatural a partir de 5 vías (la atracción, la fuerza, la movilidad, la orientación y el enmascaramiento)


  1. La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco atraía, es el color de la visión, por ese motivo los paleros usan yeso, esperma de vela, o ceniza del hogar para sus distintas obras.
  2. La fuerza está representada en los palos, y también la piedra que se supone vincula a la Nganga con la deidad con la que está identificado el fundamento, aunque hay que mencionar que no todos los palos usados se caracterizan por su fuerza, el jagüey por ejemplo es una planta que crece con el apoyo de otras plantas y luego las ahoga. Los palos confieren sus propiedades a la prenda.
  3. La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer lugar en la osamenta que va a estar en el fundamento. Es altamente deseable que allí esté el cuerpo de alguien particularmente industrioso, ingenioso o cruel. Hay por ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros por allá del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con chinos que tenían la fama de ser particularmente industriosos. El otro elemento son las aves y los insectos que siempre están en movimiento y que también forman parte del secreto que se encuentra depositado en la Nganga.
  4. La Orientación viene representada por dos elementos sobre la tierra (arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el perro para olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por el cielo (arriba nsulu) se encuentran las aves como el aura tiñosa que se ocupan en la fabricación de la Nganga.
  5. El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan, por ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la leyenda si el palero lo pisa, se pierde en el monte, y que solo puede salir de el cuando el bejuco quiere.


Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta forma de culto es solo para jugar y perjudicar a los que te caen mal. Es en principio y sobre todas las cosas una forma de curanderismo popular que requiere un conocimiento muy exacto y muy especializado del monte, las plantas y sus propiedades y que se supone sirve para mejorar la calidad de vida de los creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos colgados por todas partes.

Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de una cultura que se negó a morir, que gente que huyo de las condiciones durísimas en las que vivían en la época de la colonia vio en el monte un manto protector y una barrera entre ellos y los europeos, que esos esclavos fugitivos tuvieron por pura supervivencia que aprender a dominar y entender las fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser depositario de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te está aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el momento la compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas a tener ahijados los hagas entender que Palo no es solo un culto sensacionalista para hacerse rico a partir del mundo sobrenatural, es otra forma de ponerse en comunión con lo eterno que es Nzambi y su creación que es la naturaleza de la cual tu también formas parte, por eso al final también hay un ser humano en la Nganga
Fuente: lacasadelorisha.com.ve/