Los Eggún, espíritus de la vida y de la muerte, pues ellos son los que
de una forma u otra, están en los dos planos. Estos son los
intermediarios entre los vivos, los Orichas, y los espíritus que nos
asisten, basándonos en los distintos tipos de Eggún que podemos
clasificar, a modo de “ jerarquías “. Realmente, se le da la definición
de Eggún a los espíritus de los antepasados en esta religión. Aunque
la palabra Eggún o Egungún determina por muchas etnias hueso o
esqueleto, se aplica también, a muchos términos espirituales, por la
fonética tan complicada de esta lengua Yoruba, pero en su mayor parte es
para referirse, a todo lo que concierne definir cualquier tipo de
fenómeno, que es normal en este campo. Como por ejemplo, se denomina
Egungún a los adeptos de este culto, cuando se colocan la ropa
ceremonial para realizar algún acto, dentro de ese traje ceremonial se
cree, que los mismos se transforman en espíritus mientras lo tengan
puesto en la ceremonia. Sin duda alguna, son los que por mediación de
oráculos, como el del coco, determinan y dan el permiso para que las
ceremonias lleguen hasta el mismo Olodumare.
Egungún
La
creencia en la existencia de los espíritus, antepasados, difuntos y
otras seres, entre los yorubas, no está en ninguna parte ilustrada
mejor, que en el caso del culto a Egungún, el del culto a Adamu-Orisa, o
Eluku. El culto de Oro, Eluku o Agemo es, la de adoración a un espíritu
único. El culto Egungún es la de numerosos espíritus que pueden
aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ceremonias
de consagraciones.
El último culto muestra que los yorubas
creen, que los espíritus de miembros de la familia fallecidos no se
alejan nunca, y que ellos están preparados para tomar parte activa, en
todos los asuntos pertenecientes a los bienes de la familia o de la
comunidad. Mientras que el sentimiento que impulsa a la adoración a las
deidades de los espíritus descritos arriba es principalmente el del
miedo, los principales sentimientos en el caso de Egungún son los de
afecto y reverencia.
El sentimiento del miedo, no está
completamente ausente, para los seguidores de Egungún, la pena de
muerte está considerada como sacrosanta e inviolable. Pero el
sentimiento dominante es el de afecto para los difuntos, y la aparición
de sus espíritus en la forma materializada de Egungúns es una
demostración de la indisoluble unión existente entre los miembros vivos y
muertos de la comunidad. Un Egungún está considerado por lo tanto, como
una personificación del espíritu de una persona muerta que vuelve del
cielo para visitar a su gente.
De aquí se le llama un Ará-Orún, (
ser del otro mundo). Aunque el vocablo Ará, significa tierra o
procedencia, se utiliza como determinativo de origen, y Orún, se le
atribuye como vocablo, el lugar de los muertos o espíritus. Por eso
podemos decir que Ará Orún, es el Otro Mundo o el Mundo de los Muertos.
Este, siempre aparece en la forma de un hombre completamente cubierto de
la cabeza a los pies con el traje conocido como Achó Aggó, con una
apertura hecha en la parte que cubre el rostro, que le permite ver el
mundo exterior. El traje simboliza el mundo de Ará Orún, el bailarín que
interpreta la danza o ceremonia, simboliza al espíritu en cuestión, y
la apertura a la altura del rostro, simboliza la ventana del mundo de
los Muertos, por la cual Ellos nos ven y vienen a visitarnos. El traje,
está hecho, con telas o hierbas del lugar, similar al utilizado en las
ceremonias a Oro, o Orun, que se confecciona con mariwó, fibras de la
parte central sin abrir, o cogollo de palma real. Distinguidos Egungúns
llevan una máscara de madera, pues esto hace que la representación esté
mucho más a la altura espiritual y representativa de la imagen de un
espectro. Ninguna parte del cuerpo de Egungún puede estar visible.
Un
Egungún puede aparecer en cualquier momento. Puede hacerlo, o bien
solo, o acompañado solamente por una o dos personas conocidas como
Atokún, o guardianes. Esto sucede en las sesiones o labores
espirituales de muchos cultos, en los cuales siempre el médium, tiene a
su llamado banco, que ayudará al espíritu en el momento de la posesión a
dar los mensajes etc. Cuando los Egungún en algunas ceremonias
colectivas van por la calle, él lleva un látigo flexible y habla con
voz de ventrílocuo, dando por eso la impresión de que es un auténtico
espíritu o muerto. Esto sucede con los trances del espiritismo de Allan
Kardec, en el que los seres que asisten a los médium, no hablan de una
forma totalmente clara, sino balbuceante y confusa, mezclando dialectos e
idiomas casi incomprensibles por el entendimiento personal, pero
fácilmente legible por su “ banco “ o asistente. Todos evitan
escrupulosamente tocar sus ropas. Aquellos que son adoradores de Egungún
se inclinan o arrodillan cuando él se aproxima. Otros le ofrecen
incluso regalos y bebidas como ofrendas típicas. Esta práctica de dar
regalos a Egungúns, ha llevado a la degeneración del culto, hasta una
forma de mendicidad en épocas recientes. Supuestos mendigos que se
avergonzaban de ser calificados así, encuentran ahora conveniente asumir
el papel de mendigos dignificados bajo la capa de un Egungún.
Esto
sucede en algunos lugares y centros de desarrollo espiritual, de
nuestros países latinoamericanos, incluso en donde menos lo imaginamos,
donde lejos de ser médium, se sugestionan y dejan creer a los profanos
que a través de ellos puede estar un guía espiritual o incluso uno de
sus familiares difuntos. Realmente, si psicológicamente lo estudiamos,
estas personas tratan mediante estas hazañas, de una forma consciente o
inconsciente, aplacar sus necesidades de inferioridad ante verdaderos
religiosos, o de solucionar un problema de personalidad, o incluso
económico.
Lejos de todo esto, y retomando el tratado de Egungún,
en estas ceremonias u homenaje pueden aparecer pequeñas compañías de
Egungúns, que desfilan por las calles de la misma forma que el Egungún
solo. Reciben ofrendas y regalos de la misma manera, como si fuera el
mismo Egungún, que se desdobla espiritualmente por el pueblo o la aldea
en cuestión.
En algunas ciudades, los adoradores y sacerdotes de
Egungún, forman logias o asociaciones, dentro de las cuales se preparan a
los mismos, y las ceremonias que conlleva la atención, la adoración y
las tradiciones anuales de Egungún. En cada asociación hay un jefe
Egungún. Dentro de estas logias, pueden haber una cantidad de adeptos
muy numerosa, pero como coordinador siempre hay un jefe, el cual es el
que lleva el mando. Otros jefes sirven de apoyo desde otras aldeas o
pueblos, incluso con sus propios títulos personales como: Egungún
Ajolojo, Egungún Ajofoyinbo, Egungún Ayé, Egungún Oyá.
De todos
los Egungún, Oyá es el más temido. Cuando él aparece, va acompañado por
un gran grupo de Atokúns, y de hombres mayores llevando látigos. Al
frente de los Egungún va un grupo de mujeres que van vestidas hasta la
cintura, quedando el resto desnudo. El Egungún Oyá, lleva un traje más
completo y pintoresco que los demás, ya que utiliza una máscara de
apariencia misteriosa que lo sume mucho más en el mundo de Ará Orún.
Se
supone que Egungún Oyá ha sido importado del Distrito Níger. Oyá es el
nombre de la diosa del Níger, Oyanzán entre los Yoruba, y Addañe Kuruñé
entre los Arará, se dice, que el espíritu encarnado de la misma en el
cuerpo de un humano, hace de hombre como divinidad y no de mujer o
diosa. De aquí, que la aparición de Egungún, es anunciada por un grupo
de mujeres, y por lo que a las mujeres se les permite completamente
tomar parte en el desfile. Siempre que se va a realizar una ceremonia
Egungún en un pueblo o aldea, el jefe de la misma estimará si es
oportuno o no, el realizarla, pues se ha de preguntar a Ará Orún si es
propicia la ceremonia, incluso determinar el motivo de la misma.
El
incumplimiento de esto puede llevar a serias consecuencias, por romper
las normas, que normalmente son muy severas en este plano espiritual. A
veces las asociaciones de una ciudad pueden ser amenazadoras
políticamente, o provocadoras y la ceremonia de una asociación puede
ser prohibida por otra, bajo la pena de consecuencias graves. Una
representación Egungún es muy interesante y muy didáctica de ver. Para
comprenderla incluso definirla, podemos decir que es la sangre de esta
cultura, pues las ceremonias son tan complejas que no se puede decir en
ningún momento que es un culto primitivo, dada las bases lógicas que
representan cada uno de los movimientos religiosos de esta etnia..
Independientemente de los deberes y ceremonias que realizan los miembros
de la asociación. La multitud reunida, para contemplar la
representación, los súyeres de Egungún, así como de otras divinidades,
mas el complejo retumbar de los Añá, durante la ceremonia, es siempre lo
mejor que los Yorubas pueden dar.
La representación da a los
Oló Añá, da una oportunidad de demostrar su destreza de percusión dentro
de las mismas ceremonias, llegando estos sonidos a comunicarse
espiritualmente con las divinidades y transmitirles los mensajes de la
ceremonia. Diversos ritmos se emplean para marcar las diferentes partes
de la representación. Unos son usados para anunciar la llegada del jefe
Egungún, otros para señalar que es inminente una exhibición especial,
mientras que el Oló Añá mayor, usando el lenguaje del tambor, enumera
los títulos ancestrales del jefe Egungún o de cualquier otra persona
distinguida que pueda estar presente.
Un verdadero sacerdote
Egungún, estando en trance con un Eggún, tiene el poder de
metamorfosearse en animales y de cambiar el sexo, desde el punto de
vista espiritual, aunque muchos investigadores afirman que incluso en el
plano físico. Una exhibición de este poder, se hace cuando hay una
representación Egungún de una magnitud ceremonial muy importante. El
hecho de que se crea, incluso, no en las tribus, sino por la mente
extranjera de que es posible metamorfosearse en un animal, o incluso de
cambiar físicamente de sexo, se debe a la importancia de las historias
que en el país Yoruba se comentan como leyendas. De las genuflexiones
que son capaces de realizar con el cuerpo, estos danzarines en el
momento del trance. En algunas leyendas en las que creen, se dice que
algunos Egungúns con poderes sobrenaturales, pueden transformarse en
animales o realizar en sus cuerpos auténticas metamorfosis.
Estos
Egungún, se pueden confundir como espíritus, y no es así. Cuando
decimos Egungún, nos referimos a los trajes de los danzarines, que
interpretan los movimientos de los Eggún, y en lo que se cree es, en que
cuando una persona se viste con un traje Egungún para bailar en una
ceremonia, se puede transformar en un espíritu, incluso realizar las
hazañas anteriormente comentadas.
Se dice en la historia que un
Eggún, sin el permiso del jefe Egungún de la ciudad, se metamorfoseó él
mismo en un cocodrilo. Se dice que por medio de encantamiento, el
ofendido jefe Egungún impidió al metamorfoseado Eggún retornar a su
forma humana y lo obligó a echarse dentro de un estanque, y hasta que no
diera debido aplacamiento a la ofensa que se le había hecho, no se le
permitía salir del estanque y recobrar su forma humana original. Puede
admitirse que mediante el uso de magia negra, el ofendido Egungún puede
encantar a su ofensor. Pero que una verdadera metamorfosis tenga lugar
es increíble, aun siendo real, habrá que detallarle a este tema
muchísimo estudio. Es muy probable de que sí, se transforme en un
animal, pero es desde el punto de vista espiritual como decíamos
anteriormente. Hay formas de trances, como el de los Chamanes de
México, y otras culturas, en el que la forma de su propio ser
espiritual, está generalmente mitificada con un felino, a lo que se le
denomina como Tótems. Esto viene a ser, la verdadera naturaleza
espiritual de la persona, que desde un plano astral, puede verse y
enfrentarse incluso con ella, a fin de rectificar miedos y problemas que
acusan a al mismo Chamán en sí.
En las más actuales y modernas
ciudades Egungún, las ceremonias representativas de estas danzas de
Egungún, están decayendo a una velocidad estrepitosa, debido a la
cantidad de juegos, y costumbres occidentales que se han introducido en
el País. Pero por el contrario, hay etnias que actualmente lo que han
hecho, es de reunir en una sola fiesta las demás que se realizan durante
el año. Dada así la posibilidad de no perder el rito cultural de
Egungún, y celebrándola en el mes de Junio, a comienzos del Solsticio de
Verano.
En Oyó y Awé, donde la adoración Egungún está muy
protegida, la fiesta, es observada escrupulosamente. En la misma,
siempre aparecen gran número de Egungúns, y toda la ciudad se pone de
fiesta, la cual se alarga hasta los siete días consecutivos. Hay
desfiles y juegos que duran siete días. Esta celebración festiva la han
denominado “ Festival Yoruba “, como promotora de la adoración a las
almas de los muertos. Aunque es, en cierto sentido, un festival de luto
por los mismos, es una fiesta alegre porque da una firme seguridad de
que los espíritus de los muertos están vivos entre nosotros y son
capaces, de manifestarse en forma de Egungúns, para recordarnos y
sentirse aun, dentro del seno familiar.
Los Egungúns generalmente
representan ceremonias, relacionadas con los ritos funerarios. En épocas
recientes, los Egungún son considerados como un simples embaucadores,
pues el respeto que generalmente se le ha dado ha disminuido
considerablemente. Se dice incluso que conversa con las personas, que
pide ofrendas, incluso hablan en varios idiomas occidentales, como el
inglés, alemán etc. Se sobreentiende, que si según estas culturas, la
palabra Yoruba, significa “ la palabra del Cielo “, es imposible e
inadmisible, que en esa sociedad se hable otra lengua, o que se estime
necesario el hacerlo. Por lo cual, un Egungún real, no cometería
ninguna de estas faltas, y mucho menos cambiará su dialecto, por un
idioma.
Sin embargo, hay verdaderos Egungún, a fechas de hoy, que
llevan bien la medida de lo que representan dentro de su sociedad, y
que respetan y consideran dentro de su casta a aquellos, que durante
toda una vida han demostrado el afecto por la tradición de su tierra.
Esto es, lo que causa que determinadas tribus, causen impresión hoy día
en esos pueblos de Dios, de Orichas y de Eggúns.......
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Nacimiento Histórico
El
origen histórico del culto a Egungún, no es fácil de encontrar. Primero
de todo, debería señalarse que la traducción de la palabra Egungún,
como hueso o esqueleto, no es del todo correcta. El error es debido a un
imperfecto conocimiento de la lengua. La palabra en idioma Yoruba para
un hueso es egungun o egun, y no hay acento en las vocales de la
primera, pues todas ellas son vocales de medio tono. La fonética de la
primera vocal de la segunda palabra, egun, demuestra que la primera
sílaba, es una forma contraida de la primera.
Para poder explicar
el origen de la palabra es necesario separar las partes de que se
compone: e gu (n) gu (n). E es la vocal inicial que requieren casi
todos los nombres Yoruba, la cual fonéticamente viene a pronunciarse
como “ eng “. Por otro lado gu, es una forma modificada o adaptada de
la forma Khú, que es, una antigua palabra egipcia para determinar a un
espíritu luminoso. Gu (n) gu (n), es por lo tanto, una repetición
reiterada o dada a confirmar, de la palabra que está en primera fase
conversatoria. Igualmente, la palabra i ku ku, se aplica a determinar
el cubrirse de oscuridad o niebla, porque ella corresponde, en
consideración a su pureza e insubstancialidad, a la idea Yoruba de
espíritu. Ikú, significa espíritu de la muerte, la forma reiterada de
ku ku, es de confirmar introducirse o adentrarse en el mundo de la
oscuridad, por eso se le determina ese significado. Ello es probable,
porque la palabra ku-ku, es usada ya, en este sentido, y que la palabra
para espíritu encarnado, es modificada a e gu (n) gu (n), palabra que
de acuerdo con su derivación dada, es en sí de un significado
espiritual, la cual determina a un espíritu, como anteriormente se ha
descrito.
Sociedad Oro
Oro, es uno de los Orichas-Eggún,
adorados por los Yoruba. Como principales adoradores son también, los
Egbas de Abeokuta, donde sus ceremonias son casi practicadas en todo el
año y los Aworis que viven cerca de la costa. Los Ijebus, tienen su
sistema de adoración, aunque no ejercen ninguna práctica, solamente lo
utilizan como medicina, y como política.
Oro, Orún en Cuba, es un
Oricha que habita en el monte, y parajes insólitos, en los bosques
profundos más aún. Al contrario que muchas de las creencias de otras
tribus, en Cuba se tiene a Orún como el Rey de los Muertos, el cual
abarca a todos los que lo componen. No siendo así, Oro en África
representa a un solo espíritu. Orún, solamente hace presencia en la
ciudad, o más concreto, en una ceremonia, cuando se le llama, o cuando
se le da comida, por mediación de las ceremonias especiales para ello.
Para hacerle la llamada, en África, se utiliza la denominada por algunos
investigadores, Estaca Oro, (la estaca-Oro, o el ‘bramido del toro’), a
través del cual, se hace oír, o sonar su voz, la voz de Orún.
El
instrumento usado por los Yorubas, es un listón de madera que varía en
tamaño desde las 6 pulgadas de longitud por 3/4 de pulgada de anchura,
hasta los 2 pies y 6 pulgadas de largo por 4 pulgadas de ancho. Los de
tamaño mayor son generalmente algo ovales en la forma y ligeramente
redondeados por un lado, mientras que por el otro eran casi planos. Los
bordes no son dentados ni, por regla general, tienen ninguna marca
especial, ni dibujos grabados sobre él, aunque se demuestre en algunas
Ramas religiosas, y al contrario del Churinga de los aborígenes
australianos.
El listón está perforado en un extremo, a través
del cual es pasada una cuerda, que varía en longitud de 6 pies hasta 10
yardas . En el caso del pequeño listón y del mediano o estaca-Oro, la
cuerda es atada al otro extremo a una barra o varilla algo flexible de 6
pies o más de largo, de manera que el instrumento se eleva en el aire
cuando se le utiliza. Es imposible darse cuenta, sin tener experiencia
en esto, cuan intensamente misterioso e impresionante es permanecer
alerta en la quietud de la noche, y oír el bramido profundo y resonante
de un enorme toro. No es menos cierto que, el sonido de este
instrumento, es espeluznante, y terrorífico, pues, el sonido del viento
mezclado con el silbido, realmente en la oscuridad de la noche, a de
poner los pelos de punta a cualquier mortal que, no sepa el origen del
sonido. Es posible hacer girar el instrumento sin producir un sonido
audible. Este instrumento, siempre se hace girar hacia el mismo sentido,
que es, el mas propicio para la ceremonia, si es para algo positivo,
hacia el sentido de las agujas del reloj, nunca por un Yoruba, en el
sentido contrario a las agujas.
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Adoración de Oro
Los
adoradores del dios Oro se constituyen dentro de una asociación
conocida en África como Osugbo. Los miembros de esta asociación hacen
una exclusiva petición por la posesión del conocimiento de los misterios
Oro, y por el derecho de representar las ceremonias que son celosamente
guardadas, de la vista de los no iniciados. La asociación posee gran
poder político y de autoridad. Como ejecutivos del dios Oro, los
Ogbonis que eran miembros de la asociación, no trataban con personas
convictas de serias ofensas criminales. El castigo impuesto debía ser el
destierro, ejecución, privación de propiedades o cualquier otra forma
de castigo apropiado a la magnitud de la ofensa. El rey de los Egbas es
conocido como el Alake, el cual tiene vario jefes a su disposición que
son:. Nlado o Primer Ministro, el Jágguna o Comandante en Jefe del
Ejército, el Mogaji o el probable sucesor de cualquiera de los jefes
anteriores. El Alake, los jefes y sacerdotes, de la sociedad, eran todos
ellos, los miembros del Consejo Ogboni, que determinaban la vida o la
muerte de, no solo los criminales, sino de aquellos que atentaran en
contra de las leyes de la tribu.
********************* O *********************
Adoración
En
África, los ritos y ceremonias, son llevados a cabo tanto en la ciudad
como en el monte. Las ceremonias celebradas en la ciudad, son precedidas
por una proclamación de confinamiento de mujeres y los no iniciados.
Esto se hace por medio de tocar las notas Ogboni, en el tambor y el
akuwón exclama Wo o firi ko m’oju kuro. Esto es una advertencia
suficiente para todas las mujeres, ya que ellas dentro de los cultos a
Eggún y a Orún, no están permitidas junto con los no iniciados a los
cuales se les avisa para buscar un escondite seguro. Todas las casas
deben ser cerrada por completo, para evitar la intrusión de cualquiera
que no encuentre donde esconderse, ya que la ceremonia puede durar entre
24 h, y 3 meses lunares.
En algunas fiestas, las fiestas se componen
de reparto de comida, de bebidas, y danzando alrededor de la aldea,
desde la casa de Osugbo donde se encuentra el consejo superior, hasta
rodear completamente la aldea.
Las fiestas dentro de las aldeas mas corrientes son:
1.
Ceremonia de Oro Doko: Esta ceremonia es celebrada en el Igboro en
Ondo, probablemente en relación con el festival de la batata. Solía
durar tres meses lunares.
2. Ceremonia de Oro Pagi: u, Oro Jegi
como el Ceremonia relacionada con Irana ( calabaza de Irana ). Esta es
una ceremonia por medio de la cual un espíritu maligno es exorcizado de
la vivienda.
3. Ceremonia Ipade. Esta es celebrada al exterior de
una vivienda exorcizada, poniéndose indumentarias y otras pertenencias
del espíritu exorcizado antes de ser trasladado a las montañas.
4.
Ceremonia del destierro: Se denomina también como despido de la
ciudad de un criminal o de una persona indeseable. Esto puede compararse
con el veredicto directo en un juicio celebrado por los jefes de la
tribu La casa de la persona afectada es rodeada por los miembros de la
asociación Oro haciendo girar sus bastones-Oro. La persona entonces es
detenida y llevada a las montañas para el destierro o ejecución.
Generalmente se dice de una persona desterrada de esta manera: Nwon fi
Oro le e ni ilu, él es desterrado por medio de Oro.
5. Ceremonias
fúnebres. Los cadáveres de los miembros de la asociación no pueden ser
enterrados hasta que las ceremonias necesarias hayan sido celebradas.
Para la ejecución de las ceremonias, El entierro no será autorizado
hasta que los honorarios sean pagados y valiosos regalos de bebidas sean
hechos a los Ogbonis. Esta costumbre, ahora, está siendo vista
desfavorablemente y puede ser pronto eliminada, ya que al igual que los
Egungún, utilizan estas oportunidades para vanagloriarse a sí mismos.
Las
ceremonias son celebradas también en el monte. Para este propósito es
elegido un lugar solitario. Este es preparado y se le conoce como Igbo
Oro o la arboleda de Oro. Aquí son celebradas las ceremonias ocultas,
así como las ceremonias de iniciación de muchos de los adeptos. Sólo
hay un castigo por la intrusión en la arboleda, o la interrupción de
algunas de las ceremonias, que es por lo general, la muerte.
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Leyendas
Una
leyenda afirma, que Oro llegó a la existencia, como Oricha a,
consecuencia de la angustia provocada a sus padres en tiempos pasados
por una enfermedad dolorosa. Casi todos los niños murieron poco tiempo
después de su nacimiento. Ellos consultaron a un sacerdote de Ifá, el
cual les indicó la necesidad de recibir a otro Oricha, pero que fuera
especial. Así que les realizó la ceremonia de recibimiento y
consagración y les dio a Oro. El pueblo empezó a adorar al Oricha y
pronto se hizo popular. En una ocasión el Rey quiso invocar a Oro en
presencia de mujeres y el mismo no le contestó. El babalawo explicó
entonces al Rey que el silencio era debido a la presencia de mujeres.
Habiendo sido las mujeres despedidas, la ‘voz’ del dios se hizo
inmediatamente audible. De aquí que los misterios de la adoración a Oro
estén cerrados para las mujeres.
Otra leyenda afirma que algunas
personas estaban viviendo en un monte llamado Akin-Oro. Una de ellas
soñó que Olorún les pidió que dejaran el lugar. Todos ellos decidieron
hacer sacrificios para apaciguar a Oro. Afortunadamente, el mismo Oro,
que era cazador, se les apareció y les enseñó como adorarle y como hacer
el bastón-Oro. También les pidió que le ofrecieran sacrificios cada
siete días, y les dijo que, el auténtico nombre del lugar era Ibu Mole.
Con ocasión de una fiesta, la mujer del Rey miró furtivamente, las
ceremonias que se le realizaban a Oro desde el sillón del Rey, donde
ella se había ocultado. El pueblo invocó a Itá, pero no hubo respuesta.
En su intento de hacer girar el bastón-Oro, el trozo de carne que Oro
había arrancado de sí mismo, y con el cual había hecho la cuerda para
los bastones-Oro, se desprendió y volvió a Oro. Desde entonces la regla
por la que a las mujeres no les era permitido ver los misterios, había
sido rota lo cual como divinidad lo podía ver, y así castigarlo. El
pedazo de carne cortó la garganta de la mujer antes de volver a Oro.
Oro
el cazador regresó, censuró al pueblo por su desobediencia y sustituyó
un trozo de cuerda atada a un bastón, por la donación de su propia
carne. Después se apartó del mundo.
********************* O *********************
Origen Histórico
El
origen del término Oro ha dado lugar a muchas especulaciones así como
contradicciones. Se especula que la palabra Oro, nace de un
descubrimiento musical causado por el Oricha de la música, llamado Abe o
Ise. Otra hipótesis relación a la adoración a Oro, es que los Hausas,
utilizaban una estaca Oro, para espantar los pájaros de las cosechas y
granjas, debido al zumbido que creaba, hasta que los Yoruba lo
descubrieron. Una tribu lo usaron para espantar a los pájaros, y los
ingeniosos Yorubas lo adoptaron como una forma de adoración a los
espíritus.
No sería prudente el descartar todos los mitos Yoruba y
leyendas como poco fiables. Algunos de ellos llevan el sello de origen
reciente. Otros han sido tan modificados hasta perder su valor para
finalidades prácticas. Pero hay unos pocos que contienen elementos que
han sobrevivido desde el remoto pasado. Se le puede dar un sentido
también lógico, dentro de los márgenes de estudio e investigación, a la
altura de compararlo con determinados cultos egipcios.
Para comenzar
con esta comparación, señalaremos las comparaciones de algunos de los
Dioses egipcios, con los Yoruba. Por ejemplo, hay un Dios egipcio que
se asemeja con Oro, y es Orión, que aunque no es para nosotros mas que
una constelación, para ellos es el mismo Orión Sahú. Como ejemplo de
esta hipótesis, podemos comparar lo que se comenta en relación de Oro, y
es que, Oro, devora el árbol de los sacrificios. Si bien Oro es quien
de una forma u otra, en estas tribus se encargaba de desintegrar a los
criminales, por la otra, es Orión quien tenía la similitud, en sus
acciones, llegando incluso a devorar a los mismos Dioses.
Es muy
difícil, que estas teorías sean pura casualidad, pues no es
comprensible, dada la gran similitud de hechos entre estos dos Dioses,
pudiendo decir incluso de este Dios, Oro, Orión.
Una de las
leyendas citadas arriba contiene una palabra yoruba que es idéntica a la
palabra Egipcia Antigua para un dios. La palabra yoruba es Ita, que se
deriva de neter, la palabra Egipcia Antigua para un Dios. La derivación
es como sigue: todos los nombres Yoruba comienzan con una vocal, de aquí
que la n, se suprima; e = i, y er = a, en Yoruba. De aquí que la
palabra se convierta en Ita. Debería observarse, sin embargo, que como
en el caso de neter señalado arriba, la n no se suprime cuando la
palabra está en combinación con otra palabra o es usada como un
adjetivo. Por ejemplo, en la palabra Obba-Nita, Rey Divino, que es el
nombre de un dios adorado por los Ijebus, la letra n reaparece. Ita es
otro nombre para Oro. Uno de los títulos de Oro es Omo Ye-Un, que es el
hijo de Madre Nu. Actualmente, Nu es el nombre de la diosa del cielo y
la madre de las estrellas, una de las cuales es Orión. El título de Oro
es significativo, ya que corresponde a la descripción de Orión con
relación a Nuit dada por los egiptólogos.
Otro título de Oro es
Imalé, que es, hijo de la tierra. Geb, el dios que representa a la
tierra, es el esposo de Nuit, la diosa que representa al cielo
estrellado y a la madre de Orión. Es fácil ver la razón de porqué Oro
está descrito como el hijo de la tierra.
El informe detallado del
dios yoruba Oro, nos muestra que es una supervivencia del dios egipcio
antiguo Orión. Éste es considerado como un dios poderoso. Es, pues,
fácil ver la razón de porqué Oro, el superviviente y tan poderoso dios,
ejerce un gran poder en el culto Yoruba.
La profundidad de la
impresión que el dios ejerce sobre la creencia Yoruba, puede ser medida
por la extensión con que es temido, y por la variedad de sentidos en que
la palabra Oro es usada. Mostrando el carácter del dios como un
espíritu ancestral perteneciente a la familia, la tribu o la nación, e
ilustrando la severidad del castigo con que el dios es capaz de
imponerse......
********************* O *********************
Sociedad Elukú
Eluku
al igual que Oro, es adorado por muchos pueblos africanos, como por
ejemplo entre los Eggbas de Abbeokuta. Estos en este caso, están
eclipsados por el culto a Oro mucho más que a Eluku. Como Oro, Eluku es
adorado en más de un distrito. Es adorado por los Egbas en Abeokuta,
donde su adoración ha sido eclipsada por la de Oro. Siendo este uno de
los sitios de mayor adoración por el mismo, junto con los Aworís y los
Ijebbú. Eluku, es el espíritu deificado de un antepasado, al igual que
uno de los dioses de estas tribus. Se ha impuesto un gran secreto en
relación con su adoración. No hay forma de entrar ni de acceder a ningún
secreto guardado, y los mismos están en posesión de una asociación que
se compone de personas iniciadas, y éstas tienen tan celosamente
guardados sus ritos y ceremonias que es muy pequeña la información que
se ha filtrado al mundo de los no iniciados.
El principal
obstáculo en el modo de obtener información, es que la representación de
las ceremonias, se realizan fuera del pueblo y por la noche, y una sola
vez al año Antes de que empiecen las ceremonias, es proclamado un
confinamiento similar al de Oro .Los miembros de la asociación se reúnen
en la casa de la asociación y luego hacen una procesión a través de la
ciudad hacia el bosquecillo Eluku. Hay personas que van chiflando por
todo el camino, durante la procesión, hasta llegar al lugar de
ceremonias.
Sin embargo, es en relación con ritos funerarios, que
alguna información interesante relativa a la adoración Eluku, puede ser
obtenida. Por ejemplo, si un miembro de la asociación Eluku muere, los
miembros supervivientes se reúnen para celebrar solemnes ritos fúnebres,
que al contrario de los de Oro, no son tan caros. Las ceremonias son
representadas al tercero, séptimo y cuarenta días, después de la muerte
del miembro. Las ceremonias mas corrientes, son las del día 14, dada la
distancia que hay entre la muerte y los 40 días. Las ceremonias del
séptimo día son las más importantes, incluso por la importancia
ceremonial que se realiza en estos días.
Se suele utilizar el
mismo cadáver, pero por el tiempo transcurrido y la descomposición, se
sustituye por un tablón desnudo que representa al mismo. Este es
colocado una hora después de la puesta del sol, en un recinto cercado
bien iluminado a la luz de las velas, y es invocado el espíritu, al cual
se le hacen preguntas sobre él, que son contestadas. Esto se hace
mediante el súyere siguiente:
J’epo l’aiye o!
B’ai jeun l’orun a ko mo
Se’re l’aiye o
B’ai sere l’orun, a ko nio.
¡Come, espléndidamente en este mundo!
Nosotros no sabemos si hay comida en el cielo,
¡Come bien en este mundo!
Nosotros no sabemos si hay buena comida en el cielo”
Los sacrificios son ofrecidos, el muerto es invocado de nuevo y responde con los fuertes gritos de Eluku.
La
mayoría de los mitos sobre Eluku son de origen extraños. Se dice que
había nacido en Iraye, en la casa real de Oniloku, el rey de Iraye.
Durante su vida mostró tal poder espiritual que, después de su muerte,
se creía que su poder espiritual era todavía válido para sus seguidores.
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Origen Histórico
Ha
sido dicho, que Eluku significa ‘malvado hasta la muerte’ o ‘golpearle
hasta la muerte’. Ninguno de estos significados es correcto. Esto se
define como anteriormente, se hizo con Egungún, por problemas fonéticos.
La palabra e-lu-ku la forman tres partes; e, es una vocal inicial, lu
es una forma modificada de la palabra ye, que significa vivir, aunque
puede darse como príncipe, y ku es una forma modificada de khu, que
significa, espíritu luminoso. La palabra Eluku, por lo tanto, significa,
el espíritu vivo.
No es posible identificar la adoración con
ninguna del Antiguo Egipto en particular, pero no hay duda que es una
supervivencia en una forma práctica, de la creencia de que el alma del
hombre no muere sino que sigue viviendo como un khu, como un espíritu
luminoso.
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Filosofía de conceptos personales
En
todas las variantes de Eggún, siempre está la interrogativa de quienes
son. Realmente, se tiene conocimientos de muchas ceremonias, pero lo que
hace o quien hace que las mismas resuelvan, aun no está claro. Todos
los religiosos decimos,” si el Santo “, pero dentro de nuestra mente no
hay una imagen, o un concepto de lo que es “ el Santo “. Ponemos aquí,
revolvemos aquello, quitamos lo otro, pero el ebbó siempre camina.
Eggún hace que camine el mensaje a Olofi, siempre por mediación de un
Oricha.
Si alguien realmente lograra averiguar qué es lo que
resuelve.....desde luego, ese sólo reinará en todas las religiones del
Mundo.
Según los textos de Ocha e Ifá, se dice “ Ikú Lobbi Ocha
“, el muerto parió al Santo. Por un lado si lo analizamos, esta
expresión puede aclarar varios puntos citados en este libro. De estos
puntos, el principal es, saber si fueron seres vivientes como narran las
historias, que si lo adaptamos al dicho, conforman que sí lo fueron.
También explica, el que algunos pueblos de África, divinizaban a los
seres, que en vida realizaron grandes hazañas, como reyes o señores de
gran talento, convirtiéndolos en Dioses o divinidades. Estos eran los
salvadores del pueblo o la aldea, razón de más para inmortalizarlos,
dada la situación social, espiritual y semántica de esa época, la cual
no ha variado mucho hoy, en muchas de las mismas aldeas.
Dentro
de esto, se determina, que cada Oricha en la Regla de Ifá tiene su
propio Ozun, que representa la forma “ no viva”, o la parte Eggún del
mismo. Viene a ser como su espíritu, el espíritu original, que dio lugar
al Oricha de una forma mas elevada. Esto se explica como, o lo que es
Eggún-Oricha, o la parte primitiva del mismo. Estos Ozun, son de recibir
obligatoriamente con algunos Orichas, y otros son mandados a recibir
por Orunmila, ya que estos Ozun solamente están capacitados para
consagrarlos los babalawos. Los Eggún-Orichas, pueden posesionar a su
caballo, pero como Eggún. Para explicarlo de una forma de mas contexto,
diremos que; estos Orichas pueden venir al mundo como tales, por la
cabeza de su Omó, pero pueden venir también transformados en Eggún, que
es una forma mucho mas grotesca de posesión, que la del Oricha en sí.
Eggún Oricha, no es Eggún Amego, ni un Eggún de Prenda de Palo Congo.
Es una parte natural de esa deidad, que pudiéramos decir que es la parte
mas antigua o el origen de ese ser. Por lo general suele ser mucho mas
fuerte y mas peligrosa, que el propio Oricha, cuando se transforma.
Uno de los Orichas, que suele transformarse en un feroz depredador y
destructor, es el mismo Changó. Este cuando se transforma en Eggún, es
el mismo Abbita ( Diablo ). De hecho, Orun, Orunmila y Changó, son la
misma cosa, solo que transformado en etapas de Eggún-Oricha.
Este
complicado tratado es muy difícil de explicar, sin con ello, descubrir
algunos de los secretos de consagración, por lo que aquellas personas
consagradas, que son cabezas de estudio de esta religión, podrán
comprender sin ningún tipo de problemas, este tratado.
Eggún,
tiene incluso su propio Ozun, que se utiliza para hacerle ceremonias a
los espíritus de los grandes Awós, y de cualquier antepasado, el cual se
llama Akaulelé Ni Eggún, o mas conocido en África en las regiones de
Benín, como Asscén o Aszón. Cuando se consagra para Awó, lleva carga y
16 campanillas, y cuando es para iworo, solamente lleva platillo y 9
cadenillas.
Se especula mucho sobre el tema de los Eggún, pero no
son mas que confusiones constantes, ante la prepotencia de personas que
se consagran en la Ocha o en Ifá para lucir como en un escenario. No
estudian la religión, mas que su propio papel como Santero o como
Babalawo, y con esto me refiero, a lo que hoy en día, se ve en muchos
lugares del mundo, en cuestión de la religión, y a quien leyendo esto,
se dé por aludido.
Antes de nada, hay que enseñar la diferencia
de un Eggún, de un Eggún Amego, de un Eggún de una cazuela de Palo
Congo, pues la mayor parte de las personas iniciadas con las condiciones
anteriormente descritas, lo confunde. Es increíble, que incluso las
discuten sin tener ningún tipo de argumento o estudio que corrobore su
posición. No todos son lo mismo, aunque sean Eggún, pues todos tienen
la misma vibración espiritual en su origen, pero no en su determinación y
forma. Cada uno de ellos, tienen, su forma de atención, ceremonias, y
tratados.
Eggún-Oricha, es la profundidad de los misterios de
esta religión, dado que el origen de todos los seres y divinidades del
Panteón Yoruba, es Eggún. Eggún-Oricha, es aquella energía que vive en
dimensiones paralelas con el mismo Oricha. Es su parte casual, es quien
creó al Oricha después de su muerte. Podemos poner como ejemplo, el
reflejo de la vida de un hombre, la muerte del mismo, y el paso final
del mismo, que es la otra vida, Ará Orún, donde está Oloddumare
Onibbodé, esperando para juzgar su alma. Este en cuestión es el que
junto con Odduduwá determinará si es necesario la reencarnación del
mismo, en algún ser, que por lo general son animales, los mismos
utilizados para las ceremonias de esta religión, con cuyo proceso de
sacrificio, cumplimenta lo que no hizo como sacerdote en la Tierra.
Se
encuentra también, dentro de la jerarquía de Eggún, el Eggún Amego.
Este es el que se le puede determinar como Eggún Elení. Es el que
cuando nacemos Olofi tiene predestinado a protegernos y a darnos las
orientaciones y las ideas a nuestros gustos espirituales. Este
realmente es el que de una forma inconsciente, lleva a la persona a
desenvolverse espiritualmente en el campo que lo ayudará como persona.
Por eso es que hay personas que le gusta mas el Palo Kongo, que la Ocha ,
incluso Ifá. La primera manifestación de esta deidad espiritual, la
hace en el momento del nacimiento de la persona. El aliento, es la
vida, cuando nacemos, la nalgada que nos dan para que lloremos, es la
que nos hace introducir el aire por primera vez en los pulmones, y es en
este momento cuando entra en nuestro cuerpo, y nos da la conciencia.
Esto es Eggún Elení. Hay un Oddún que dice “” todo el cuerpo duerme,
menos la nariz ””. es cierto pero realmente el que no duerme ni
descansa nunca, son los pulmones, que es donde vive este Eggún. De ahí
que no muramos, pues ese Eggún tiene esa función, incluso la de oír la
llamada de Olofi, lo que se expresa con el último aliento, al exhalar en
la muerte.
También Eggún Amego, tiene una función similar, solo
que es parte de este Eggún Elení, uno es la conciencia y el otro la
supra conciencia. Ambos viven en una sola forma, pero se dividen. Es
decir, para no liarnos; cuando entramos en un trance, nuestro Ego y no
espíritu, desaparece y entra en posición la verdadera personalidad de
nuestro ser.
Este es el Eggún Amego, pero, ¿ quién controla las
funciones vitales de nuestro cuerpo, en el momento de inconciencia o
trance, para que la persona pueda recuperar su verdadera personalidad
?.......
Por lo general, cuando un trance es severo, es difícil
tornar de vuelta, hasta que ese Eggún se desenvuelva, o realice lo que
viene a hacer. Es sumamente peligroso dejar que este Ente atormente
mucho al cuerpo, pues este no es tan tolerante como en otros trances,
pues su energía se desborda y causa estragos irreparables a nivel
emocional, en la persona. Por lo cual, la otra parte de ese Eggún, es
el que de una forma lo salva, es como si fuera una parte negativa y otra
parte positiva. Esto lo equilibramos y es lo que da lugar al “”Cuadro
espiritual “”.
Se suele decir incluso, que todos nosotros tenemos
un Eggún obsesor, y si lo analizamos bien, ese Eggún obsesor es el
mismo guía espiritual que nos está dando ona. Me refiero en esto con
total seguridad, porque, si tenemos un Eggún Guía espiritual, es
imposible que otro Eggún, tape su energía, por poderoso que sea, pues el
nuestro lo colocó Olofi en nuestro astral, el cual puede encarnar en
este mundo. Puede ser que esté también fuera del cuadro, o
desequilibrado también, por lo que habría que rectificarlo con
ceremonias etc.
Otra cosa es que manden un Eggún obsesor para
destruirnos, lo cual crea un conflicto espiritual y energético tan
fuerte entre estos dos entes, que nos desequilibra completamente y causa
verdaderos estragos si no le ponemos remedio. Pero como quiera que sea
es nuestro guía el que forma todo eso. Solamente nos salva o da la
luz, como lo quieran entender, la parte positiva de nuestro guía
espiritual. Este es la otra parte de ese Eggún, el cual es Eggún Elení.
Podemos decir, a modo de resumen que;
Eggún Elení se divide en
dos partes la conciente ( Eggún Amego, como negativo y terrenal ), y la
inconsciente ( Eggún Elení, como positivo y carmático o no terrenal ).
Este último no se muestra en trances ni en ceremonias, pues es el
“”cordón umbilical entre la persona o la conciencia de la persona, y
Olofi””.
Otra parte de controversia de las personas dentro del
campo de Eggún, es la diferencia entre el Alma y Espíritu. De la misma
forma que anteriormente definen los africanos al Eggún Amego y el Eggún
Elení, es este punto. El espíritu es la personalidad activa de la
persona, su forma de ser, su personalidad, intenciones ideas, el que
está constantemente consciente. Sin embargo el Alma, siempre está al
pie de Olofi, es como si la persona estuviera dividida en dos formas
espirituales, una terrenal y la otra no terrenal. Es igual que lo
anterior, el espíritu o Eggún Amego, es un mensajero del alma o el Eggún
Elení de la persona, es simplemente eso..........
El problema no
radica en entenderlo, sino en aceptarlo, pues por duro de creer que
sea, nosotros venimos a cumplir una misión, que nos encomendamos
nosotros mismos antes de venir al mundo. Esto lo realizamos cuando
estamos al pie de Olofi como Almas Puras, y por decisión de Olofi, nos
dividimos en dos deidades, el alma y el espíritu. De ahí, que
Jesucristo dijera “” la verdadera iglesia no está en los templos, sino
dentro de ti mismo, levanta una piedra y ahí estoy, parte un leño por la
mitad y me encontrarás “”.
Esto quiere decir que cuando miramos
para dentro de nosotros en la meditación, a veces podemos sentir incluso
una alegría que nos hace llorar, cuando por ejemplo, logramos algo muy
grande dentro de nuestras vidas. Esto es debido a que casi se unen las
dos partes de nuestro ser, y la inocencia vuelve a nosotros. Es
increíble, pero es así.
No obstante, siempre es Eggún, todo es Eggún y todo tiene Eggún, que es nada mas y nada menos que el principio de la vida.......
********************* O *********************
Atención de los Eggún, según la tradición Yoruba
Eggún
tiene sus comidas, se le ofrecen bebidas y todo tipo de alimentos,
especialmente agua. Normalmente, se realiza la ceremonia de darle
comida a Eggún, cuando algún oráculo lo determina, pues hay Oddúns que
especialmente lo especifican así. Eggún come en la casa, en el caño, en
el monte junto con Ilé Ogguere, Achikuelú, Afokoyerí, y todas las
deidades que viven debajo de la superficie terrestre. Para ello siempre
llevan unas comidas denominadas Addimú, que son pueden ser las
siguientes; Ekrú, olelé, oguiddí, etc, que en ceremonias de Zaraza o de
Honras, o simplemente para hacer un Kari Ocha ni Oyá, las lleva, en un
mínimo de 9 y las que se le puedan añadir de mas, en total.
Eggún
come animales como eyelé, akukó, ekú, eyá tuto, addié, ayakuá, etú,
agbo, ounko, etc,etc. Todo esto en ceremonias especiales, en las que la
mayor parte de ellas tienen notables protagonismos los babalawos.
Hay
algunos Obbá, que realizan estas ceremonias y luego son tachados de
querer parecerse a los babalawos, y no es así. Aunque no es el tratado,
explicaré que hay algunas casas de religión, que consagran a los Obbá,
los babalawos, debido a que las verdaderas ceremonias de consagración de
un Obbá, implica al babalawo ante Olofi, al igual que al Obbá, y de
echo reciben poderes de Ifá, por lo que están autorizados dentro de esa
rama y de Eggún, a realizar algunas ceremonias. Esto pasa por lo
anteriormente mencionado, al respecto de no enseñar, pero bueno, espero
haber aclarado este punto.
Para terminar, las ceremonias de Eggún
son las primordiales dentro de la religión Yoruba, de la Arará , y de
casi todas las de origen africanos, recibiendo culto, veneración y dando
sin duda testimonio de sus presencias, como Eggúns
ancestrales..........
Comida de asistencia a Eggún. ( para poner delante de la teja en el Igbo ni Eggún ).
1 vaso de agua con azúcar prieta.
1 vaso de café con leche, y un bocadillo encima.
1 taza de café dulce con un cigarrillo encima, pero apagado.
1 vasito o mejor jícara, con aguardiente y un puro encima, apagado también.
1 cerveza rubia de botella, cerrada o en vaso.
9 bioñí.
9 olelé.
9 ekrú aro.
9 oguiddí.
1 plato con comida de la casa, a ser posible que no tenga sal.
1 jícara grande con omí tuto.
1 jícara con vino seco.
1
cazuela de barro, que esté desportillada, en la que se pone 9 pedacitos
de obi, con epó y 1 ataré en cada uno, ekú, eyá, awaddó, 1 círculo de
epó, otro de orí y otro de efún, alrededor del borde del plato.
1 ramo bien bonito de flores variadas, de varios colores.
2 itaná.
1 plato pequeño con 1 huevo frito. ( para Orun ).
2 platos iguales, uno con oñí, y el otro con oñigán.
En
el frente por el semicírculo de cascarilla que se pinta en el suelo, se
colocan 9 vasos de agua, con un príncipe negro en cada uno.
Se
sobrentiende que esto es para darle de comer a Eggún, y no como
asistencia, pero si se puede tener, mejor, pero si es asistencia, se
prescinde de poner los obi con epó, pues con esto lo que se haría es
llamar la letra.
De mas está decir, que se tendrá la teja para
dar de comer en la cual estarán pintados con efún y otí los signos de
Eggún, que pueden ser 9 de mínimo y de ahí para arriba los que quiera,
poniendo los de la persona, y el Paggugú ni Eggún ( bastón de Eggún ).
Hay
formas de hacer labores, y formas de trabajo especiales con la bóveda.
Esto es algo que muchas personas ignoran, pues las posiciones de los
basos en la misma bóveda, inclinan a los Eggún a acciones, que muchas de
las veces no somos conscientes de ello. Esto puede ayudarnos, pero
puede perjudicarnos también. El colocar la bóveda de una forma de
ataque, puede ser bueno para eso, para atacar y defendernos, pero si se
tiene por mucho tiempo así, los Eggún pudieran escoger el camino del
osogbo, y eso cambiaría por completo el cuadro espiritual de las
personas. A continuación vamos a orientar algunas de las posiciones de
esta, y la indicación que tiene. Señalaremos solamente 3 posiciones
para 3 objetivos.
Para distinguir la posición, señalaremos los objetos con signos como por ejemplo:
O. vasos de agua. C. Copa del guía. +. Como el crucifijo. F. Jarrón con flores. V. Vela.
Bóveda espiritual en posición de reposo
O
C
O
O
+
O
O
O
O
F
Flores blancas o amarillas
Bóveda en posición de defensa
O
O
O
O
C
+
O
O
O
V
F
Las flores en este caso son rojas.
Bóveda en situación o acción de ataque
O
O
O
C
O
O
+
O
O
V
F
En este caso las flores son rojas.
En el primer caso, bóveda en reposo.
En
esta posición, obliga a los Eggún a cuidar a la persona y a la casa,
para estar recogiendo todo lo malo que le hacen o mandan a la casa.
Esta posición es buena hacerla los viernes, y cambiarle el agua los días
también viernes, al igual que no es bueno dejar que las flores se
marchiten o sequen para quitarlas.
En el segundo caso, bóveda defendiendo.
En
esta posición, los Eggún están siendo sometidos a defender algo o a
alguien. La defensa ejercida por lo general, es de personas, de los
cuales se les hace una cosa para ello. Si se tiene sospechas o pruebas
de que alguien está haciendo o mandando algo, se coge un papel de traza,
y se escribe 7 veces el nombre y apellidos, y luego de una forma
vertical el de la persona que se defiende sobre el del enemigo, de forma
que queden cruzados. Esto se coloca debajo de la copa del guía
espiritual y se le da las quejas.
Se le prende 1 vela a cada 12 horas.
En el tercer caso, bóveda atacando.
Esta
posición es para lograr algo, enviar algo, o atacar al enemigo.
También se coloca de esta forma para resolver algo que se intenta
lograr. Para esto se prenden velas a las 12 del día o de la noche, y se
dejan consumir sin interrumpirlo.
Cuando se hacen estas obras,
no se puede de tener así mas de 9 días, pues pasa lo comentado
anteriormente, para esto si es preciso seguir de esa forma, se coloca
por espacio de 3 días en reposo, y luego se vuelve a colocar en ataque.
Es
importante que en cualquier posición que se tenga, se le agregue un
poco de agua bendita y colonia o agua florida, en los vasos. Las misas
a los Eggún Congos, se orientan a las 7 Potencias Africanas o a los 7
Reyes o Congos reales, que se llamaban:
Tassinillén, Babbusá, Salummá, Botabbí, Sunambbiser, Bakuende, y Tainó.
En
este caso la bóveda se coloca a la defensiva, y se colocan dentro de
los vasos de agua 7 príncipes negros y en el del guía 7 flores de
malpacífico, recostándole 7 tabacos y 7 palos de lo mismo. A todos los
vasos incluso al del guía, se le pone agua de río y agua con gas.
Alrededor se colocan 7 jícaras con 7 tabacos sobre cada una, conteniendo
otí.
