Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo.
Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es
menester someternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse
su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son
Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de
día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza
tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las
consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.
La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres,
con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la
camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de
mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).
Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está
mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la
cabeza, siempre llevar su gorra.
Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers,
más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos
zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la
blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el
turbante, luego el chal.
Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco
(influencia del Islam) este color permite un intercambio energético
activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la
energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en
el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya
pueda salir.
La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.
Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO
podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez
molesta a ciertos Orishas
Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de
Obatala (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus
"Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además
la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce),
Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y
constituyen una poderosísima protección.
Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta
razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el
único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.
EL CHAL
Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo
especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece,
es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se
entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90
días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo
cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más
sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).
El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de
Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir
de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y
las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso
a la hora de quitárselo, tiene su manera.
Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus
parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de
realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en
caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales,
Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares
públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su
consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y
solo en estera.
Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta
religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas
de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones,
(incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....
Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo
del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa
protección.
Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy
grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes
del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares
públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos,
protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y
no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque
queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas
tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una
rogación de cabeza.
Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana
para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de
la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de
vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se
parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en
una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.
Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las
cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las
seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir
de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en
compañía de su familia (si la tiene).
Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su
ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni
perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).
Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de
aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para
los creyentes tiene la iniciación en la religión.
El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.
Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una
jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE
IYAWO EKIMEBO
Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres
primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es
su propia Osha la que visita estés Igbodus.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que
realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí"
es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.
La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su
pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa
ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la
"Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta
(espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando
se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales
sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su
Iyawó a no cargar su cabeza tapada.
El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar
presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales,
cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias o
cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir
a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó
en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias.
Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere
chuzado, tiroteado, quemado con vicios o con trastornos mentales) y a
partir de ese instante comenzará a andar con "él", creándole todo tipo
de trastornos inimaginables.
Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la
piscina a bañarse. En primer lugar está prohibición busca evitar que el
cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no
sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama
"el fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado
del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y
desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que
se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos
terminan la vida. También es posible que una persona haya realizado una
ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó
él lo recoge.
Las personas que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de
su vida deben ser prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel
de la Guarda.
El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su
año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante
cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a
deambular y Ikú se mueve en las sombras.
Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras.
El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha
tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como
resultado final podría dañarse la relación entre ambos.
No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y
muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La
razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los
cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como
negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sanadores de la
imposición de manos.
La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo.
La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes
negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación
hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se
coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de
los orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando
se levanta y se besa la misma.
Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos
permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que
nunca el alimento le falte a esa persona en su vida.
Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores
hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace
obligatoriamente transcurrido los tres meses.
Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona.
El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.
NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los
átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser
recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que
cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual.
NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es inminente
NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus
padrinos, ni por ningún espiritista o Tata a no ser que tenga la
autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta
prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un
hijo recogido por su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas
de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%.
Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la
autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede
matar animales de plumas con la mano con "Caracol de Oggun" recibido.
Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del
culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con
el fin que se multiplique y venga mucho más
Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del
Oddún" de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no
se deben divulgar a nadie
Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe
asistir y cooperar sin recibir derecho a fin de que de esta forma pueda
ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.
Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y
mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en
cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras
festividades donde las deidades están de manifiesto.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que
realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses
Presentación al "Aña"
Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días
Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados
El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras
sagradas del culto "Otan Orisha" y sus atributos "Fifuni", estas están
en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras.
Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender
Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética
moral y presencia a través de una actitud responsable que de ejemplo.
Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de
Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los conocimientos
adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las
ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro.
Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal que le hagan.
El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una
situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar
cumplido (antes de tiempo).
Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de
Ifá y Osha Yoruba, señalándola como cosa de gente esclava tendrán que
estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir a ella para resolver
sus conflictos.
Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras atenciones y cumplimientos.
El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar
que las energías de los Orishas se acoplen con el individuo, para que se
dé una transformación positiva.
Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los
yawoses, porque la consagración tiene el poder de eliminar los arrastres
espirituales y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros
desequilibrios.
En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la
enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el
cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior.
Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están
solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales,
negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio.
Fuente: Facebook
