¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá o a Ochún alegando que son las mujeres de este o le cantan a Oggún diciendo lo mismo. En Osha para muchas cosas hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este caso el Oro al santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada Santo en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:

ELEGGUA

OGGÚN

OCHOSI

ORICHAOCO

INLE

OZAIN

BABALUAYE

OKE

DADDA

AGGALLU

BELLIS

CHANGO

OBATALA

YEGUA

OBBA NANI

OYA

YEMALLA

OCHUN

Ahora bien, cuando se le hace Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orunmila, el antepenúltimo porque este Santo es el que divide de los santos invitados al homenajeado.

El Oro puede ser lo mismo cantado que rezado y con toque de tambor, el Oro lo puede hacer cualquiera persona, lo mismo que tenga santo como que no lo tenga, el caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los santos no es prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro antes. Cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del mismo.

Después de terinado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo siempre haciendo reverencia a los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa, terminando su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Santo que estaba cantando cuando él empezó a cantar.

El Oro en un tambor puede ser únicamente interrumpido cuando llegue el Iguoro, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró Ocha, porque Ozaín es uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a ud. cuando lo consagraron, porque hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salde con alegría una vez más, y si usted entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo está saludando y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá que éste le dice Didde en la boca grande de Aña, un Didde que perdura porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.

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Pataki: Olosa deidad misteriosa y encantadora

Orisha de la Profundidad de la Laguna de agua salada. Ella es la que se suicido haciendo EBO, tirándose a la Laguna, para salvar a su gente. Ella es una emanación hermosa de Oshun, ella fue primero Oshun antes de ser Olosa. Vive en laguna de agua salada. Ella es temible y terrible. Olosa, la que asesina entonando el canto del Arpa. Color Coral, color de la perla. Olosa ha conservado la pureza para brindársela a un ser supremo. Es la Oshun mas profunda, es la Oshun que hace música, es la Oshun que tanto esta en aguas dulces como saladas, es la Oshun que tiende a un dia ser feliz y al otro dia ser amarga. Es la dueña de la profundidad, de las tonadas del arpa, es una de las Oshunes mas severas, mas estrictas. Su color de vestimenta no es amarillo, es de color coral aperlado. Ella es la vocera de OSAIN, transmite los mensajes de Osain a Olokun, y viceversa. Por lo general a todas las deidades y a las deidades marinas son afectos a los perfumes y a los buenos aromas. Ella comparte características con la Oshun universal, como la belleza, el amor, el odio, la severidad, la inflexibilidad, la tolerancia y la intolerancia, la sensualidad.

Nota: OLOSA = DUEÑA DE OSA = 9, por eso su fundamento va con 9 Tinajitas o Guiras conectadas por una cadena, va alrededor de Olokun de Ifa. Cuando se quiere invocar a OLÓKUN, a OLOSA hay que invocarla primero antes que OLOKUN, ella transmite a OLOKUN el Mensaje. Esto se refiere al OLÓKUN de IFÁ.

La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokun emite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el mensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.

Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan.

Antiguamente en su honor se hacían a la orilla de los lagos ofrendas de comidas, las cuales eran devoradas por los cocodrilos, quienes se la trasladen a ella al fondo del lago, ya que que vive en su lecho.
Esta deidad es una de las superviviente del antiguo Egipto.

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Pataki: El pescador desobediente:

Había un pescador que habia pescado lindas variedades y se las enseño al otro pescador diciéndole que eso no era nada comparado con lo que existía  en el fondo del mar.
El pescador ante la mala situación que tenia fue a mirarse con orunmila el cual le vio este ifa y le dijo: tienes que hacer ebbo y no te puedes bañar en el mar.

El hombre no hizo caso y entonces busco una careta de pescar y se fue al mar. Se metió en las profundidades y allí se le apareció olokun quien al verlo con aquella careta le dijo: tu has visto el secreto y para que no lo puedas revelar, tendrás que morir. Entonces olokun le quito la careta y el hombre comenzó a tragar agua y murió.

Desde entonces Olokun obtuvo una de sus caretas.

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Pataki: Elegua Afra aliado inseparable de Asowano

Elegua Afrá es el de Babalu Aye, se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela.

Este Elegua vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en los caminos solitarios. Su collar lleva cuentas negras y blancas. Las herramientas de Elegua Afrá son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas).

Este Elegua lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente. En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalu Aye cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con Ogun, las muletas con Ossain y de chango, el perdón de Olofin.

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Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.

Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.

A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,

Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.

Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.

Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

Fuente: SomosYoruba.Com

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