¿Quien Es Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó?

Obatalá Ashó tambien conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo.
Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.
Como vemos, será muy poco lo que sabemos de este Obbatala si no analizamos un elemento importante de su nombre, como lo es Ashó o sea, la ropa. Sin este importante punto cultural, no seríamos capaces de comprender la importancia que tiene la ropa para los Yoruba, ya que para ellos la ropa es sensible al género. Pero no solo eso, la ropa es sensible, para todo en la vida Yoruba.
Los yoruba también creen que existe un ténue eslabón entre la espiritualidad de un individuo y sus materiales físicos. El Oba Oyewale Matanmi III describe esto como:
“La religión tradicional es también una cultura. Es una síntesis de cultura y religión. Lo Físico es un plano que corre a través los materiales físicos y espirituales que a su vez mezclan cultura y religión o los materiales físicos con los espirituales, haciendo de esta forma, que los materiales físicos y espirituales sean inseparables.
Sabido esto, se cree que la ropa de un individuo está imbuída con su esencia y como tal, los yoruba preferirán quemar una ropa vieja, que dársela a alguien, especialmente cuando los que la reciben, no son miembros de su familia inmediata. Abriendo un paréntesis, esto le ayuda a saber a muchas personas, porqué dentro de nuestros marcos de creencias en tradición afrocubana, también nos dice que no debemos regalar nuestras ropas.
Los devotos religiosos, yerberos, videntes y adivinos creen tanto en el poder de sus ropas, que dicen que la sola presencia de estas, confieren potencia en cualquier acción que vaya a ser tomada. También se cree que las ropas confirman la presencia de deidades específicas en un evento, ya que las diferentes deidades tienen un color específico para sus trajes.
Semejante importancia de la ropa, hace obviamente que deba existir una deidad, que esté asociada a su tejido y confección. Antiguamente, la trilogía que existía Iyá Moopo, la trinidad suprema de Iyamowo, Iyaloode y Nana Ibukun, que se creía que era las diosas patronas de todas las artes y profesiones femeninas. Iyá Moopo es hermana de otra deidad llamada Iyemowo, la cual es una hiladora de algodón y tejedora (de ropa y cabello).
Como podemos ver, la ropa y el tejido, tenían múltiples deidades, lo que le da un origen divino y de estas deidades, tenemos a Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá. Esto nos da una idea de la importancia que tiene la ropa en la vida yoruba. Uno de los factores que determina cuáles deidades son las merecedoras del culto en relación a la ropa, es la relación entre estas divinidades y las herramientas que se utilizan en la producción de tales trajes. (Dress in the Making of African Identity: A Social and Cultural History of The Yoruba People. Bukola Adeyemi Oyeniyi. Cambria Press 2015).
Por ejemplo, Oggún es importante para los cazadores y herreros, granjeros, tejedores y fundidores de bronce. Esto se debe a que estas profesiones utilizan herramientas de hierro. Como tal, cada centro de producción de ropas tiene dioses, diosas y deidades asociadas con el arte y estas deidades eran adoradas regularmente, como agradecimiento por el favor recibido en la producción de estas artes.
Sin embargo, muy por encima de Iyá Moopo, Iyamowo, Iyaloode, Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá, se considera de forma casi general que Obalufon, la legendaria deidad a la que a la vez se le acredita con la invención de la fundición de bronce y en consonacia con los Ogboni, es la deidad principal y patrona de las artes, especialmente la fundición, trabajos en pedrería y tejido de ropas.
Podemos ver que se Babá Ashó se dice que es guerrero, lo cual lo asocia inmediatamente con Obalufón, de quien se dice que es la divinidad encargada de la guerra y la paz, así como es patrono de los fundidores de bronce, los fabricantes de cuentas y los tejedores de ropa, por casi toda la tierra yoruba.
Obalufon, tal como lo notó Idowu, es una de las divinidades adoradas en Ile Ifé, sin embargo, Obalufon también en adorado en Ido Oshún, cerca de Osogbo, Isesa, Igbokiti, Igbo Oyá, Ido Oshún, Ijebu y Sagamu. De Osogbo a Ekiti, de Ondó a Ilorin, Ochún, Iyá Moopo y Obalufon son los patrones del teñido, fundición de bronce, pedrería, tejido y alfarería. Invariablemente, el culto a estas deidades es común en los mayores centros de producción.
Nuestra tradición indica que este Orisha era adorado en la ciudad de Oduaremú, que es el nombre coloquial de Ilé Ifé. Esto coincide con el hecho que en el período de 1300 D. C., los artistas de Ifé desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleación de cobre - cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II, Hoy se identifica como la deidad patrona de los Yoruba, con respecto a la fundición de latón, los tejidos y las regalias.
Es claro entonces que para nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Ashó, no es otro que Obalufon II. Para recodarlo como la deidad de las telas y los tejedores, simplemente se le llamó Babá Asho. En otras palabras, Baba Ashó no es más que Obalufón, tratado como la deidad de las telas y ropas y al ser asociado a Obbatalá, pues simplemente lo hicieron otro camino de los tantos que tiene Obbatalá.
Como podemos ver, nuestros ancestros tuvieron la visión de guardar en nuestros Orishas, la memoria histórica de nuestra tradición, para que simplemente no se perdiera su cultura, sus tradiciones y sus creencias y de esta forma nos legaron una religión, no solo con hechos religiosos, sino con hechos históricos.