17 de diciembre, día de Babalú Ayé o San Lázaro

Babalú Ayé es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalú Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con oro para Babalú Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Características

• Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá.
• Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
• Número: 17 y sus múltiplos
• Fecha: 17 de diciembre
• Colores: Morado obispo
• Día de la semana:
• Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

• Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
  • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes.
  • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
• Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
• Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

• Un aja
• Palma de corojo o de cocos
• Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

• Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
• Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
• Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

(Véase también Addimú (Babalú Ayé)

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Palo monte

Luleno, Azuano, Biributu, Tata Kañengue, Pu Li La, Tata Pansua, Coballende, Chacuabebdo, Patillaga, Santimepena, Mabiliana, Mpungie Fútila, Tata Fuende, Matalá, Patipolo, Dibudi, Paco Lemba, Nfumbe (Kimbisa).

Cemíes

Abeborael, Guahayona

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.
Fuente: EcuRed

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¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá o a Ochún alegando que son las mujeres de este o le cantan a Oggún diciendo lo mismo. En Osha para muchas cosas hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este caso el Oro al santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada Santo en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:

ELEGGUA

OGGÚN

OCHOSI

ORICHAOCO

INLE

OZAIN

BABALUAYE

OKE

DADDA

AGGALLU

BELLIS

CHANGO

OBATALA

YEGUA

OBBA NANI

OYA

YEMALLA

OCHUN

Ahora bien, cuando se le hace Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orunmila, el antepenúltimo porque este Santo es el que divide de los santos invitados al homenajeado.

El Oro puede ser lo mismo cantado que rezado y con toque de tambor, el Oro lo puede hacer cualquiera persona, lo mismo que tenga santo como que no lo tenga, el caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los santos no es prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro antes. Cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del mismo.

Después de terinado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo siempre haciendo reverencia a los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa, terminando su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Santo que estaba cantando cuando él empezó a cantar.

El Oro en un tambor puede ser únicamente interrumpido cuando llegue el Iguoro, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró Ocha, porque Ozaín es uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a ud. cuando lo consagraron, porque hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salde con alegría una vez más, y si usted entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo está saludando y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá que éste le dice Didde en la boca grande de Aña, un Didde que perdura porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.

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Pataki: Elegua Afra aliado inseparable de Asowano

Elegua Afrá es el de Babalu Aye, se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela.

Este Elegua vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en los caminos solitarios. Su collar lleva cuentas negras y blancas. Las herramientas de Elegua Afrá son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas).

Este Elegua lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente. En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalu Aye cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con Ogun, las muletas con Ossain y de chango, el perdón de Olofin.

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Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.

Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.

A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,

Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.

Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.

Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

Fuente: SomosYoruba.Com

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Pataki:IKÚ Y OGGÚN

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orichas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes.

No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Ochún, donde la muerte no hacía estragos.

Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha.

Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: 

 

-"Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y Él. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los dieciséis rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad.

Esta es la casa sagrada de lfá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula.

Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo.

Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca.

Orula explicó que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas y amarillas, para que les proteja contra la muerte.

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Kimbiza rama ancestral y mística del Palo Mayombe

Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza.

Es el sacerdote mayor del reino congo,  muchas cosas en esta regla halan de su gran antiguedad y se dice que fue la primera regla establecida en cuba por los esclavos congos y probablemente es descendiente directa de las sociedades secretas “KIMPASI”de África.

La regla Quimbiza original no está cristianizada. Durante el siglo XIX en los dos cabildos de la iglesia del santo cristo del buen viaje de la Habana que se realizaron los ajustes que hoy día conocemos. Esta regla fue desarrollada por el Tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, quien la fundó y reorganizó: La orden Quimbiza del santo cristo del buen viaje es la primera religión totalmente cubana. Palo Mayombe, Abakúa, Osha, Mazonería libre, Espiritismo, Vudú, católica, son parte de ésta orden.

Andrés Petit

Se adora a los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá, Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante trances; vaso de agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la Santería. Se quema incienso y su juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.

Las jerarquías de un templo Kimbisa _templo que, generalmente, es una habitación en la casa de un jerarca de la Regla, en la que se guardan los objetos del culto_, sus funciones y lo que pudiera considerarse sus equivalencias en la mayombería, comenzando de mayor a menor:

Jerarquía Kimbisa                                 Funciones                                   Equivalente


Padre o Madre Maestro.                        Rige el templo.                              Tata o Yayi Nganga
Primer Capacitado.                               Cuida el fundamento y vela             Bakonfula o Mayordomo.
por la pureza de los ritos y
de los iniciados.
Segundo Capacitado.                           Auxilia al Primer Capacitado            Barresuelos.
y lo sustituye si fuera necesario.
Auxiliares del Segundo Capacitado       Llevan los trabajos al lugar que         Ngueyos.
también llamados Apóstoles del            indique el Padre o la Madre
Camino si son hombres, y Siervas,       Maestro.
si son mujeres.

En el templo Kimbisa no hallaremos la carencia de adornos típica del Nso congo. Al igual que en los Ilé-Orishas, veremos imágenes de bulto de Vírgenes y Santos, crucifijos y estampas. Es decir, un altar con una imagen de San Luis Beltrán y en medio un Cristo crucificado, litografías de Nuestra Señora de las Mercedes, de San Pedro, de San Antonio, y muchas ramas de albahaca, planta muy apreciada por los Kimbisas, que trabajan mucho con ella. Oculto debajo del altar, en una tinaja, está el fundamento( nganga ) principal, que solo pueden manipular los Padres Maestros. En una esquina de la habitación, en un rincón, está Sarabanda _Oggún, Ochosi y Eleggua reunidos_, una de las grandes fuerzas del templo, su guardián, en caldero de hierro. En otra, Shangó, su matari o piedra dentro de una batea de madera gruesa, tapada y cubierta con género rojo. En vez de colocar la batea sobre un pilón, como se acostumbra en los Ilé-Orisha, reposa sobre una banqueta. Frente a Shangó, en otro ángulo de la habitación, se tiene a los “Santos”. En una tinaja en el suelo, se tiene a Yemayá; dentro de una sopera a Oshún; en una repisa en alto, casi al lado del altar, a Obbatalá; y frente a Sarabanda, en la otra esquina, en un plato grande o fuente de loza, a San Lázaro( Kobayende, babalú Ayé ). Es decir, que lejos de mantenerse a muertos y orishas separados, como es de rigor en las otras reglas, aquí se aúnan todas las fuerzas espirituales _yorubas, europeas y bantús_ en un mismo recinto.

San Luis Beltrán, santo católico, es el Guía de los templos Kimbisa, pero la prenda, nganga o fundamento es, al igual que en las otras ramas de las Reglas de Palo Monte, el objeto principal de adoración y solo pueden manipularla los Padres o Madres Maestros y los Primeros Capacitados. En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado( hay que recordar, de paso, que Petit introdujo el crucifijo en los ritos Abakuá ) que está presente en todos los ritos y trabajos de la Regla Kimbisa.

Lo primero que debe probar quien quiera iniciarse en la Kimbisa es que es persona de honor y de moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia temporal, igual que ocurre con los aspirantes a Abakuá y los seguidores del Mayombe, para verificar si lo que de él se dice se ajusta a la verdad. Si así fuera, se procede a iniciarlo en una ceremonia de rayamiento, después de dar de comer a la prenda. Siete cruces para los hombres y nueve para las mujeres.

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Babalúaíyé (San Lazaro)

BABALÚ AYÉ ASOWANO (SAN LÁZARO) 17 DE DICIEMBRE

Es un Orisha Mayor, muy conocido y venerado.

Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.

En la naturaleza, de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.

Sale de noche.

Es una divinidad que se corona o que se recibe según la tradición de familia religiosa específica. Sus costumbres y tradiciones vienen de la tierra Lukumí y del Dahomey, donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.

Su nombre viene del Yorubá Babalúaíyé (padre del mundo).

En África se le conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En Matanzas, Cuba, los descendientes de los Arará lo hacen directamente.

En la Habana generalmente se hace Obbatalá con Oro para Asowano.

En familias que siguen las costumbres de tierra Lukumí hay dos casas en Regla, La Habana, que conservan el secreto para hacerlo directamente desde los ancestros africanos hasta la actualidad. Su número es el 17 y sus múltiplos.

Entre sus collares están el de diecisiete cuentas blancas con rayas azules y diecisiete blancas; otro es de cuentas blancas con rayas azules el collar completo.

Los hay en combinaciones con cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro, cuentas rojas que se combinan según el camino y en algunos casos se le añaden caracoles cauris.

Existen muchísimas variantes de collares.

Su color principal es el morado obispo.

En estas iniciaciones se realiza una ceremonia pública llamada awán la cual es preciosa por su espiritualidad, cantos y rezos.

Se realiza con todo lo que alimenta al ser humano y se realiza con la finalidad de dar salud y vida. En ellas generalmente se presentan las protecciones de los Ajú Shakuata y la de los Omó Azowano.

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Regla Conga o Palo Monte

Las varias creencias "bantú" en cuba desarrollaron una particular tradición llamada "palo", (debido a la gran utilización de palos, raíces, etc.).
Existen Tres Ramas Principales:
A) PALO MAYOMBE: esta fue casi la primera regla establecida en cuba. Ellos sólo tienen un tipo de "fundamento nganga": (nsasí siete rayos) ellos sólo tratan con las energías del "nfumbe"(muerto), y son muy tradicionales y conservadores.
"La batalla saca empenho","nsala mayombe ngando sese", "nsala mayombe ngando batalla congo", están entre las ramas más famosas de esta regla. Usualmente estas casas no están cristianizadas.
B) PALO BRILLUMBA: Es la más común, nace de la regla mayombe.
Esta regla es sincretista y cristianizada, tienen varios tipos de fundamentos: siete rayos, zarabanda, madre de agua, etc. Las ngangas contienen "nfumbe" y "mpumgu"(dios congo). Los npungus son considerados la versión congo de los orishas yorubas y lucumíes.
El término "BRILLUMBA" es derivada de la palabra congolesa "KRILLUMBA" que significa "cráneo". La regla brillumba usa huesos en sus fundamentos.
BRILLUMBA es una manera de preparar ngangas.
Dentro de la regla brillumba está la regla "BILLUMBA" que son NDOKIS y no están cristianizados.
BRILLUMBA nace en KUNANCIETO que significa (África).
Esta es la historia de "BRILLUMBA": Congo biza cundumbo munambe silancongo san kintiki luambanza nfinda macondo que kuenda engo cheche sarabanda saracuta norucuon mayombe camino cementerio con licencia lucero npungu mundo nsila camposanto que mbonda a to' los nkita.
Zarabanda es el mayor brillumba nganga´.
Algunas ramas de esta regla son: VENCE GUERRA VIRAMUNDO, VENCE GUERRA ACABAMUNDO, VITITI CONGO, KIJENCO, entre otras.
C) PALO KIMBIZA: El KIMBIZA es el sacerdote mayor del reino congo, muchas cosas en esta regla halan de su gran antigüedad y se dice que fue la primera regla establecida en cuba por los esclavos congos y probablemente es descendiente directa de las sociedades secretas "KIMPASI" de África.
La regla kimbiza original no era cristianizada. Durante el siglo XIX en los dos cabildos de la iglesia del santo cristo del buen viaje de la habana que se realizaron los ajuste que hoy día conocemos. Esta regla fue desarrollada por el tata ANDRES FACUNDO CRISTO DE LOS DOLORES PETIT, quien la fundó y reorganizó.
La orden kimbiza tiene elementos de todas las creencias y religiones de cuba.
La orden kimbiza del santo cristo del buen viaje es la primera religión totalmente cubana.
PALO MAYOMBE, ABAKUÁ, OSHA, MAZONERÍA LIBRE, ESPIRITÍSMO, VUDÚ, CATOLICA, son parte de ésta orden.

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¿Que es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}
*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.
*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.
*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}
Mitología de la Regla Palo Monte
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

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Preguntas Más Frecuentes En La Religión Yoruba

1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.
2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN
6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.
7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.
8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines
11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.
22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Aprenda también sobre el Protocolo en la mesa. y aprenda a saludar a santos y ancestros con La Moyugba.

 

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Patakin: Por Que Asowúano Come Con Shangó

 Estando Oggún En La Puerta De Su Casa, Junto Con Shangó 

Ven Venir Por El Camino A Un Viejito, Dando Tumbos.
Shangó Le Dijo a Oggún. Fíjate Como Viene Ese Viejito, De Un Lado A Otró, Parece Que Le Sucede Algo. El Viejito Llegó Junto A Ellos y Shangó Le Preguntó.

 -Viejo, ¿Qué Le Pasa? 

El viejito Respondió: 

 -Estoy Muy Enfermo y Tengo Mucho Decaimiento.

Oggún Le Tomó Lástima Y Le Ofreció Albergue Y Hospitalidad.
Oggún Tenía Una Hija Soltera, La Cual Vivía Con Él Y Se La Ofreció Al Viejo Para Que Lo Cuidara. 

Este Viejo Era Asowúano. Al De Cursar El Tiempo, La Muchacha Con Su Esmero Y Cuidados, Curó Al Viejo Éste Se Enamoró De Ella La Sedujo Y Tuvieron Contacto Sexual, Quedando La Muchacha Embarazada.
Ella Comenzó A Sentirse Muy Mal Debido A Su Estado De Gravidez. 

Oggún Al Darse Cuenta De La Enfermedad De Su Hija Decide Llevarla Al Médico. 

Este La Eeconoció Y Le Dijo Que Todos Los Síntomas Eran Normales En Una Mujer Embarazada. 

Oggún Se Quedó Pasmado Y Azorado A La Vez, No Explicándose Como Su Hija Se Encontraba En Ese Estado Por Lo Que La Llamó Para Que Le explicara La Situación. La Muchacha Le Dijo: 

-He Tenido Contacto Marital Con El Viejo Que Cuidé En La Casa. El Se Enamoró De Mí Y Yo De Él Le Cogí Cariño Y No Pensé Nunca En El Bochorno, Ni En La Deshonra Que Pudiera Caer Sobre Mí.
Oggún Reflexionó En Coloquio: 

 -"Así Que Lo Recojo, Le Doy Albergue Y Comida, Lo Colmo De Atenciones, Le Busco Las Medicinas Que Le Hacen Falta, Le Doy A Mi Hija De Enfermera Y Éste Es El Pago Que Me Da  Deshonrando A Mi Hija Y Embarazándola".
Oggún Y  Su Hija Regresaron A Su Casa y Mandó a Buscar Al Viejo A Su Habitación Y Le Dijo: 

 -Yo Se El Mal Que Aqueja A Mi Hija, Primero Me Lo Dijo El Médico Y Después Ella Me Lo Contó Todo. Usted Será Conducido Por Seis (6) Hombres Hasta Unas Tierras Distantes Y Nunca Más Se Aparezca Por Aquí.
Los Hombres De Oggún Llevaron Al Viejo Bien Lejos Del Lugar Donde Oggún Residía Y Allí Lo Abandonaron.

Shangó Se Encontraba De Camino En Otras Tierras Y A Su Regreso Fue A Casa De Oggún Y No Viendo Al Viejo, Preguntó Por Él, Oggún Le Contó Lo Sucedido. Shangó No Dio Crédito A Lo Que Había Oído Y Se Hizo Acompañar Por Uno De Los Hombres Que Trasladó Al Viejo A Otras Tierras Y, Después De Mucho Andar, Lo Encontró.
Shangó Enseguida Le Preguntó Al Viejo Si Era Verdad Lo Que le contó Oggún. El Viejo Confirmó Cue Era Cierto, Apenado Y Abochornado Mirando Al Piso. Shangó Observó Que El Pobre Viejo Tenía Unas Heridas O Llagas En Su Piel Y Le Dijo: 

-Espéreme Aquí, Le Traeré Agua Y Unas Hierbas Para Que Se Cure. Shango.

Regresó Con Todo Lo Necesario Y Asowúano, En Agradecimiento,Le Dijo: 

  -Mientras El Mundo Sea Mundo, Cuando Me Den De Comer A Mi, También Hay Que Darte De Comer A Ti. 

Ashé Tó Ibá Eshú

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