Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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martes, 20 de diciembre de 2016

¿Que Es El Vudo?

El siguiente articulo, obedece a la confusión que existe si el VUDO es algo secreto, obscuro, si un trabajo con VUDO es mas fuerte que uno con santería o si existe alguna relación entre ésta tendencia con la santería y para ello debemos puntualizar que el VUDO, al igual que la MACUMBA, SANTERIA, CANDOMBLE y UMBANDA entre otras, son religiones africanas, estas religiones o creencias tienen un punto en común, que se originan a partir de todas las convergencias que los antiguos pueblos africanos practicaban.
Partiendo de este criterio, cuando los miembros de estos pueblos fueron trasladados desde AFRICA como esclavos a distintos puntos de EUROPA es en éste momento, cuando se da un choque cultural y religioso con el CRISTIANISMO. Y la única manera que encontraron estos esclavos africanos en Europa de proteger sus raíces fue la de imprimirle un sello de mágico, que incluyera un sistema basado en la cosmología, numerología, sin perder la variante de un sistema POLITEISTA CELTICO. Naciendo así con mayor fuerza el nuevo VUDU del siglo XI el cual con el paso del tiempo se difundía desde Europa para américa.
Debemos mencionar, que existen posturas que tratan al VUBU como la religión precursora de la OCHA o santería en Cuba y Republica Dominicana, el Candomble, la Umbada, Macumba y Kimbanda en Brasil.  
Haití adopta como religión oficial la practica del VUDU, se ha dicho que el mismo gobierno utiliza esta practica con el objeto de reforzar el poder de su gobierno, al igual que lo hace cuba y actualmente Venezuela.
Existen sociólogos y antropólogos como NATALIA BOLIVAR AROSTEGUI, que consideran que el VUDU, tiene distintas ramas, como lo es la rama europea, la asiática y la mas antigua la americana, de esta última sostiene que deriva la santería cubana.
Explicado lo anterior, abordaremos ahora la cusa o motivo del porque se genera tanta polémica alrededor del culto o la practica del VUDU; en general esta practica tiene una deidad sobrenatural llamada Bondye, término derivado del francés bon Dieu (buen Dios) o Mawu (en ocasiones se hace referencia a una pareja, Mawu y Lisá), regente del mundo sobrenatural, pero ésta es inaccesible y permanece ajena al mundo de los humanos, por lo que la comunicación con ese mundo sobrenatural ha de llevarse a cabo a través de los LOAS COMO BARON SAMEDI, LA MAMAN BRIGITTE, por mencionar algunos que a su vez, son considerados como deidades sobrenaturales, intermediarias y que conforman de hecho el eje central del vudú, teniendo cada uno de ellos una personalidad diferente y múltiples modos de ser alabados. Como podemos observar estas división y jerarquía de dichas entidades, también la encontramos en la SANTERIA y en otras religiones como lo es el PALO MAYOMBE.
Sin embargo existe un elemento que le da el toque místico al VUDU, como lo es la capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho, así como la de provocar la muerte a voluntad, como la elaboración de muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona. Cabe mencionar que estas características no son exclusivas de esta tendencia, recordemos que dentro de la SANTERIA encontramos los rituales de CAMBIO DE VIDA, LAS VELACIONES, EL MANEJO y CULTO DE LOS EGGUN, así como la elaboración de una amplia gama de fetiches.
Como podemos concluir, las religiones mencionadas en este articulo, tienen de manera objetiva sus diferencias y subjetivamente sus similitudes. Lo que si es cierto es que nacen todas ellas en AFRICA, se propagan al mundo distorsionando la esencia de cada una de ellas. La fuerza de cada religión no radica en las entidades que se puedan manipular, radica en el conocimiento y en el ache de cada practicante.

Pataki:IKÚ Y OGGÚN

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orichas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes.

No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Ochún, donde la muerte no hacía estragos.

Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha.

Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: 
 
-"Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y Él. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los dieciséis rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad.

Esta es la casa sagrada de lfá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula.

Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo.

Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca.

Orula explicó que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas y amarillas, para que les proteja contra la muerte.

IKU


En varias ocasiones, algunos santeros y otros babalaw, me han invitado a diversas ceremonias, donde he tenido la oportunidad de presenciar, que estos sacerdotes de ocha al iniciar una ceremonia, ponen una imagen de cera de la SANTA MUERTE y no obstante le dan su lugar y respeto a dicha imagen o tótem, al ver este error garrafal, les cuestione del porque dicha imagen, contestándome PUES ES IKU, o que ¿no sabes?;

En este punto mi respuesta es: La santa muerte es una figura de culto mexicano, que recibe peticiones de amor, afectos, suerte, dinero y protección, así como también peticiones malintencionadas y de daño a terceros por parte de sus fieles. La historia del culto tiene un largo proceso de evolución que se puede dividir en dos etapas. Una larga etapa de gestación donde se fueron conjugando los distintos elementos que va desde la época prehispanica, pasando por el catolicismo de la época colonial, llegando hasta la mitad del siglo XX. El origen muestra detalles de un sincretismo entre distintos elementos del culto prehispánico por los muertos, los dioses aztecas y mayas relacionados y de la iglesia católica. Y por otra parte la santería tiene raíces africanas, tiene deidades africanas, y por lo tanto IKU y LA SANTA MUERTE son dos cosas distintas, son dos cultos distintos, son dos raíces distintas, entonces ahora ¿Quien es el que no sabe?, sin mas estos sacerdotes se quedan callados, lo cual me motivo a escribir el siguiente articulo.

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc).

Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u oro.

No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

REGLA DE OCHA:
En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:

IKU LOBI
OCHA que traduciéndolo significa: EL MUERTO PARIÓ EL SANTO.

Una de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.
Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos recordar el respeto hacia lo desconocido.

En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre.

Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades; después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.

Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas.

También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá. Emiokan.

domingo, 4 de diciembre de 2016

4 de Diciembre Día de Shango


(Felicidades A Todo Los Oni Shango En Su Dia Manana 4 de Diciembre……Que Nuestro Rey De La Religion Los Bendiga A Todos Y Tambien A Nosotros….. Que Shango Siempre Vence Sus Batallas Como El Guerrero quie es….que Los Bendiga Hoy, Mañana Y Siempre……. Maferefun Shango .)

Shangó

Quizás el más “popular” de los Orishas,Shango gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Shangotomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo.

Shango esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Shango es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Shango en acción. Aunque el otorgo el Tablero de Ifa a Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de nombre Añá. Shango o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.

Cuando Shango bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Shango tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano. Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.

Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas. Shango es un orisha muy violento aunque respeta mucho a los muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre esta acompañada por un ejercito de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc. Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes.

LOS HIJOS DE SHANGO


Los Hijos de Shango son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.

Los hijos de Shango son personas de alta energía. Son carismáticos, sexuales, fuertes y audaces. Les encanta ser el centro de atención. Por su propia naturaleza, son tomadores de riesgos y jugadores. Sus hijos de Shango también tienen mal carácter y son explosivos. Ellos son padres feroces y protegen a sus hijos con sus vidas. Los hijos varones de Shango, sobre todo van a ser muy popular con el sexo opuesto y, normalmente, tienen varios hijos, por lo general de mujeres diferentes. Las hembras también pueden tener múltiples parejas sexuales.

Los hijos de Shango se sienten atraídos por trabajos como bomberos, policías y militares. Son también un montón de músicos y strippers que pertenecen a Shango. Incluso cuando se hacen mayores, estas personas no suelen llevar una vida normal. Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.

Atributos de Shango


Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.

Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shango es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Shango es el padre de los Ibeyis (jimagua).

El Orisha Shango come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. Su fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombó.

Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá. La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.

Shango habla en el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.

CANTOS Y REZOS PARA SHANGO:




SUS CAMINOS DEL ORISHA SHANGO SON:


•Shango Obadimeyi.

•Shango Obakoso.

•Shango Bumí.

•Shango Dibeyi.

•Shango Alafin o Alafi Alafi.

•Shango Arirá.

•Shango Olosé.

•Shango Kamúkan.

•Shango Obbará.

•Shango Yakutá.

•Shango Ko Só.

•Shango Lubbe o Bara Lubbe.

•Shango Olufina Kake.

•Shango Obalúbe.

•Shango Obaluekun.

•Shango Bangboshé.

•Shango Addima Addima.

•Shango Obbaña.

•Shango Eyee.

•Shango Alayé o Eluwekon.

•Shango Obayá.

•Shango Lubbeo.

•Shango Omangüerille.

•Shango Oban Yoko.

•Shango Alufina.

•Shango Ebbora.

•Shango Ladde o Larí.

•Shango Dedina.

•Shango Luami.

•Shango Deima.

•Shango Deizu.

•Shango Tolá.

•Shango Obba Bi.

•Shango Yumi Kasiero.

•Shango Asabeyi.

•Shango Oluoso.

•Shango Okanami.

•Shango Nipa.

•Shango Gbogbagúnle.

•Shango Gbamí.

•Shango Fáyo.

•Shango Deyí.

•Shango Obanlá.

•Shango Tápa.

•Shango Godo

•Shango Odúnbadeyí.

•Shango Oba Tolá.

•Shango Oluóso.

•Shango Nupé.

•Shango Oba Yokó.

•Shango Okanami.

•Shango Bolá.

•Shango Oloké.

viernes, 2 de diciembre de 2016

Pataki: Por que Eleggua lleva 21 Caracoles


En la tierra osha ora, agbanukue tenía tres hijos, el primero era obini llamada ninona, el segundo un okuni llamado orobi y el tercero tambien okuni llamado eleggua y los tres eran trabajadores funebres. El rey de esas tierras andaba de paseo por el reinado de adyaminako (tierra de los cencerros) donde se encontraba de visita y alli murio y los tres hijos de agbanukue fueron encargados de transportar su cadaver hasta su pueblo y alli tenian que hacerle las pompas funebres, pero como ellos andaban cansados confrontaron problemas en el viaje. 

Donde ninona asesino a su esposo abriendole el vientre y perforando los intestinos, orobi mato a su mujer cortandole la leri y eleggua aplasto a la suya aplastandole la leri con un pedazo de baston pesado. Los tres hijos de agbanukue libres ya de estas impedimentas del viaje salieron rumbo a la tierra de los cencerros a efectuar las pompas funebres de su rey y por el camino cada uno iba cantando y tocando su respectivo tambor. Ilu eti osiku egungun eta ogba egun kaleyina or obebe awo.cuando ellos llegaron a la tierra de los cencerros efectuaron las pompas funebres donde ganaron mucho dinero por la misma.

 

Sucedio que olofin habia casado a su hija mayor con el oba de aquellas tierras, pero el oba era impotente y no podia ofikale trupon con la hija de olofin y de la verguenza que paso se otuko y antes de morir le lego a su esposa, a su hijo mayor llamado olomu ota. Al sepultar al oba de aquellas tierras se consulto a ifa por awo shaketa que era el awo de aquellas tierras y le vieron irete remore y dijo ifa que era necesario la presencia de eleggua y lo mandaron a buscar y el vino en union de su hermana ninona y su hermano orobi, olomu ota hijo mayor del difunto rey y por tanto el heredero, hablo con el awo shaketa y le dijo que el deseaba ser feliz en union de la hija de olofin y de su exmadrasta y le pidio que le diera polvo para aumentar su potencia sexual, para asi borrar la verguenza de la familia, entonces awo shaketa le dijo dentro de tres dias te lo doy. 
 
Eleggua guardaba el apo de awo shaketa con todo sus utensilios, el tenia en su apo dos polvos uno blanco que proporcionaba gran potencia viril y uno rojo que ponia a los hombres impotentes, awo shaketa le ordeno a eleggua que le entregara los polvos blancos a olomu ota para que este se pusiera adasile odara, pero eleggua en vez de llevarle los polvos blancos le llevo los rojos, por este trabajo eleggua gano bastante dinero, en aquel entonces se pagaban los trabajos con aye y resulta que cuando repartieron sobraban tres aye y awo shaketa se lo dejo para que se lo repartieran entre ellos y se separo del grupo.
Cada hermano tomo 18 aye y sobraban tres aye y para repartírselo empezó la discordia entre ellos, ya que ninguno aceptaba uno para cada uno, ya que cada cual aspiraba a obtener los tres ya que para ser diferente a los demás oshas ora, los cuales tenían 18, aspirando uno de ellos a poseer 21. Ninona como era el mayor dijo que ella le pertenecía, pero su hermano orobi le dijo que le pertenecía a el por ser el segundo y mayor que su hermano eleggua y por ser hombre. Entonces eleggua le Dijo: 
-Me pertenece a mi por ser el más chico y por ustedes. Haber opado mucho antes de que yo naciera. No se pusieron de acuerdo y continuaron su camino y la discusión y así se encontraron con una obini que estaba recogiendo leña en el monte para venderla en la plaza y le contaron el problema y ella respondió. Cual de ustedes. Es el mayor: ninona enseguida Dijo 
-Que era ella, en mi tierra lo que sobra se le da al mayor de los hermanos, 
dijo: 
-Aquella mujer. 
Orobyi al oir esto le corto la leri a aquella mujer y eleggua se la aplasto con su pedazo de baston y la llevaron a enterrar al monte y antes de enterrarla eleggua a espaldas de su hermano hizo ofikale trupon con la difunta. Siguieron el camino y mas adelante con otra mujer que cargaba una tinaja de agua para casa del oba y ellos le cuentan su problema a la mujer, ella le pregunta cuál de ustedes. Es el segundo. Orobi enseguida dijo: 
-Soy yo.
La mujer dijo: 
-Por la ley de mi casa, lo que sobra de una herencia o ganancia le pertenece al segundo de los hermanos.
Ninona le abrió el vientre perforándole los intestinos y eleggua le aplasto la leri con su bastón, entonces ninona y orobi buscaban un lugar para enterrar el cuerpo y eleggua se aprovecho y vivió con la difunta. Continuaron el camino y más adelante se tropiezan con una tercera mujer y también le cuentan su problema, ella pregunto quién de ustedes, es el menor, a lo que eleggua enseguida le dice : soy yo, eleggua se puso muy contento pero ninona le abrió el vientre perforándole los intestinos, orobi le corto la leri y cuando la fueron a enterrar en un descuido de sus hermanos eleggua se acuesta con la difunta. Los tres hermanos siguieron discutiendo y enterraron a la mujer. Eleggua muy contento se alejo de sus hermanos y se interno en el monte y del apo de awo shaketa saco una figura de madera y le canto asi:
“eleyire unko sankaro eleggua tande ñankaro iboru tande kaima kaima miosahkuta kuruma eleggua tande shakuta kuruka iboru tande.”
Acto seguido aquella figura se transformo en un aya, ninona y obori estaban buscando a eleggua y lo hallaron junto al aya y este le dijo: lo que sobra le pertenece a baba egguns y abrió un joro joro y coloco dentro del mismo los tres dilogunes y le dio jio jio y bogbo tenuyen y los tapo con tierra. Todos quedaron conforme, pero eleggua a espalda de su hermanos fue y destapando el joro joro tomo los tres dilogunes y cogiendo el aya que estaba custodiando aquel lugar lo mato para que no lo delatara y sacándole el okokan lo enterró en el joro joro y con los gungun y la leri del aya hizo un inshe y lo forro de cuentas y lo guardo dentro del apo de awo shaketa, entonces regreso al palacio del rey olomu ota el cual ya estaba por haber tomado los polvos rojos y no podia ofikale trupon con la hija de olofin. Olofin entonces dijo: que el okuni que pudiera ofikale trupon con su hija le daría la mitad de su reino, entonces todos los hombres iban donde awo shaketa quien le recetaba tomar los polvos para la impotencia y eleggua le daba los polvos rojos y así volvió impotente a todos los hombres de aquella tierra.
Olofin al recibir las quejas de todos los hombres va a castigar a eleggua, pero este sale huyendo y va a la tierra de ohalita oba kete quien era la mujer de olofin (mujer secreta) quien era como una muerta envuelta en finas telas en la que solo se le veían los ojos y los dientes y eleggua ofikale trupon con ella. Al fin cogieron a eleggua y lo llevaron delante de olofin acusándolo, olofin le pregunto qué polvo tu le has dado a tomar a los hombres, eleggua le contesto yo les di a todos los polvos rojos para que odasile odara. Entonces los hombres lo acusaron de mentiroso y además de que había matado a tres mujeres.
 Eleggua se defendió diciendo que las había matado orobi porque quería los tres ayes para él y acto seguido le cuenta a olofin lo del perro y saco el inshe ozain del apo del awo shaketa y este se transforma en un aya y todos vieron que eleggua estaba hablando la verdad y olofin le pregunto nuevamente por los polvos rojos del apo de awo shaketa y entonces eleggua se tomo delante de todos un poco de aquellos polvos y dijo. Como uds. Ven este es el mismo polvo que yo les he dado a ustedes. El mismo que yo tomo para odasile odara y entonces ligo aquellos polvos con oti kana y le dio a todos los hombres presentes y todos se pusieron odara nuevamente y todos creyeron en eleggua. Eleggua tomando precaución cuando salió huyendo había teñido los polvos blancos con un tinte rojo con eyerbale de eyele para poder librarse de la guerra que ya tenía encima.
Entonces olofin ordeno que desde ese momento eleggua fuera el guardián de todos los hombres, de las mujeres y de todos los osha y orishas. Eleggua puso a su hermana ninona a vivir en casa de las obinis y su hermano orobi en el ile de yawa. Olofin le pregunta: eleggua tu viviste con obalita oba kere y eleggua le responde que sí. Ya el puesto que te he dado no te lo puedo quitar, pero por ser escandaloso y no respetar a nadie ni a nada, no viviras dentro de la casa sino que viviras afuera de la misma. Eleggua quien habia vivido con la hija de olofin tambien, cuando todos estaban impotentes, y el reino que en aquella oportunidad le habia dado olofin, se lo cedio a orunmila a awo shaketa y le dijo a todos los presentes: no quiero que olviden que siempre fui legal con ustedes. Y que el polvo rojo que yo les di a tomar, era el mismo que yo tomo para odasile odara. En aquel instante olofin se dio cuenta de todo lo que había hecho eleggua pero como ya no podia volver atras le dijo a eleggua. Eres un osha mas y desde hoy tienes el derecho de usar tres dilogunes mas los cuales te ganaste con la astucia y serás el primero que hay que recibir para consagrar a ifa y a los demas oshas, y ademas todos los hombres, mujeres y niños tendrán un eleggua personal para cada uno como guardián de ellos y además el aya (perro ) siempre sera recordado como el animal que salvo a eleggua de la discordia entre sus hermanos. To iban eshu.

lunes, 28 de noviembre de 2016

Pataki: El Nacimiento del Irofa y el tablero

Al Principio De La Creación, Orunmila Era Amigo Intimo Del Elefante Y Entraba Con El Al Monte Y Juntos Hacían Toda Clase De Labores Para Buscarse Algun Dinero Y Asi Ganarse El Sustento Diario, Pero Orunmila No Tenia La Misma Fuerza Que El Elefante Y No Podia Trabajar Con El.
Ellos Trabajaron Juntos Por Espacio De Tres Años Y Tres Meses Consecutivos, Pero Cuando Terminaron Orunmila Tenia Poco Dinero El Cual Solo Le Alcanzo Para Comprarse Un Traje Blanco; Sin Embargo Ayakanu (El Elefante) Había Ganado Mucho Dinero.

Como Orunmila Tenia Poco Dinero, El Cual Habia Gastado En Su Traje Blanco, Regreso Al Monte, Pero Antes Le Entrego El Traje Blanco A Ayanaku Para Que Se Lo Llevara A Su Casa Y Lo Guardara Hasta Su Regreso.

Cuando Orunmila Llego Al Monte, Se Encontró Con El Elefante El Cual Llevaba Puesto Su Traje Blanco Y Al Preguntarle Por El Dinero, Este Le Contesto:

-“Tu Nunca Me Has Dado A Guardar Nada”.

Ambos Pelearon Pero Orunmila No Pudo Vencer Al Elefante Pues Este Era Mucho Mas Fuerte Que El Y A Causa De Esto Se Separaron. Orunmila Tomo Por El Camino De Ado Sin Su Traje Blanco Y El Elefante Cogió Por El Camino De Alo Con El Traje Puesto; En El Camino Orunmila Se Encontró Con Un Cazador Que Le Dijo Que Andaba A La Caza De Un Elefante. Orunmila Le Respondió:

-“Acabo De Ver A Uno Vestido De Balco Que Tomo Por El Camino De Alo”.

El Cazador Se Dirigió Por El Camino De Alo Y Al Ver El Elefante, Lo Mato Con Sus Flechas, Abrió Y Dentro Encontró El Vestido Blanco, Después Le Corto La Leri, El Rabo Y Los Colmillos, Y Se Los Llevo A Orunmila Como Presente. Entonces Orunmila Con El Rabo Hizo El Irofa Y Con El Frontil Hizo El Tablero.

viernes, 25 de noviembre de 2016

Iyami Oshooronga (+Pataki)

Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

jueves, 10 de noviembre de 2016

Pataki: Nacimiento Del Fifeto

En Este Camino Vivia El Awo Oggun En Pleno Monte, Por La Maldicion De Su Padre Obatala, El Habia Inventado El Cuchillpo De Una Caña Brava, Hasta Que Un Extranjero Blanco Le Habia Regalado Un Ada Y Un Abe De Acero Y Le Enseño La Aleacion Para Convertir El Hierro En Acero.
El No Tenia Un Amigo, Pero Un Dia Caminando Bastante Cerca De Su Casa, Encontro A Un Vecino Que Se Llamaba Kenikuo Y Criaba A Su Pequeño Hijo Huerfano De 10 Años.

Un Dia Oggun Le Dijo Que Si Queria Acompañarlo A La Plaza Y Konikuo Acepto Y Salieron Caminando Con El Niño Y Este Llevaba Un Perrito Negro. Cuando Estaban A Una Hora De Camino Se Sintieron Unos Tambores Bata Y Acordaron Ambos Ir Al Lugar De Donde Venia El Eco, Y Alli Estaba Montada Yemaya, Y En Eso Tocan Para Saludar A Oggun Y Este Se Monta Y Hace Piruetas, Toma Un Poco De Shakete Para Rociar A Los Presentes, Cuando Se Da Cuenta Y Ve El Perrito Negro En Los Brazos Del Niño, Lo Coge Con Furia, Lo Baila Y Muerde La Yugular Y Le Extrae Toda La Sangre, Muriendo El Perrito. Oggun No Notaba El Llanto Del Niño Porque Estaba Embuido Y Los Alli Reunidos Lograron Alejarle De Edeyi.

Cuando El Esta En Su Sentido Comun, Su Amigo Konikuo Le Dice, No Te Perdono Que Hayas Sacrificado Al Perrito De Mi Niño Que Esta Sufriendo Por Su Perrito. Oggun No Sabe Lo Sucedido, Esta Perplejo, Trata De Disculparse Con Su Amigo Y Este Comprende Que Fue Un Acto Involuntario De Oggun, Porque Se Habia Montado Con Edeyi. Konikuo Le Dice:

Ojala Que No Te Pase Con Quien No Sea Tu Amigo, Como Lo Soy Yo.

Y Siguieron A La Plaza A Hacer Sus Compras Y Regresan A La Casa, Ya Konikuo Convencio A Su Hijo Ofreciendole Otro Perrito. Cuando Llega El Otro Domingo Oggun Invita De Nuevo A Konikuo A Ir A La Plaza, Ya Que Alli Es Donde Se Ven Personas, (Todavia Oggun Era Soltero) Vuelven A Suceder Los Toques De Tambores Bata, Ellos Oyen De Lejos El Eco Y Las Melodias Yorubas, Ellos Estan Cerca, Oggun Corre A Los Tambores Y Konikuo Lo Sigue, Oggun Ya Llega Montado Por Edeyi Y Coge El Ada Y Le Tira Un Tajazo A Konikuo Y Le Hiere La Mano A Su Amigo, Diciendole, Esto Es Porque Me Maldeciste Porque Me Comi El Perrito De Tu Hijo. Konikuo Va Para Casa De Ozain Que Le Atiende, Cuando Oggun Vuelve En Si, Uno De Los Oluos Bata Le Dice Lo Que Le Hizo A Su Amigo. Al Otro Dia Va A La Casa De Su Hermano Orunmila Y Le Hace El Cuento Avergonzado, Orunmila Le Hace Osode Y Le Ve Este Ifa, Y Le Estimula Diciendole Que El No Tiene La Culpa. Al Otro Mes Oggun Vuelve A Casa De Orunmila Y Le Dice:

-Hermano Te Vengo A Invitar Para Mi Boda Y Quiero Que Seas El Padrino.

Gracias Contesto Orunmila, Quien Es La Novia ?.

-El Le Contesta Que Toshe, La Hija De Olokun, Contesta Oggun.

Orunmila Se Pone A Meditar Y Le Dice:

-Oggun, Hermano Si Me Oye No Te Casabas Con La Hija De Olokun, Pues Ella Ha Estado Conmigo Varias Veces, Y No Es Correcto Que Yo Sea Tu Padrino En Dicha Boda, Ni Puedo Callar Ese Secreto A Ti Que Eres Mi Hermano,Oggun, Apenado Y Cabizbajo, Se Fue A Su Casa.

El Otrodomingo Estaba Montado Yemaya En El Toque Cuando Llego Toshe La Hija De Olokun, Y En Eso Oggun Se Monta Con Edeyi, Y Con Un Solo Tajazo De Su Ada Le Arranco La Cabeza A Toshe. Cuando Oggun Vuelve En Si, Llora Y Se Maldice, Y Va En Busca De Su Refugio, A Casa De Su Heramno Orunmila Y Le Cuenta Lo Sucedido Y Le Pide Consejo Orunmila Le Dice:

Vamos A Darle Cuenta A Olofin Del Caso.

Cuando Le Dan Cuenta A Olofin, Este Le Dice A Oggun:

 " Ofuy Ere Omo Oggun Awo Laweye Obe Ada Obini Toshe Lafinu. "

Tu Eres El Dueño Del Machete Y Del Cuchillo, Pero Desde Hoy No Lo Podras Usar En Ceremonia De Osha, Y Sera Orunmila Y Sus Interpretes Los Babalawos Que Usaran El Cuchillo, Para Matarle A Los Oshas.

Y En Homenaje A Toshe Y Por Respeto A Su Padre Olokun No Habra Ceremonia Donde Intervenga, Que No Se Le Brinde Honor A La Hija De Olokun Toshe Y Por Respeto A Su Padre Olokun. Y Quien Sin Ser Babalawo Osara Usar El Cuchillo En Osha Tendra Maldicion Asi Lo Dispuso Olofin; Y Asi Le Dijo Orunmila A Oggun:

To Iban Eshu.

martes, 1 de noviembre de 2016

Pataki: Donde Fueron A Buscar Al Gavilán Para Hacer Ita

Una Vez A Los Sabios Se Les Habian Agotado Todos Los Recursos Y No Teniendo Nada Mas Que Hacer, Se Reunieron Para Idear Algo Nuevo Para Seguir Engañando A La Humanidad, A Los Demas. Agotados Todos Los Recursos De Matar Chivas, Gallinas, Venados, Chivos, Etc., Surgio Algo Nuevo El De Darle De Comer A Orunmila Y Eligieron Darle De Comer Una Tiñosa, Porque Tambien Era Un Ave De Color Negro Y Asi Lo Hicieron. Despues Que Dieron La Comida, Todos Cogieron Miedo De Hacer Ita Y Entonces Pensaron En El Gavilan, Nada Menos Que El Compañero De La Tilosa, Y Fueron A Buscarlo. Es Natural Que El Gavilan No Sabia Nada De Esta Comida, Y Necesitando Dinero Para Vivir, Porque El Decia Como La Tiñosa, Que Mientras Existiera Dios, El No Comeria Yerba Ni Tierra. En Fin, Cuando Llego El Gavilan, Pregunto Que Quien Estaba Comiendo, Y Le Dijeron Que Orunmila, Y Volvio A Preguntar Que Cosa, Y Entonces Le Dijeron Que Tiñosa.

Y ElGavilan Les Contesto:

-Mi Compañera, Ustedes Mataron Tiñosa Para Ifa Y Me Fueron A Buscar A Mi Para Hacer Ita; No, Yo No Hago Ese Ita.

Pasado Algun Tiempo El Maestro Murio Y Algunos Sabios Querian Que Su Aprendiz Le Cortara El Pelo Al Referido Maestro, Para Hacer Su Itutu; Y El Aprendiz, Acordandose De Lo Que Le Habia Referido Su Maestro, Les Canto: Uon Ti Iza Rilla: Iron

Pataki: Asi Se Hizo La Mentira

Había En Un Pueblo Muchos Sabios, Pero Ninguno Tuvo Maestro, Por Cuanto Que Los Mayores No Quisieron Enseñar A Nadie, Porque Se Presumían Que Estos Señores Todo Lo Echarían A Perder, Pero Hubo Uno Que Tuvo La Suerte De Aprender Con Maestro, Y Este Tenía Un Aprendiz, Al Cual Le Hacía Saber Todas Las Cosas. Un Día Le Dijo:

-Hijo Mío, Para Saber Hay Que Aprender Y Ahora Te Voy A Explicar.

Y Le Dijo:

-Cuando Los Mayores Existían, Se Ayudaban O Asistían Mutuamente, Y Entre Ellos Estaba Yo También, Porque Desde Niño No Hice Otra Cosa Mas Que Esto Y Por Eso, Lo He Aprendido Concienzudamente Como Ellos, Pero Ahora Resulta Que Todos Se Han Muerto Y Quedo Yo Solo, Y Quien Hará Por Mi Ahora; Únicamente Tu, Y Ya Tu Ves Quien Eres: Mi Aprendiz. Y Concluyo Diciéndole:

-Uon Ti Iza Rilla: Iron, Na Iron Agua ("La Gran Mentira").

Pataki: El Eggun Y Su Hermano

Aqui Fue Donde Habia Un Awo Que Se Dedicaba A Los Trabajos De Quitarle Las Cosas Malas A La Gente, Sin Preguntarle A Orunmila Si Podia O No Hacer Tal O Mas Cual Limpieza, A Las Tantas Personas A Las Que El Se Dedicaba A Quitarle El Mal. Esto Le Traia Como Consecuencia A Este Awo Muchos Quebrantos Y Un Gran Abatimiento, Al Punto Que Estaba Padeciendo De Males Que El No Se Explicaba Y Lo Que Realmente Estaba Sucediendo Era Que El Estaba Recogiendo Todos Los Arrastres De Todo El Mundo.

A Pesar De Todo Esto Este Awo Siempre Tenia Tiempo Para Ocuparse De Las Situaciones Ajenas. Resulta Que El Awo Tenia Un Hermano Ya Muerto, Que Habia Sido Awo Tambien, Y Desde El Mas Alla Se Fijaba En El Desenvolvimiento De Su Hermano En La Tierra Y Sufria Las Mismas Calamidades Que Sufria El Hermano Que Quedo En La Tierra. El Eggun Ayudo Tanto A Su Hermano Que Su Situacion Cambio Por Completo, Paso El Tiempo Y Ya El Awo No Se Acordaba De Todo Lo Que Habia Pasado Y Como Tenia Buen Corazon, Comenzo De Nuevo A Atender A Todas Las Personas Que Llegaban Hasta El En Busca De Ayuda, Viendose En Las Mismas Circunstancias Anteriores Y Pasando Los Mismos Trabajos, Situacion Esta Que Empezo A Molestar Al Eggun. Un Dia Se Le Aparecio Al Awo Un Hombre Que Nadie Lo Queria Atender, Porque El Hombre Traia Un Arrastre Muy Malo Y El Mismo Tenia Fe En Este Awo.

 El Hombre Le Conto Su Situacion Y El Awo Decidio Ayudarle. Entonces El Awo Muerto Se Le Aparecio A Su Hermano, Diciendole:

-Que No Le Hiciera  Nada A Ese Hombre, Que El No Estaba Bien Y Necesitaba Atenderse Primero El.

 El Awo Llevado Por Su Buen Corazon No Oyo Las Palabras Del Eggun E Iba A Hacer Lo Que El Pensaba Al Hombre. Entonces El Eggun Dijo:

-Bueno, Entonces Me Lo Llevo Para Que No Pase Mas Trabajos En La Tierra; Y Se Lo Llevo A Descansar. Es La Unica Forma En Que Se Acaba Sus Sufrimiento, Dijo Por Ultimo El Eggun. Maferefun Eggun.

lunes, 31 de octubre de 2016

Pataki: La Venganza Y La Estafa De Ifa

En La Tierra Okan Nile Habia Muchos Awoses Que Presumían De Sus Conocimientos, Pero En Realidad Lo Que Hacían Era Estafar A Todos Los Habitantes De Esa Tierra Pues Ellos Se Habían Separado Del Mayor De Esta Tierra. Todo Lo Hacían Engañando A La Gente Pero Ya Esta Había Despertado Y No Sabiendo Que Ese Grupo De Awoses Eran Unos Renegados Habían Comenzado De Dejar De Creer En Ifa Y Hablaban Mal De el.

Los Babalawos Ya No Ganaban Dinero Ni Esos Awoses, Ni Los Que Habían Entrado En Esa Componenda; Entonces Los Awoses Renegados Decidieron Hacer Algo Para Ver Como Recuperaban El Dominio De La Gente. Ellos Prepararon Un Banquete Donde Invitaron A Gunugu (Tiñosa) Que Era La Mensajera De Olofin Y Cuando Esta Estaba Borracha La Cogieron Y Se La Dieron A Ifa Y Lo Taparon Con Sus Plumas, Pero Resulto Que Ellos No Sabían Como Hacer El Ifa; Llamaron A Kana Kona (El Gavilán), Que Era Awo Y Este Como No Tenía Dinero Dijo:

-Bueno Ellos Son Renegados Pero Son Babalawos Y Fue A Hacerles El Ifa.

Pero Cuando Les Pregunto Que Comió Ifa Ellos No Le Pudieron Mentir Y Les Dijeron Gunugu Y El Les Dijo:

-Barbaros Le Han Dado A Ifa La Mensajera De Olofin Que Es Mi Compañera, Ese Ifa Yo No Lo Hago Y Se Fue.

 Ellos Decidieron Ir A Ver A Awo Agba Kana Nile El Oba De Ifa De Esa Tierra Del Cual Ellos Hacían Mucho Tiempo Se Habían Separado.

Cuando Ellos Fueron El Oba Les Dijo:

-Yo Ya Estoy Viejo, Hablen Con Mi Ahijado, Este Que Sabia Como Su Padrino Que Ese Ifa Lo Decidia Olofin Les Dijo Que Fueran A Ver A Olofin, El Cual Les Pregunto Que Si Ya Habian Hecho Ebbo.

No, Le Respondieron Ellos, Entonces Vayan Y Haganse Ebbo Y Despues Me Lo Traen Para Ver Que Les Salio. Ellos Se Hicieron Osode Y Les Salio Ojuani Iroso; Entonces Se Hicieron El Ebbo Y Se Lo Llevaron A Olofin, El Viendo El Signo Les Dijo:

-Ustedes Son Unos Renegados, La Verguenza Los Perseguira Por Coger A Ifa Para Estafar A Los Seres Humanos. Estaba Presente Agba Eggun, El Mayor De Los Que Atendian A Los Espiritus Quien Cayo En Trance Y Fue El Que Intercedio Ante Olofin Pues Su Espiritu Guia Era Agba Eggun, El Mayo De Los Muertos Del Cielo Y Ese Espirtu En La Cabeza Del Medium Fue El Que Hizo El Itu, O Sea Le Ilumino Como Hacer El Ifa, Salvandolos De Un Mayor Bochorno.

jueves, 27 de octubre de 2016

Pataki: Donde Osun Era Perseguido

Osun Estaba Siendo Perseguido Por Sus Enemigos Y Se Enfermo Con Algo De Locura, Ante Esta Situacion Osun Fue A Casa De Orunmila En Busca De Adivinacion Quien Le Vio Este Ifa Y Le Marco Rogacion Con:

Obi Y Omi Tuto.

Osun Se Despreocupo Y No Le Hizo Caso A Orunmila Y El No Sabia Que Sus Enemigos Le Seguian Sus Pasos Para Matarlo Los Cuales Le Habian Preparado Una Trampa. Osun Como Siempre Salio De Su Casa Y Se Interno En Una Vereda Donde Sus Enemigos Aprovecharon Y Lo Cercaron Con 4 Estacas Y Alli El Entretenido No Se Dio Cuenta Que Lo Estaban Marcando Con Hilo Blanco Y Negro Y Despues Le Cayeron A Golpes Y Osun Comenzo A Gritar. Sus Gritos Fueron Oidos Por Shango Quien Se Encontraba Cerca De Alli. Este Fue Y Lo Saco Del Cerco De Sus Enemigos Y Lo Llevo Para La Casa De Orunmila. Alli Orunmila Al Ver El Estado En Que Se Encontraba Osun Le Hizo Ebbo Y Osun Recupero Su Salud Y Su Mente.

Pataki: El Camino Del Nacimiento De Obe

Oggun Y Elegba Eran Awoses Pero Olofin Siempre Los Tenia A Sus Pies Para Que Lo Atendieran A El Nada Mas, Orunmila Y Shango Estaban En La Tierra Haciendo Por Salvar A La Humanidad (Los Hijos De Olofin), Pero Todo Era Inutil. Orunmila Se Enfermo De Tristeza Y Verguenza, Shango Estaba Triste De Ver A Orunmila En Esas Condiciones, Las Plantas Y Los Animales Estaban Igual, Iku Era El Unico Que Vivia Y La Humanidad Seguia Perdiendose.

Olofin Se La Pasaba Rezando Y Tenia A Elegba Y A Oggun Incados De Rodilla. Un Dia Oya Miro Hacia Abajo Y Vio Como La Gente Se Moria Y Empezo A Relampaguear Y Gritaba Oyekun Nilogbe, Orunmila Y Shango Se Despertaron A Los Gritos De Oya, Shango Salio Corriendo Y Empezo A Tirar Fuego A La Tierra Y Olofin Se Asusto Y Pregunto A Ojuani Hermoso Que Pasaba, Despues Llamo A Oya Y Este Empezo A Cantar. Shango Siguio Echando Candela, Los Animales Se Mordian Unos A Otros, Las Hierbas Bronqueaban Unas Con Otras, Los Seres Humanos Se Morian, Iku Seguia Corriendo.

Oya Llamo A Olofin Para Que Viera Lo Que Estaba Pasando Y Olofin Le Dijo A Oggun Y A Elegba, Sigan Incados Y Mando A Oya Que Bajara Al Momento Y Le Dio Tres Vueltas Y Empezo A Echar Candela Por Los Ojos Y Por La Boca, Las Manos Le Empezaban A Temblar, Bajo Y Le Dijo A Shango:

-Ven Para Arriba Conmigo Y Shango.

Subio Y Entro En La Casa De Olofin Y Dijo:

-Para Que El Mundo Se Pueda Salvar Tiene Que Echar Su Ashe Y Mando A Buscar A Orunmila; Acto Seguido Shango Dio Tres Vueltas De Carnera, Llego Donde Estaba El Secreto De Olofin Y Cogio Obe Que Olofin Tenia Escondido Y Se Lo Presento A Este.

Olofin Se Asusto Y Dijo:

-Que Es Esto Y Shango Le Contesto: Esto Es La Salvacion De Olofin Y Hay Que Mandar A Buscar A Orunmila. Enseguida Olofin Le Dijo A Oya; Prepara Todas Las Cosas Para Ir Donde Orunmila. Orunmila Estaba Haciendo Omiero Para Todas Las Cosas Para Bañarse En El Rio.

Tenia Un Pescado Delante Con Ekru, Olele, Akara Para Comer, De Pronto Sintio Una Cosa Que Caia Y Era Shango Que Habia Tirado Obe Y Cayo Dentro De La Cazuela Del Omiero; Shango Le Dijo, No Te Asustes, Esto Es Para Que Acabes Todos Los Males Que Hay En El Mundo Y La Humanidad Pueda Vivir.

Cuando Llego Olofin Con Oggun Y Elegba Enseguida Orunmila Mando A Shango A Que Pusiera Mariwo En Todos Aquellos Lugares. Oggun Y Elegba Venian Asustados. Entonces Oggun Con Lo Que Tenia En La Mano Comenzo A Matar Animales Fajandose Con Ellos. El Unico Animal Que No Pudo Matar Fue Abo. Elegba Fue Limpiando El Camino, Olofin Estaba Asustado Y Orunmila Le Dijo:

-Usted Tiene A Mis Hijos Incados De Rodillas Y Castigados, Donde Olofin Empezo A Cantar:

"Agada Moso Arae Agada Mosos Arae Orunmila Loda Obe Agada Moso Arae".

 Y Olofin Y Oggun Empezaron A Bajar Obe. Orunmila Mando A Shango Que Fuera A Buscar A Elegba Y Este Iba Cantando:

"Asho Eye Agunde".

Oggun Se Paro Y Tenia Abo En Las Manos Y Elegba Tenia Owunko Y Eure, Fueron Donde Estab Olofin Y Como Shango Les Mando Cuando Llegaron Le Entregaron Abo A Shango, Elegba Llevaba Owunko Y Oggun Eure Y Elegba Iba Cantando:

"Moyuba Lorisha, Moyuba Lorisha Ashe Moyuba Lorisha".

Olofin Con 16 Itanas En Las Manos Empezo A Cantar:

"Ifa Odara Eni Odara Oyukayo Mama Yanguere Po".

Y Entonces Orunmila Empezo A Abrirle Las Manos A Elegba Y Le Decia:

Ewe Sirve Para Bañarse Y Se Salvara La Humanidad, Le Pregunto A Elegba Que Si Iba A Cumplir El Juramento Y Este A Todo Dijo Que Si.

Nota: Si Ud. No Se Quiere, No Puede Querer A Los Demas.

domingo, 23 de octubre de 2016

Quien Es: Yemaya Okute?

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.
Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.
Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera.
Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos.

sábado, 22 de octubre de 2016

Pataki: Ojuani Hermoso, El Que Aparta La Sombra Y Trae La Claridad.

En La Tierra Pele Pele Vivia Awo Itana Que Tenia Mucho Trabajo Y Se Dedicaba A Quitarle Las Cosas Malas Y La Sombra De Los Eggun Buruku A Todo El Que Lo Necesitaba, Haciendole Oparaldo, Pero Los Hacia Sin Preguntarle A Orunmila Si Podia Hacerlo O No Y Esto Le Traia Como Consecuencia Que Sufriera Muchos Quebrantos Y Padecimientos Y Malestares Que El No Se Podia Explicar.
Era Que Las Sombras Malas De Esas Personas Se Les Pegaban Y Se Sintieran Abatido, Pero El Dado Su Buen Corazon, Continuaba Atendiendo A Todos Con Owo O Sin Owo.  Awo Itana Tenia Un Hermano Jimagua Que Era Eggun Y Se Llamaba Awo Ikuku Y Vivia En Las Sombras Que Era La Tierra Oboshe Dosun Emu Que Era La Tierra Yewa, Donde Todas Las Gentes Se Cubrian Con Ewe Emu Que Asi Se Llamaba Al Mariwo, Tierra A La Que Ellos Iban Y De La Que Se Retiraban Con Las Llamadas Que Shango Les Hacia Encendiendoles Las Itanas:

"Itana Lolo Aberikuku Oyo Eggun Fumi Laulau".

Y Ellos Salian De Las Sombras A La Luz De Las Itanas Que Shango Les Encendian Y Andaban Por El Mundo Cubiertos De Ewe Emu Trabajando Para Shango. Awo Ikuku Cuando Venia De Ara Onu Por El Llamado De Shango Y Por La Luz De Las Itanas, Veia El Desenvolvimiento De Su Hermano Awo Itana En La Tierra, Sufria Y Lloraba Al Ver Las Calamidades Que Este Pasaba. Un Dia Awo Itana Estaba Haciendo Un Oparaldo A Un Aleyo Y Al Encender Las Itanas Vio Que Una Sombra Se Le Acercaba Cubierta Con Ewe Emu Y Cantaba:

"Awo Itana Boku Iku Eggun Shango Itana Lolo Eggun Funi Laulau".

Entonces Vio Que Su Hermano Jimagua Awo Ikuku Que Era Un Eggun De La Tierra De Yewa Le Dijo:

-Mi Hermano, Tienes Que Darle De Comer A Yewa Un Eya Tuto Y Se Lo Cocinas Con Gofio Y Tomate Y Se Lo Pones En El Yabre (Caño) De Tu Casa Para Que Siembres Las Sombras De Esta Tierra Y Te Protegeremos Y Ayudaremos En Todo. Esto Lo Tienes Que Hacer A Cada Rato Y Darme De Comer A Mi Un Abo Junto Con Shango.

Awo Itana Lo Hizo Y Cambio De Situacion, Mejoro De Salud Y Se Hizo Grande En La Tierra Pele Pele, Que Era Tierra De Calma Y Descanso; Pero Al Poco Tiempo Se Olviodo De Los Consejos De Su Hermano Y Como Tenia Buen Corazon Comenzo A Atender Nuevamente Los Grandes Problemas De Aquella Gente Y Volvio A Tener La Misma Situacion Anterior. Por Esa Epoca Ya Awo Tenia Un Omo Al Que Le Habia Hecho Ifa Y Era Ojuani Amosu Igual Que El.

Aquella Situacion Comenzo A Molestar A Awo Ikuku Y Un Dia En Que Awo Itana Le Estaba Haciendo Un Oparaldo A Un Aleyo Al Que Ningun Otro Awo Se Lo Queria Hacer Y Como Siempre Guiado Por Su Buen Corazon No Le Habia Preguntado A Orunmila. Awo Ikuku Se Le Presento Y Le Dijo:

-No Hagas Ese Oparaldo, Atiende Primero, Pero Awo Itana Dominado Por Su Buen Corazon No Oyo El Consejo Y Comenzo A Hacerlo;

En Ese Momento Awo Ikuku Le Dijo:

-Para Que No Pases Mas Trabajos Y Enfermedades Te Llevo Para La Tierra Mia, Que Es La Tierra De Yewa, Donde Vas A Descansar Porque Es La Unica Forma Que Terminen Tus Sufrimientos.

Cuando El Hijo De Awo Itana Vio A Su Babare Muerto, Se Arrodillo Y Comenzo A Llorar. Awo Ikuku Se Le Presento Y Le Dijo:

-Tu Padre No Hizo Caso Y Tu Eres El Unico Que Puede Limpiar Esa Falta Con Orunmila, Tienes Que Darle A Tu Ifa Que Es El (Primero) Mismo De Tu Padre Una Eure, Pero Antes Tienes Que Ponerle A Orunmila Ewe Emu Y Se Lo Entrego Y Le Pones Atare Y Le Das Eure Y Las Adie, Pero La Eure En Sus Astas Le Pones Mi Corona Y La De Mi Hermano, Para Que A Ti Te Alcance La Bendicion De Orunmila.

Awo Ikuko Le Dio A Aikordie Meyi Y Le Dijo:

-Tienes Que Usar Siempre Juju De Aikordie En Tu Ileke Para Que Olofin Reconozca Tu Obediencia, Tienes Que Ir A La Tierra De Oshosi Y Llevarle Esto, Y Saco Un Ada Y Un Akatempo Y Se Lo Entregas Para Que Los Arayes De Esta Tierra No Puedan Contigo. Tienes Que Descansar De Vez En Cuando Para Que Las Sombras Malas De La Gente De La Tierra No Te Aflija. Coge Dos Eyele, Una Igba De Omi Tuto, Le Echas Oñi Y Le Pones Tres Ashas Y Me Llamas A Mi Y A Tu Babare Durante Tres Odduns Y Al Tercer Dia Enciendes Las Tres Ashas Y Le Echas Humo A Las Igba Y Le Das Eyele Y Le Rezas:

"Leri Pele Pele Sakalere Gbogbo Legun Laye Eggun Odara Agba Eri Eri Laye Mafun Agba Yire Leri Eggun Agba Eri Eri Baye Olofin Eri Baye Agba Eri Eri Awo Itana Ni Odara Nire Nire Awo Ikuku Eggun Wa Laye Ni Eggun Ni Odara Leri Ni Odara Modukpue Olordumare"

. Esto Lo Dices Sujetando Las Dos Eyele Sobre Tu Cabeza, Despues Las Sacrificas Y Cantas:

"Nire Nire Agbani Lorun Awo Ikuku Agba Eri Odara Nire Nire Agbani Lorun Awo Itana Agba Eri Odara".

Las Leri De Las Eyele Las Echas En La Igba Y Cuando Termines Les Vuelves A Echar Humo De Asha A Las Igba Y Coges Las Itana Meyi, Las Cruzas Y Dices:

"Awo Itana Awo Ikuku Mafun Ashe"

 Las Enciendes Y Cantas:

"Awo Itana Lolo Aberikuku Oyo Eggun Fumi Lao Lao".

Te Acuestas A Dormir Al Pie De La Igba Que Van A Venir A Ti Shango Y Gbogbo Egguns A Coronarte Con El Ashe Para Que Puedas Vivir Mejor. Por La Mañana Temprano Te Haces Ebbo Misi En Tu Leri Con El Contenido De La Igba, Restregandote La Leri Con La Leri De La Eyele; Depues Esas Leri Las Llevas A Ile Oke Con Gbogbo Asho, Opolopo Efun Y Ori. Coges Un Ala De Una De Las Eyele Y La Envuelves En Asho  Fun Fun Y La Otra En Asho Dun Dun Y Las Llevas A Elese Aragba Y Llamas A Shango Y Gbogbo Egguns.

Asi Lo Hizo Ojuani Hermoso Y Su Poder Fue Grande. Cuando Iba Camino A Su Ile Llevando El Inshe, Se Le Presento Su Baba Y Awo Ikuku Y Le Dijeron:

-"Desde Hoy Y Todos Los Dias De La Tierra, Cuando Enciendas Itana A Eggun, Osha O A Orunmila Tienes Que Cruzar Los Brazos Y Pedir A Awo Itana Y A Awo Ikuku Para Que Sus Cosas Y Sus Inshe Esten Bendecidos Por Orunmila Y Shango".

Desde Ese Dia Ojuani Hermoso Fue Conocido Como El Que Aparta La Sombra Y Trae La Caridad Por El Poder De Shango, Awo Itana Y Awo Ikuku. Nota: En La Atena Del Oparaldo No Puede Faltar Este Oddun.

miércoles, 19 de octubre de 2016

Pataki: Yemaya Y Orula El Diloggun

Yemaya Estaba Casada Con Orula, Gran Adivinador De Ifé, Que Hacía Milagros Y Tenía Una Gran Clientela. Por Ese Entonces, Orula Se Hallaba Íntimamente Unido Al Secreto De Los Caracoles (Diloggun), Pues Yemaya, Dueña Del Mar, Peces, Caracoles Y Todo Lo Marino, Se Lo Comunicaba. El, A Su Vez, Interpretaba Esos Secretos A Través De Los Oddun Y De Las Leyendas.
Ocurrió Que Un Día Orula Tuvo Que Hacer Un Viaje Largo Y Tedioso Para Asistir A Una Reunión De Los Awó Que Había Convocado Olofin, Y Como Se Demoró Más De Lo Que Yemaya Imaginaba, Ésta Quedó Sin Dinero, Así Que Decidió Aplicar Su Técnica Y Su Sabiduría Para Consultar Por Su Cuenta A Quienes Precisaban De Ayuda.
Cuando Alguien Venía A Buscar A Orula Para Consultarse, Ella Le Decía Que No Se Preocupara Y Le Tiraba El Diloggun. Como Era Adivinadora De Nacimiento, Sus Vaticinios Tuvieron Gran Éxito Y Sus Ebboses Salvaron A Mucha Gente.
Orula, De Camino Hacia Su Casa, Oyó Decir Que Había Una Mujer Adivinadora Y Milagrosa En Su Pueblo. El, Curioso -Como Todo Ser Humano-, Se Disfrazó Y, Preguntando Por El Lugar Donde Vivía Aquella Mujer, Llegó A Su Propia Casa.
Yemaya, Al Descubrirlo, Le Dijo:

-¿Y Que Pensabas Tú, Que Me Iba A Morir De Hambre?

Así Que Él, Enfurecido, La Llevó Delante De Olofin, Sabio Entre Los Sabios, Quien Decidió Que Orúnmila Registrara Con El Okpele, Los Ikines Y El Até De Ifá, Y Que Yemaya Dominara El Diloggun. Pero Le Advirtió A Orula Que Cuando Yemaya Saliera En Su Oddun, Todos Los Babalawos Tendían Que Rendirle Pleitesía, Tocar Con La Frente El Tablero Y Decir: 

-Ebbo Fi Eboada.

Pataki: El Pacto Entre Ozain Y Orunmila

Cuando Los 400 Espiritus Iban A Venir A La Tierra Consultaron A Ifa Al Igual Que Cuando Ozain, Eggun, Los Orishas Y Orunmila Y A Todos Les Salio Este Ifa. Todos Venian Vestidos Pero Ozain Venia Encueros Y Por Lo Tanto Estaba Abochornado, Entonces Se Dirigio A Eggun Y Le Dijo:

-Por Favor, Prestame Una Parte De Tus Vestidos Para Cubrirme, Pero Eggun Se Los Nego.

Ozain Se Dirigio A Los Orishas Pidiendoles Sus Ropas Blancas Y Estos Tambien Se Las Negaron. Entonces Ozain Eleye Le Dijo A Orunmila, Si Tu No Tienes Nada Para Cubrirme Entonces Montame En Tus Espaldas Para Viajar A La Tierra. Orunmila Le Dijo:

-Que El No Tenia Huesos Y Por Eso No Podia Montarlo En Sus Espaldas.

Ozain Continuo Rogandole A Orunmila, Apelando A Su Buen Corazon Y Su Espiritu De Gracia Y Generosidad. Cuando Parecia Que No Se Iban A Arreglar, Orunmila Le Pregunto:

-Lo Que Tu Quieres Es Bajar A La Tierra?

Y Ozain Le Dijo:

-Que Si.

Y Orunmila Se Puso En Su Estomago Un Polvo Especial De Iyefa Y Abrio La Boca Y Ozain Se Instalo En El Vientre De Orunmila. Cuando Bajaron A La Tierra Orunmila Le Dijo A Ozain:

-Ya Estamos En La Tierra, Puedes Salir.

Y Ozain Le Respondio:

Yo No Quiero Salir Pues Este Es Un Buen Lugar Para Mi.

 Este Es Mi Estomago Le Replico Orunmila. Pasado Un Tiempo, Orunmila Le Dijo:

-Esta Bien, Quedate Que Cuando Tengas Hambre Tendras Que Salir.

Y Ozain Le Respondio:

-Yo No Tendre Que Salir Porque Tu Higado Y Tus Intestinos Son Suficientes Para Mi.

Orunmila Se Hizo Osode Viendose Este Ifa Y Se Hizo Obbe Y Le Dio Chivo Y Akuko A Ozain Y Con Los Iñales Preparo Un Plato De Ikoko Ozain Logrando Que El Espiritu De Ozain Eleye Al Contar Del Suyere Saliera De Dentro De El Y Se Metiera Dentro De Ikoko. Entonces Dijo:

-Ña Leri Y Se Presento A La Ikoko Ozain Eleye Logrando Firmar Un Pacto Con El Espiritu De Ozain Eleye Para Trabajar Unidos, Enterrando El Ara Del Akuko Y Encima Del Plato La Ikoko De Ozain Poniendole Encima La Leri De Owunko Y Con Ella Sellaron El Pacto.

Nota: Este Es Uno De Los Secretos De Ozain Y Orunmila Que Nace En Este Oddun, El Pacto Entre Ellos Dos.

Pataki: El Complejo De Oluo Popo

Oluo Popo Vivia Muy Preocupado Y Acomplejado Porque Tenia Un Omo Llamado Okolishirawo Que Estaba Carente De Fuerza Y A Pesar De Todo Lo Que Habia Hecho, No Pudo Resolver Ese Problema.  Un Dia Oluo Popo Salio A Implorandole A Olofin Que Se Camino Para Poder Vencer Lo Okolishirawo Y Oyo Una Voz Muy Camino Desesperado E Iba Le Presentara Algo En Su Que Le Sucedia A Su Omo Fuerte Que Le Cantaba: "Ojuani Batuto Bayebi Awo Ojuani Batrupon Beyebi Awo Ozain Bayebiko Bara Bara Omo Oni Oduduwa Oya Ni Odara, Ozain Bayebiko Ozain Ni Odara". Y Este Era Ozain Que Iba Con Orunmila, Pero Como Oluo Popo No Queria Respetar A Ozain, Ni Considerar Sus Grandes Poderes, Porque Nunca Quiso Llevarlo A Su Tierra Inle Feleyekun, Que Era Donde Siempre Vivia, Penso Que Iba A Perder Su Poder Y Gran Gobierno Que Tenia En Aquella Tierra Y Se Escondio Entre Las Malezas Y Se Fue Arrastrando Y Tapando Con Las Hojas De Ciruela, Ewe Oriye, Hiedra, Hojas De De Ceiba, Etc.
Y Orunmila Le Dijo A Ozain:

-Dejalo, Que El Va Por Alli, Este Quiere Saber Mas Que Tu Que Eres El Que Puedes Salvarle A Su Hijo Dandole La Fuerza Que Le Falta Y Que Tanto Necesita, Asi Como Tambien El.

Sigamos Nuestro Camino. Ozain Se Puso Muy Soberbio Y Orunmila Que Llevaba Su Cencerro Comenzo A Tocarlo Y A Cantar:

"Baba Kuelele Ilaroko Ozain Beyibi Awo Moyekun Ozain Beyibi Awo".

Y Le Entrego Una Mano De Inkines A Ozain Y Le Dijo:

-Esto Es Tuyo Y Aqui En Este Cestico Te Entrego Todo El Poder Que Tu En Su Dia Tendras Que Entregarle A Oluo Popo Y A Su Omo Okolishirawo Para Que Adquiriera Las Fuerzas Que A Ellos Le Faltaban.

Ozain Se Aplaco, Le Dio Moforibale A Orunmila Y Le Dijo:

-Voy A Hacer Las Cosas Con El Mayor Respeto, Pero No Olvides Que Oluo Popo Tiene Sus Problemas Conmigo Y Yo No Se Porque, Pero Cada Vez Que He Intentado Ir A La Tierra Feleyekun Le Se Ha Ido A Quejar Ante Olofin Y Este Me Ha Llamado La Atencion Diciendome Que Me Quede Tranquilo; Pero Olofin Tiene Que Saber Que Oluo Popo Quiere Tener El Poder De Todo El Mundo, Pues El Solo Desea Dominarlos A Todos.

Ozain Y Orunmila Siguieron Su Camino Y Llegaron A Casa De Oya, Que Es La Madre De Omo Siyawo Que Se Estaba Preparando Para Hacer Ifa Y Orunmila Le Dijo A Oya:

-Yo Le Hago Ifa A Tu Hijo Con La Condicion De Que Me Entregues El Poder Que Te Concedio Olofin De Afefelorun Que Trabaja Contigo.  Oya Que Tenia Grandes Deseos De Que Su Hijo Fuera Awo De Orunmila Para Que Pudiera Salvarse, Le Juro A Orunmila Que Si. Orunmila Le Dijo:

-Hoy A Las Doce De La Noche Vamos A Hacer El Juramento Y Ozain Te Entregara Una Pieza Para Tu Suerte Y Tu Lo Llamas Y Se Llama Afefe Para Que No Pierdas El Camino Y Gobiernes Esta Tierra Que Te Quiere Y Te Respeta.

A Las Doce De La Noche Orunmila Comenzo A Moyurbar A Orun Cogio Afefelorun Y Comenzo A Llamar A Afefe Cantando:

"Baba Bilorun Baba Agueniku Baba Bilorun Baba Agueniku Yanzan Akilorun Eggun Agueniku".

Oya Le Entrego A Ozain El Gran Poder De Afefe Y Entrego Eureke De Eure Con Cuentas De Todos Los Para Que Lo Pasara A La Gente Por La Leri Cuando Un Eggun Y Para Pasarlo Por Encima Del Sarcofago Hiciera Ceremonias A Eggun. El Le Colores Tuviera Cuando Oya Se Puso Muy Contenta Y Enseguida Preparo Todo Para Que Le Hicieran Ifa A Su Omo.

Cuando Orunmila Le Hizo Ifa Tambien Se Lo Hizo Al Omo De Ozain Y Enterado De Esto Oluo Popo, Se Disgusto Mucho Y Se Entristecio Porque Se Sentia Sin Poder Alguno Y Desde Entonces Toda La Gente De La Tierra Feleyekun Comenzo A Estar Mal De Todo. Oya, Que Sabia Todo Lo Que Estaba Sucediendole A Oluo Popo, Fue En Busca De Orunmila Y Le Dijo:

-Hay Que Ayudar A Oluo Popo Para Que Resuelva Su Problema Y El De Su Hijo Okolishirawo.

Orunmila Le Contesto:

-Voy A Mandar A Ozain, Que Es El Unico Que Puede Salvarlo, A Que Le De Fuerzas A Oluo Popo Y A Todos Los Omo De La Tierra Feleyekun.

Orunmila Le Mando A Decir A Ozain Que Le Llevara La Canastica Que Le Habia Entregado; Cuando Ozain Se Lo Entrego Orunmila De La Misma Saco Obi, Kola, Eru, Orogbo, Aira Y Le Dijo:

-Todo Lo Otro Es Tuyo.

Ozain Le Pregunto:

-Entonces Esto Es Distinto?,

Orunmila Le Contesto:

-Aqui Tienes Que Echar El Secreto De Oluo Popo Y A Esa Mano De Inkines Ifa Darle Eyerbale De Adie Shashara.

Ozain Salio A Camino E Iba Llamando A Afefe, Este Se Unio A El Y Cuando Llegaron A La Tierra Feleyekun, Todos Se Subieron; Ozain Les Dio Ashe A Todos Y Les Impuso Del Secreto De Oluo Popo Y A Este Le Volvio El Poder. Oluo Popo Le Dijo:

-Ozain Yo Quiero Hacerle Ifa A Mi Omo Okolishirawo.

Ozain Le Contesto:

-No, Lo Unico Que El Puede Recibir Es Una Mano De Ifa Y Ser Omofa.

Entonces Vino A La Tierra Feleyekun El Gran Poder De Oluo Popo Y De Ozain Por El Gran Pacto Que Ellos Hicieron.

Nota: Por Este Camino Se Les Puede Hacer Ifa A Los Hijos.

Pataki: Como Adibo Alawana Salvo A Awo Ifa Fore

En La Tierra Balawa Vivia Awo Ifa Fore Ojuani Batrupon, Que Tenia En Su Casa A Un Adibo (Criado) Llamado Alawana Al Que Tiempo Despues Le Entrego Los Guerreros Y Como Este Adibo Era Inteligente, En Poco Tiempo Sabia Todos Los Secretos De Su Padrino. En Una Ocasion En Que Awo Fore Ojuani Batrupon Se Hizo Osode, Le Salio Este Ifa (Su Signo) Osorbo Ofo Leri Teshu (Perdida De Todo Por Su Cabeza) Y Orunmila Le Dijo Que Consagrara A Su Ahijado Adibo Alawana En Ifa, Pues Seria El Que Lo Salvaria De Ese Ofo Leri Teshu. Awo Ifa Fore No Le Hizo Caso A Ifa Y No Hizo Absolutamente Nada De Lo Que Le Indicaron.

Adibo Alawana, Que Era El Que Le Hacia Los Mandados A Su Padrino Y Por Lo Tanto Pasaba Buena Parte Del Dia En La Calle, Viendo Y Oyendo Lo Que La Gente Decia Y Hacia, Comprendio Que Su Padrino Tenia Una Guerra Muy Grande Con Un Omologu Que Alli Vivia, Pues Este Aspiraba A Quedarse Solo Atendiendo A Todas Las Personas De Aquel Pueblo. Adibo Alawana Comenzo A Visitar Al Omologu, Hasta Que Poco A Poco Se Fue Ganando Su Confianza, Pues Le Habia Insinuado Que No Estaba A Gusto En Casa De Su Padrino Awo Ifa Fore. Al Poco Tiempo El Omologu Ya Habia Depositado Una Gran Confiuanza En Adibo Alawana.

Cuando Este Llegaba A La Casa Del Omologu Se Ponia A Cantar:

"Okokuo Odara Baba Aroni"

Y El Omologu Le Contestaba:

"Sayaku Yeye Omorilaye".

Y Se Ponia A Conversar Con El Acerca De Ciertas Cosas De Su Padrino, Para Que El Omologu No Desconfiara De El. Asi Las Cosas Siguieron Hasta Que Un Dia, El Omologu Le Conto Lo Que Tenia Pensado Hacer Para Destruir A Awo Ifa Fore. Al Tercer Dia De Haber Obtenido Su Secreto, Adibo Alawana Salio De Regreso Para La Tierra Balawa Y Al Llegar A Casa De Su Padrino Awo Ifa Fore Lo Encontro Enfermo Al Igual Que A Toda La Gente De Esa Tierra. El Miro A Su Padrino Y Le Dijo:

-Hay Que Hacerte Ebbo, Asi Como A Toda La Gente De Esta Tierra.

Mientras Adibo Alawana Hacia El Ebbo Cantaba:

"Saye Akuanaro Osiadie Berele".

Cuando Termino Salio A Llevar El Ebbo Y Llevaba Una Adie En La Mano; Por El Camino Se Encontro Con Su Novia Que Era Olo Oya (Tenia Asentado A Oya) Y Le Dio La Adie, Pero Ella  Estaba Con Awa Oshe (Periodo) Y Se Le Cayo El Asho Del Periodo Sin Que Se Diera Cuenta Y Adibo Alawana Lo Recogio Y Lo Echo Dentro Del Paquete Del Ebbo Y Siguio Su Camino Hasta Que Llego A La Tierra Yoyekun, Donde Vivia El Omologu. Entro En Casa Del Omologu Y Puso El Ebbo Y Este Al Instante Se Puso Oyu Ofo (Se Quedo Ciego) Y Al Tercer Dia Se Otoku. Adibo Alawana Regreso A Su Tierra A Contarle A Su Padrino Awo Ifa Fore Todo Lo Sucedido, Pero Awo Ifa Fore Lo Estaba Esperando Con Un Grupo De Awoses Para Consagrarlo En Ifa. Cuando Adibo Alawana Llego, Lo Introdujeron En El Igbodun Ifa Y Untefa.

Nota: Antes De Hacer El Ebbo Se Limpia Al Interesado Asho Fun Fun Y Despues En El Nombre De Oya A Asho Fun Fun, Se Le Da Eyerbale De Eyele Meyi Fun, Se Le Echa Juju Y Se Envuelve Y Se Echa En Paquete Del Ebbo. La Eyele Meyi Fun Fun Se Le Al Asho Fun Fun En Nombre De Obatala Y De Oya.