InicioDestacada IFA Nigeriano Vs IFA Afrocubano ¿Tu que piensas?

Luego de que las practicas de IFA encontraran las divergencias entre el tradicionalismo y la diáspora es por eso que Somos Yoruba presenta un escrito realizado por el Babalawo Adalberto Herrera Omo Odun Otura Tiyu y el Bàbàláwò Ifátunwasé Fabunmi Amori, representantes de las dos ramas de IFA donde desde ambos puntos de vista expresan las características de cada una de estas vertientes y sus diferencias.

CUBA Y RELIGION; NIGERIA Y TRADICION

Religión es la relación que existe entre el hombre y lo sagrado, donde están establecidas reglas, conceptos y creencias que estén relacionados a determinadas divinidades.

Tradiciones son las maneras de pensar de sentir y de actuar acorde a las costumbres que se suceden de una generación a otra en una misma agrupación social.

Después de dejar establecido el concepto en cuanto a lo que es religión y lo que es tradición, esto nos permite desarrollar una de las tantas diferencias existentes entre el IFA Cubano y las expresiones de los diferentes IFACES existentes en el África, en especial el nigeriano.

Los babalawos en CUBA asumieron que IFA era la suma de su esencia, su ética, su práctica y sus principios filosóficos, y esto constituía en sí, una forma religiosa muy útil para la sociedad y es así como se llegó a comprender que éste estaba comprendido entre una de las diversas religiones que se mantienen en la búsqueda de soluciones a las múltiples problemáticas que el hombre confronta diariamente en sus vivencias.

En el AFRICA, cada tribu, mantiene su expresión y práctica de IFA por tradición; esto quiere decir que cada grupo social sigue y mantiene las mismas costumbres enseñadas y heredadas de padres a hijos, que resultan ser diferentes a las que tienen otras tribus aun hasta de aquellas mismas que pueblan la misma región.

Es por ello que nos atrevemos a decir que IFA es considerado mundialmente una religión gracias a la brillante exposición y desarrollo que existiera en Cuba. En Cuba se le dio contenido a IFA, que sin esto no hubiera sido posible su aceptación y consideración como religión.

Esta proyección de IFA se logró por la fusión de los distintos IFACES llegados a Cuba por esclavos que venían de diferentes partes de África, pues todos no eran provenientes de un mismo lugar, por lo tanto sus creencias y prácticas de IFA no eran iguales entre ellos. Es muy útil saber que el IFA practicado en Benin difiere grandemente del que se realiza en Nigeria; que las frecuentes oleadas invasoras musulmanas y de otras religiones o creencias han alterado e influenciado notablemente en las tribus practicantes de IFA en el África.

Si, Cuba amalgamó en una sola expresión las distintas corrientes de IFA llegadas a la isla.

Quiero citar la confesión que me hiciera un famoso babalawo, ahijado mío que llegó incluso a deshacerse del IFA y de otros poderes entregados por mí, me reservo su nombre porque si tuvo la valentía de contarme su triste experiencia, debo por delicadeza reservar públicamente su nombre.

Este awo me manifestó que al recibir IFA de nuevo en Nigeria, vio para su sorpresa que se efectuaron las similares ceremonias que recibió cuando yo le hiciera IFA y con el conocimiento que allí no efectúan algunas otras ceremonias que aquí si se realizan.

Otra experiencia narrada por otro awo que también viajara a Nigeria resultó ser que estando en la aldea donde recibiera los “poderes” que le dieron, pretendió visitar otra aldea y donde estaba le dijeron que no podía visitar ese sitio porque practicaban un IFA diferente al que ellos realizaban.

Para finalizar este escrito quiero recomendarle a los babalawos que siempre tengan presente el Código Ético de IFA reflejados en Ika Fun.

Dado en la ciudad de Caracas el 18 de Diciembre 2012.

Adalberto Herrera Omo Odun Otura Tiyu.

IFA DIASPORA – IFA TRADICIONAL

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A modo de reflexión, coexistencia y aprendizaje.

He visto que muchos de nuestros creyentes tienen muchas dudas ya que no saben exactamente cuáles son las diferencias entre una disciplina y la otra.

Trataré de ilustrar lo mejor posible ya que este tema resulta un tanto convergente y a veces tan escabroso que ha creado confusiones en nuestros creyentes.

Para comenzar quiero decir, que, ambas disciplinas místicas o tendencias religiosas son hermanas ya que provienen de una misma cultura con su raíz o matriz que se dio evidentemente en África. Algunos de nuestros creyentes, creen que hacen bien intentando mezclar o comparar una vertiente con la otra, cuando esto es no es posible.

Los Tradicionalistas Nigerianos, compuestos no solamente por miembros oriundos del África, sino también por muchos otros que han llevado o traído dicha práctica al Caribe y al occidente, se enfocan mayormente en lo filosófico y llevan en paralelo el engranaje místico de las prácticas del Culto a los Orishas. Lo que significa que en este Ifa existe la Osha.

Los que representan a La Diáspora Yorubá, esparcidos por todos los países del mundo, enfocan sus prácticas con un matiz que abarca más lo místico (en la magia) que lo filosófico. Insisten en el aprendizaje de mantener o rescatar la metodología “religiosa” legada por nuestros ancestros a sus descendientes y, por ende, convertidas en múltiples costumbres que adornan un mismo reglamento litúrgico.

El Tradicionalismo Nigeriano tiene estructurado un reglamento muy diferente al que sigue La Diáspora Yorubá.

Por ejemplo:

– Los Babalawos del Tradicionalismo Nigeriano “coronan santo”. Es decir, hacen función de Oriateses y “raspan” con toda libertad.

– Los Babalawos de la Diáspora son un componente importante en una “coronación santoral”, pero no participan directamente en el proceso iniciático dentro del Igbodú ni Osha. Ellos sólo se limitan a los ebboses anteriores al proceso, a “la presentación de la navaja” y a los sacrificios litúrgicos.

– Los Babalawos del Tradicionalismo Nigeriano (algunas corrientes), manipulan los dos oráculos: El de Ifá y el Diloggún.

– Los Babalawos de la Diáspora Yorubá sólo se encargan de las funciones ifistas con Orunla. Son los intermediarios por excelencia del Oráculo de Ifá, sea el Ekuelé o los Inkines aunque existen Babalawos que tiran el Diloggun segun costumbres de sus casa de Ifa.

– Los Babalawos del Tradicionalismo Nigeriano hacen todas las funciones que pueda realizar un Olorisha.

– Los Babalawos de la Diáspora Yorubá tienen muy bien marcadas sus funciones dentro de la mística. Hay funciones que sólo son de ellos y otras son de los Olorishas. Y viceversa.

– Los Babalawos del Tradicionalismo Nigeriano aceptan la ritualización de una Iyaonifá. Mientras que los Babalawos de la Diáspora Yorubá aún se están debatiendo en llegar a un concepto unificador sobre este particular. Consideran, estos últimos, que, una mujer no puede tener contacto con ciertas potestades místicas que sólo un Awó está facultado. No lo consideran como una discriminación o una exclusión sino que se apoyan en concepciones plasmadas en el Corpus de Ifá.

– Los Babalawos del Tradicionalismo entregan 17 Ikines tanto a hombres como a mujeres, mientras que en la Diaspora a las mujeres se les entrega solamente uno.

– Los Olorishas del Tradicionalismo Nigeriano no siguen un rigor en el iyaworaje como lo mantienen los de la Diáspora Yorubá. Es decir, para ellos, el iyaworaje solo es de 7 días y para los de la Diáspora son de 372 días, es decir, un año y siete días.

Y podríamos ejemplificar más diferencias. Ahora bien, una vez que la Diáspora salió de Cuba y se encontró con el auge que ya tenía el Tradicionalismo en los E.U, Brasil y Europa, muchos creyentes se desorientan o se confunden intentando conciliar un concepto con el otro y es aquí donde comienzan a surgir los conflictos de preceptos litúrgicos que responde a la mística yorubá de la diáspora.

Sucede lo mismo con el Candomblé. Es una disciplina mística que tiene sus propios patrones y no coinciden en mucho con los de la “Santería Yorubá” seguida por los cubanos y sus descendientes.

No se pueden mezclar diferentes disciplinas de manera arbitraria y querer mantener una identificación específica. Se es de una corriente o se es de la otra, pero varias en un solo cuerpo litúrgico sería un ajiaco que no daría el mejor sabor de boca.

Cada disciplina se ha desarrollado en diferentes contextos históricos y culturales. Sólo Oloddumare sabe los motivos y las razones ocultas. Él así lo permitió, pero ahora el mismo hombre quiere mezclarlas o hacerlas una sola cuando no es posible porque la línea que cada una de ellas sigue es completamente diferente a la de las demás.

Estamos conscientes que todas estas disciplinas se identifican entre sí porque desciende de la misma raíz cultural. Pero solamente son hermanas que siguen algunos patrones que las hacen similares, pero no serán nunca el mismo concepto. Independientemente, que, utilicen hasta el mismo dialecto o las mismas denominaciones hacia los Orishas.

Si alguien se inclina por una de las mencionadas vertientes o disciplina, puede hacerlo con toda libertad, sólo que no le sería funcional si intentara identificarse como Sacerdote de la Santería Yorubá y practicase reglas que están concebidas dentro del Tradicionalismo Nigeriano o del mismo Candomblé. Esto es muy sencillo de entender:

Por ejemplo: La Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica creen en el mismo Cristo Jesús y sus raíces están marcadas claramente en el cristianismo primitivo. Pero cada corriente o institución religiosa siguen reglas completamente diferentes la una de la otra. Sería incoherente decir que se es católico y al mismo tiempo seguir las disciplinas ortodoxas.

Lo que si no dice en ninguna de las dos corrientes es que “El mío es mejor que el tuyo o viceversa, ni que como tú lo haces está mal”, ya esas son palabras de aquellos a quienes les ha pasado la rueda de la frustración y jamás tendrán cabida en este mundo que hace siglos es multi-religioso.

Bàbàláwò Ifátunwasé Fabunmi Amori

Saquen ustedes sus propias conclusiones ….

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Baba Eyiogbe

Odu Ejiogbe habla de la buena luz del bienestar, la victoria sobre los enemigos, despertar espiritual, larga vida y paz mental (tranquilidad).

Negocios nuevos o de altura (grandes) relaciones o experiencias espirituales pueden ser esperadas. Hay posibilidad de un comportamiento de celos obsesivos que requieren sentido común para salir de eso.

Ejiogbe es el Odu más importante. Simboliza el principio masculino y por lo tanto es reconocido como el padre de los Odus. En el orden exacto de Orunmila, Ejiogbe ocupa la primera posición.

En Ejiogbe, los dos lados del Odu son idénticos, Ogbe está tanto en el lado derecho como en el izquierdo, por lo tanto el Odu debería llamarse Ogbe Meji, sin embargo es conocido universalmente como Ejiogbe porque el prefijo “Eji” también significa “dos”. Ese es el balance de las fuerzas en Ejiogbe, el cual siempre es de buen augurio.

En una sesión de adivinación, el cliente a quien le aparece Ejiogbe está buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ifá porque él o ella quieren tener un niño o desean embarcarse en un nuevo proyecto. Ifá dice que si el cliente hace una ofrenda, todas las peticiones del cliente serán conocidas y todos sus intentos o proyectos serán un éxito. Es necesario el sacrificio para obtener la victoria sobre enemigos, quienes están obstaculizando al cliente. Si el cliente ha estado trabajando sin progresar o comerciando sin beneficios, Ifá predice prosperidad o salud si la persona hace los sacrificios necesarios. En Ejiogbe, Ifá predice vida larga al cliente si éste se ocupa y toma previsión de su salud.

Personas encarnadas en el Odu de Ejiogbe debe siempre consultar el oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en su vida.

EN ESTE ODU NACE:

1. Los vasos sanguíneos, la linfa, la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxica.
2. El Agban Fogede.
3. La gran virtud de la palabra de Obi.
4. El estado de las provincias.
5. Es el principio de todas las cosas.
6. Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada.
7. Aquí fue donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el kola.
8. Aquí habla la voluntad.
9. La gran consagración de Ori.
10. Poner un pedazo de obi debajo del pie izquierdo a la persona que se le está haciendo un Itá.
11. El golpe de Estado.
12. Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve candela porque baba se la quitó.
13. Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orunmila.
14. La dispersión de los idiomas.
15. Que el Awó de este Odu y Ogbe Roso nunca anden juntos.
16. Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6° día.
17. Los ríos.
18. Que Orunmila sólo coma adie dundun por sentencia de Olofin y Él pasarle la mano con epó y grasa de adie para que no se ponga ofo.
19. El por qué se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino de Olofin y los niños).
20. El lavarle las patas a los animales de plumas que se sacrifican a los Santos y Orişas.

MARCA:

• Humildad y paciencia.
• Problemas de la válvula mitral.
• Darle de comer a la cabeza.

HABLA:

• Eşu Obasin, Eşu Abanunkue, Oduduwa, Ogún, Oşún, Ikú, Yemonjá, Şangó, Oke, Okpele, Ori Inu, Sankpana, Osanyin, Orişanlá, Olokun, Oşosi, Inle, Olodumare, los Caballeros Celestiales, Elenini, Los Ibejis e Idehu, Ota Olé, Iroko, Aiye, Aje, Esisa, Oyá, Faes, Abikués o Hadas, Iyami Oşoronga, Divinidad de la Concordia, Obia, Uwen, Ora, Lerón, Yewa.
• De pérdidas y llantos.
• La voluntad.
• De tres hermanos uno omó Orunmila, otro omo de Obatalá y el otro de Yemonjá.
• De caretas y de cegueras.
• De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
• El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que orugbo con cartucheras y flechas.
• La mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
• De la guerra del Ekuté con Oşún, Ogún y Oşosi, donde Oşosi lo prende, Oşún lo sentencia y Ogún lo mata.

• Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.

RECOMENDACIONES.

• Baba Ejiogbe: este Odu de Ifá es la cabeza y se puede afirmar que todos los Oşas y Orişas hablan o se manifiestan en el mismo, por lo que el dueño de este Ifá está llamado a recibir a su tiempo todos los poderes de Ifá, comenzando por Oduduwa, y después continuando con los otros de acuerdo a sus posibilidades. Jurarse en Orun y recibir Olokun, Osanyin, Olofin y Ori.
• Por este Ifá el Awó siempre tiene que tener un Okpele en el bolsillo.
• No tiene ni padrino ni madrina de Oşa y tiene que ir pensando en buscarlo para que le ponga los collares.
• Pasar por la noche por la orilla del mar y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan el triunfo.
• Habla del cazador que tenía una mala situación porque no lograba cazar nada y fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: tienes que hacer ebo con una cartuchera y ofa meta. Hay que hacer ebo con las herramientas de trabajo.
• Hay que rogarle a Oba, a Obatalá o al Oşa que defiende y a su ángel de la guarda.
• El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegbas en siete lugares distintos de la ciudad.

PROHIBICIONES.

• Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
• No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
• No se meta en nada que no le importe.
• No reciba ni lleve recados de noche.
• No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno, no permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
• No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
• No se puede tener tres mujeres al mismo tiempo, 1, 2 o 4.
• El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo, blanco o negro, nunca mulato.
• No se ande jamás con cosas de brujo.
• No se come boniato, ni huevos, ni guanábana.
• Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron hacer sobre la tierra. Esto prohíbe fumar en el Igbodun de Ifá mientras Olofin está en el mismo.
• Representa los rayos del sol y el punto cardinal este. Baba Ejiogbe marca: persona desgraciada en amores y para evitar eso tiene que hacer ebo con: eyele meta funfun, awa merin, osun naburu efun, que se lleva a loma con el ebo.
• No puede estar en lugares oscuros.
• Habla de un ras de mar y sus fatales consecuencias.
• Habla de la guerra de okute con Oşun, Ogún y Oşosi. En este Ifá se le pone ju-ju de aikordie en su ade (corona) por la razón de que Olofin se rogaba su leri con aikordie.
• Hay un vecino que habla con usted con el fin de saber todo lo suyo.
• No puede coger mucho sol. No debe ir a ver enfermos ni a velorios ni al cementerio.
• No puede comer ningún tipo de cabeza ni de cola de animales, ni boniatos, frutas carnosas, guanábana, ni comidas saladas, picantes ni recalentadas.

REFRANES DE BABA EJIOGBE.

1. La corona del gallo es su cresta.
2. jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en el aire.
3. La tiñosa se posa sobre un cuerpo sin vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a Ejiogbe.
4. La cola del pescado no cesa de moverse.
5. El elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
6. Los ojos no pueden subir de la cabeza.
7. El quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y lo arrancamos.
8. Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
9. La cabeza lleva al cuerpo y un solo rey gobierna su pueblo.
10. Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
11. Es un error no aprender de los errores cometidos.
12. Mientras hay vida hay esperanza.
13. No hay sonido tan fuerte que pueda opacar el sonido de la campana.
14. Dos amigos inseparables se separan.
15. Rey muerto, rey puesto.
16. Todo lo que tengo, todo me falta.
17. Olodumare le da barba al que no tiene quijada.
18. Protector de la ciudad, es el hombre de Eşu.
19. El dinero se sienta sobre la cabeza.
20. Las deudas cuelgan de nuestros cuellos.
21. No tan pobre que se le vea el ano.
22. La cabeza manda al cuerpo.
23. La felicidad en casa del pobre dura poco.
24. Este río y el otro, tienen un solo rey, el mar.
25. Todos los honores de las aguas, que hay en la tierra, no son tan grandes, como el honor del mar.
26. La mano alza más alto que la cabeza, sólo para protegerla
27. El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
28. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies sobre el agua salada, no nos cabe la menor duda de que estamos frente al mar.
29. No hay variedad de telas que sea singular entre las telas.
30. Caracteres similares forman una amistad.
31. Para encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo.
32. La lluvia forma nubes negras en el cielo para bien de los sordos y hace ruidos para bien de los ciegos.
33. Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie.
34. El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente.
35. Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que éste cuando crezca vivirá de ella.
36. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia.
37. El camino es libre para el perro.
38. El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella.
39. Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra.
40. Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza.
41. La piedra china nunca se ablanda.
42. Un solo rey gobierna a un pueblo.
43. Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos.
44. Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los ancianos de la noche.
45. Ningún traje es más largo que el que usan las brujas.
46. El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco.
47. La palmera tiene más influencia que los demás árboles del bosque.
48. Nadie se come la tortuga con el carapacho.
49. Nadie se come un carnero con los cuernos.
50. La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
51. No hay mal que dure cien años, ni médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista.
52. Nosotros no somos tan grande como el elefante, ni tan robustos como el búfalo.
53. Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo.
54. La sabiduría, la comprensión y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra.
55. Los retoños de Okan (planta trepadora), se extiende sobre el camino.
56. Ningún rey es tan grande como el mismo Orunmila.
57. La fronda de la palmera es a menudo más alta que las hojas de la palmera en la punta de ésta.
58. Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
59. Las partes más frondosas de las palmas más jóvenes, llegan más alto que las de las palmas más viejas.
60. El médico puede curar a otros pero no a sí mismo.
61. Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigio.
62. A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores.
63. Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como el Ifá.
64. Una persona suma a lo que ya tiene.
65. Sobreviviré a las frías manos de la muerte.
66. El azadón arrastra al hogar regalos dentro y fuera de la casa.
67. Prosperaré en la vida así como en el más allá.
68. Las pezuñas del tigre no se usan como un cuchillo para arañar el cuerpo humano.
69. La carga y descarga así como el ir y venir, nunca termina para las hormigas termitas.
70. A los reyes de Aro, Gero y Beni, se le entregan solamente regalos respetables.
71. La muerte y la enfermedad no libran la guerra en casa de Olodumare.
72. La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la boa.
73. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
74. Sólo Orunmila es capaz de cambiar los destinos.
75. Pueblo sin mayores, pueblo perdido.

1. owo t´ara ese t´ara
2. La cabeza como una Divinidad
3. El Nacimiento de Ejiogbe
4. Otito
5. Ototooto
6. El Milagro en el Mercado
7. El Milagro del Lisiado y el Ciego
8. El Resultado de Ignorar los Consejos de Ejiogbe
9. Cómo Ejiogbe Sobrevivió a la Ira de los Ancianos
10. El Matrimonio de Ejiogbe

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Plantas de Oggun

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Oggun utilizadas en santeria y en palo mayombe. Las plantas aparecen con el nombre común utilizado en Cuba y con el nombre científico.

Ácana (Manilkara albescens)
Aguacate (Persea americana)
Ají de china (Capsicum chinense)
Ají guaguao (Capsicum frutescens)
Alacrancillo (Heliotropium indicum L.)
Álamo (Ficus religiosa L.)
Algarrobo (Samanea saman Jacq.)
Anamú (Petiveria alliacea L.)
Añil (Indigofera tinctoria)
Arabo de piedra (Erythroxylon minutifulium Griseb)
Arbol del cuerno (Acacia cornigera L.Willd)
Aroma amarilla/Olorosa/Viramundo (Acacia farnesiana L. Willd o Vachellia farnesiana L)
Ateje (Cordia collococca)
Ayua (Xanthoxylum martinicense DC.)
Bejuco San Pedro (Stigmaphyllon emarginatum Cav.)
Bledo carbonero (Phytolacca icosandra)
Campana morada (Ipomoea crassicaulis)
Caobilla (Swietenia mahagoni L.)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Cayajabo (Canavalia sp.)
Comecara (Eugenia aeruginea DC)
Cordobán (Rhoeo spathacea Sw.)
Diez del dia (Portulaca pilosa L.)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Fosforito/Hierba de sapo (Phyla strigulosa)
Grajo (Eugenia axillaris Sw.)
Guamá (Lonchocarpus sericeus o Lonchocarpus domingensis)
Grama/Hierba fina (Cynodon dactylon L.)
Guao (Comocladia dentata Jacq.)
Hierba mora (Solanum modiflorum Jacq. o Solanum nigrum)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphallodes)
Jaguey macho/Yo puedo mas que tu (Ficus citrifolia o Ficus maxima)
Jengibre (Zingiber officinales Roscoe)
Jiqui (Pera bumelifolia Griseb)
Lengua de vaca (Sansevieria hyacinthoides)
Maboa (Cameraria latiflolia L.)
Maiz (Zea mays L.)
Mano pilon/Mano poderosa (Neomarica caerulea)
Mejorana (Majorana hortensis Moench)
Meloncillo (Melothria guadalupensis)
Naranja agria (Citrus aurantium L.)
Palo amargo (Picramnia reticulata Gris.)
Palo clavo (Eugenia caryphyllata o Syzygium aromaticum)
Palo guitarra (Citharexylum caudatum L.)
Palo negro (Caesalpinia vesicaria L.)
Palo ramon (Trophis racemosa L.Urb)
Palo rompehueso (Caesaria sylvestris Sw.)
Pimienta/Pimienta de Jamaica (Pimenta dioica L.)
Pimienta china/Pimienta negra (Piper nigrum L.)
Pimienta de Guinea/Pimienta malagueta (Aframomum melegueta K.Schum)
Quiebrahacha (Copaifera hymenaefolia)
Quitamaldición (Caesalpinia bonduc)
Rabo de zorra (Trichachne insularis)
Rompezaragüey (Eupatorium odoratum L o Vernonia menthifolia)
Tabaco (Nicotiana sp.)
Tapa vista o Yaba (Andira inermis Benth)
Tuna brava (Opuntia dillenii)
Uva caleta (Coccoloba uvifera L.)
Vicaria (Vinca rosea ou Catharanthus roseus L.)
Yuca (Manihot esculenta Crantz)
Zarza (Pisonia aculeta L.)
Zarza blanca (Celtis iguanaea Jacq.)

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Plantas de Eleggua

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Eleggua utilizadas en santeria y en palo mayombe. Las plantas aparecen con el nombre común utilizado en Cuba y con el nombre científico.:

Almacigo (Bursera simaruba L.)
Aroma amarilla / Olorosa / Vira mundo ( Acacia farnesiana L. Willd o Vachellia farnesiana L )
Atiponla / Toston (Boerhavia erecta caribaea L.)
Bejuco San Pedro (Stigmaphyllon emarginatum Cav.)
Bledo blanco (Amaranthus viridis L.)
Caumao (Wallenia laurifolia)
Corazon de paloma (Peperomia pellucidq B.H.K.)
Croton (Codiaeum variegatum var. pictum)
Dominador / Rascabarriga (Espadaea amoena A.Rich)
Espuela de caballero (Jacquinia aculeata Mez in Urb)
Gambute (Brachiaria platyhylla Grisb.)
Grama / Hierba fina (Cynodon dactylon L.)
Guayaba (Psidium guajava L.)
Guira (Crescentia cujete L.)
Huevo de gallo (Taberaemontana amblyocarpa o Taberaemontana citrifolia L.)
Itamo real (Pedilanthus tithymaloides)
Jobo (Spondias mombin L.)
Maiz (Zea mays L.)
Mastuerzo / Sabe leccion (Lepidium virginicum L.)
Mejorana (Majorana hortensis Moench)
Ñame (Dioscorea alata L.)
Ojo de raton (Rivina humilis L.)
Palo moro (Psychotria brownei Spreng y Psychotria obovalis A.Rich)
Palo negro (Caesalpinia vesicaria L.)
Paraiso (Melia azedarach L.)
Pata de gallina (Eleusine indica L.)
Pica pica (Mucuna pruriens DC.)
Piña de raton (Bromelia pinguin L.)
Piñon de botija (Jatropha curcas L.)
Piñon de pito (Erythrina berteroana Urb.)
Platano manzano (Musa sp. o Musa paradisiaca L.)
Quitamaldicion (Caesalpinia bonduc)
Rabo de gato (Achyranthes aspera L.)
Raspalengua (Casearia hirsuta Sw.)
Retama (Neurolaena lobata L.)
San diego (Gomphrena globosa L.)
Siguaraya (Trichilia havanensis Jacq.)
Tabaco (Nicotiana sp.)
Tripa de jutia (Teramnus labialis L. Spreng)

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Plantas de Oya

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Oya utilizadas en santeria. Las plantas aparecen con el nombre común utilizado en Cuba y con el nombre científico.

Albahaca morada (Ocimum sanctum o Ocimum bassilicum var. purpureum)
Cabo de hacha (Trichilia hirta L.)
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme L.)
Caimito morado (Chrysophyllum cainito L.)
Carolina (Pachira insignis)
Chirimoya (Annona cherimolia Mill.)
Ciruela huesito (Spondias purpurea L.)
Cordobán (Rhoeo spathacea Sw.)
Cucaracha morada (Zebrina purpusii)
Framboyán (Delonix regia)
Fruta bomba (Carica papaya L.)
Geranio (Pelargonium graveolens)
Granada (Punica granatum L.)
Guara (Cupania cubensis)
Hierba de garro (Spermacoce confusa Lam. o Spermacoce verticillata L)
Mamey colorado o Sapote (Pouteria sapota Jacq.)
Milflores (Centranthus ruber)
Palo rompehueso (Casearia sylvestris Sw.)
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolia)
Tamarindo (Tamarindus indica L.)
Uva caleta (Coccoloba uvifera L.)
Yagruma (Cecropia peltata L.)

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Plantas Shango

Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Shango utilizadas en santeria. Las plantas aparecen con el nombre común utilizado en Cuba y con el nombre científico.

Acana (Manilkara albescens, Griseb)
Achiole o Achiote o Bija (Bixa orellana)
Aguacate (Persea americana, Mill.)
Álamo (Ficus religiosa, L.)
Alcanfor (Cinnamomum camphora, T.Nees)
Algarrobo (Samanea saman, Jacq.)
Almorrana o Tomate de mar (Ipomoea pterodes, Chossiy)
Arabo colorado (Erythroxylum affine, Rich)
Arabo de piedra (Erithosylon minutifolium, Griseb.)
Atiponla o Tostón (Boerhaavia erecta, L.)
Calabaza (Cucurbita maxima)
Canutillo morado (Commelina elegans)
Caña de azucar (Saccharun officinarum, L.)
Caobilla (Swietenia mahagoni, L)
Cedro (Cedrela odorata, L.)
Ceiba o Iroko (Ceiba pentandra, L.)
Ciruela huesito (Spondias purpurea, L.)
Clavelina o rosa de rio (Ginoria americana, Lin)
Coralillo rosado (Antigonon leptopus, Hook)
Cordobán (Rhoeo discolor, l’Herit.)
Corojo (Acrocomia crispa, C.F. Baker)
Cresta de gallo (Celosia argentea, Lin.)
Curujey (Tillandsia recurvata, L.)
Filigrana (Lantana camara, L.)
Framboyan (Delonix regia)
Geranio (Pelargonium odoratissimum, Ait.)
Granada (Punica granatum, L.)
Grénguere (Corchorus olitorius L.)
Guacalote amarillo (Caesalpinia bonduc, Lin.)
Guacamaya francesa (Cassia alata, L.)
Guanina o Hierba hedionda (Cassia tora, Lin.)
Guano blanco (Copernicia glabrescens, H.)
Guano prieto o Miraguano (Acoelorraphe Wrightii, Gris)
Hierba de Guinea (Panicum maximum, Jacq.)
Jabillo o Salvadera (Hura crepitans)
Jayajabico (Colubrina reclinata, L’Her.)
Jengibre (Zingiber officinale, Roscoe)
Jobo (Spondias mombin, L.)
Laurel (Ficus nitida, Thumb.)
Malva té (Corchorus siliquosus, L.)
Mamey colorado o Sapote (Pouteria sapota, Jacq.)
Mangle rojo (Rhizophora mangle, L.)
Maravilla roja (Mirabilis jalapa, L.)
Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis ,L.)
Mazorquilla (Blechum Brownei, Juss.)
Ojo de buey (Mucuna urens, L.)
Palma real (Roystonea regia)
Palo amargo (Picramnia reticulata, Gris.)
Palo caballero (Phoradendron rubrum, Gris.)
Palo caja (Allophyllus cominia, Sw.)
Palo guitarra (Citharexylum caudatum, L.)
Palo ramon (Trophis racemosa, L. Urb)
Palo rompehueso (Casearia sylvestris, Sw.)
Paraiso (Melia azederach, L.)
Peonía (Abrus precatorius, L.)
Pino (Pinus caribaea, Morel)
Piñón botija (Jatropha curcas, L.)
Pitahaya (Hylocereus triangularis, L.)
Platano (Musa paradisiaca, L.)
Ponasi (Hamelia patenst, Jacq.)
Quimbombó (Hibiscus esculentus, L.)
Rompezaraguey hembra (Eupatorium odoratum, L.)
Ruda (Ruta graveolens, L.)
Siguaraya (Trichilia havanensis, Jacq.)
Tibisi (Arthrostylidium capillifolium, Griseb)
Tomate (Licopersicum esculentum, Will.)
Tuna (Opuntia dillenii, Haw.)
Vacabuey (Curatella americana, L.)
Varia ( Cordia gerascanthus, Jacq.)
Yaba (Andira jamaicensis, Urb.)
Yabu (Zamia kickxii, Miq.)
Yagruma (Cecropia peltata, L.)
Yarey (Copernicia sp.)
Yaya (Oxandra lanceolata, Sw.)
Zarzaparrilla (Smilax havanensis, Jacq.)

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Origenes del Palo Monte

La regla de Palo Monte o Kimbanda está llena de tradiciones y secretos que se han ido transmitiendo oralmente de generación en generación y es una expresión religiosa que tiene su raiz en los cultos de origen bantú. Kimbanda el término con el que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

La Regla de Palo Monte o Kimbanda es una religión originaria de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial. Muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones africanas para escapar de los embates e influencias de los pueblos Hamitas, inmersos en sus guerras religiosas.

Tras recorrer el continente, una de esas oleadas bantúes se distribuyó en el área que se extendía hasta el estuario del Rio Kongo y las partes mas altas de los Rios Kunene, Kubango, Chobe y Kasai. El Palo Monte llega al Caribe a finales del siglo XVI con los esclavos africanos que fueron llevados al continente americano. En la actualidad, sus ritos forman parte en varias religiones populares con raíces africanas.

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¿Quienes son los Nkisi?

Los nkisi son los espíritus de la naturaleza y ocupan un lugar importante en las tradiciones bakongo. Tienen una relevancia particular : Funza, creador del feto en la matriz y BunziI, dios tutelar del clan, que es responsable del bienestar y felicidad del clan.

Nzambi (dios), no se muestra a los vivos, habita en el cielo (nzulu) y no baja a la tierra (ntoto), aunque lo ve todo. La tradición cuenta que las líneas de la mano y los surcos de la columna vertebral son la escritura de Nzambi y también sus caminos, y que a través de ellos penetra en el cuerpo de los hombres.

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Mpungos de palo y su correspondencias

Los mpungos son entidades sobrenaturales de la regla de palo que viven en la nganga. Son el equivalente en palo monte de los orishas en la santeria. He aquí algunos de los más importantes.

Lucero: es el mensajero de dios y el guardián de los caminos. Se le relaciona con Legba en el vudu y con Eleggua en la santeria. Como ellos, es tramposo y a menudo infantil e impetuoso. Lucero es representado a menudo como un diablo cómico, con calzones y cola. Su emblema es un garabato (bastón de madera).

Zarabanda: es el nkisi del hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Es el equivalente de Oggun en la santeria y en el vudu.

Tiembla Tierra: es el creador de la tierra y de la humanidad. Rige el universo. Se le relaciona con Obatala en la santeria.

Siete Rayos: domina el relámpago y el fuego. Es la personificación de la justicia, de la pasión y de la inspiración. Se le relaciona con Shango en la santeria.

Madre Agua: gobierna el océano, la maternidad y la creatividad. Se la relaciona con Yemaya en la santeria.

Mama Chola: gobierna los ríos, el amor y la belleza. Se la relaciona con Oshun en la santeria y con Erzulie en el vudu.

Centella: gobierna los cementerios y los vientos. Se la asocia con Oya en la santería y con Maman Brigitte en el vudu.

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¿Quien es Nzambi ?

La tradición oral bakongo (nombre genérico de los emigrantes bantúes que se asentaron en el estuario del río Congo) cuenta en sus leyendas (nmutalambo) que, Nzambi (dios) creó el cielo, todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.

Nzambi interviene en la creación de cada individuo, dispone de la vida y de la muerte, y castiga a los que no cumplen sus leyes. Nzambi es omnipotente, está en todas partes, pero no tiene ninguna representación material, ni siquiera en imágenes. Nzambi no es objeto de culto, ni se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas.

Cuenta la tradición bakongo que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la tierra a través de un hilo de araña. También cuenta que Tuuka Zulu (el que vino del cielo) y enviado de Nzambi, visitaba la tierra cabalgando sobre un relámpago para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. Tuuka Zulu se convirtió después en Mukulu o Nkulu, el ancestro de la humanidad, trajo semillas de todas las plantas y fue el origen de los diferentes usos y costumbres.

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Pataki: Por Qué Shango Es El Dueño Del Fuego

Yemmu, la esposa de Obatala, estaba de viaje cuando se enteró de la enfermedad de Olofin (Pataki : por qué en las ceremonias se honra a Eleggua el primero) y decidió volver a intentar ayudarle.

Se encontraba lejos de casa y se quedó sin dinero pero conocía el camino de vuelta y su único obstáculo era cruzar un río, así que emprendió el regreso. Ella sabía que el orisha Aggayu era el encargado de hacer pasar las personas al otro lado del río y creía que no tendría inconveniente en dejarla cruzar sin pagar el precio estipulado. Cuando Yemmu llegó al trasbordador, le explicó al orisha Aggayu que no tenía dinero y le pidió que la dejara pasar gratis. Cual no sería su sorpresa al ver que Aggayu se negó rotundamente y le exigió el pago correspondiente. Ante esta situación, Yemmu desesperada, le propuso a Aggayu acostarse con él, como pago para poder cruzar el río.

Aggayu dudó un poco, sobre todo pensando en Obatala, el esposo de Yemmu, pero como hacía mucho tiempo que no estaba con una mujer y ella era muy hermosa, accedió a su propuesta.

Cuando Yemmu regresó a su casa, se enteró de que Eleggua había curado a Olofin y todo volvió a la normalidad. Varios meses después, Yemmu se dio cuenta de que estaba embarazada y como hacía mucho tiempo que no se acostaba con su esposo ya que éste estaba muy ocupado en resolver los problemas de la humanidad, tuvo la certeza de que el padre de su hijo era Aggayu.

Obatala se percató de que su esposa había cambiado y que estaba triste por lo que le preguntó qué le pasaba. Yemmu, entre sollozos, le confesó lo ocurrido y Obatala a pesar de su aflicción, demostró su buen corazón y la perdonó prometiendo cuidar del niño que esperaba como se fuera su propio hijo.

Yemmu dio a luz a un niño al que llamó Shango que con el tiempo se convirtió en el favorito de Obatala. Un día, el secreto de Yemmu se descubrió y Shango se enteró de que Obatala no era su verdadero padre. El niño le preguntó a su padre quien se lo confirmó, pero se negó a revelarle quien era su progenitor. Shango se sentía humillado y pensaba que quizás su padre biológico era un indeseable pero aún así necesitaba saber quien era realmente para poder mirar a los demás con la cabeza alta, a pesar de que Obatala se esforzaba por tratarlo como si fuera su propio hijo. Shango comenzó a obsesionarse y un día su madre no pudo resistir más y le confesó la verdad.

Shango se alegró mucho con la noticia ya que Aggayu era el poderoso orisha de los volcanes y a pesar de que Yemmu trató de disuadirlo, Shango decidió salir a buscarlo para comunicarle que era su hijo. Shango empezó a buscarlo con determinación pero había pasado mucho tiempo y Aggayu ya no estaba en el trasbordador y nadie sabía donde se encontraba. Después de varios meses, un día de pronto, Shango vio un volcán y supo que su padre estaba allí. Se acercó y vio a un hombre fundiendo piedras. Aggayu miró al joven y le resultó vagamente familiar. Shango se dirigió a él y le preguntó si era el orisha Aggayu, a lo que éste le respondió afirmativamente. A pesar de que estaba intimidado por la presencia del orisha, Shango le dijo: “soy tu hijo, Shango, y mi madre es Yemmu, la esposa de Obatala”.

Aggayu recordó su encuentro amoroso con Yemmu y se dio cuenta de que Shango le recordaba a su madre. Estaba orgulloso de tener un hijo tan atractivo y fuerte pero al mismo tiempo pensó que si admitía ser su padre, debería hacer frente a la traición a Obatala, que era el jefe de todos los orishas y eso podría traerle graves problemas. Aggayu era valiente pero no deseaba enfrentarse a los demás orishas por lo que decidió negar su paternidad y despacho a Shango diciéndole que él no era su padre. Shango, humillado y lleno de ira por el insulto a su madre, se enfrentó a Aggayu y éste le lanzó con su boca un chorro de lava candente que lo envió al cielo. Olofin, viendo lo que había ocurrido, se acercó a Shango, lo levantó del suelo y le dio su bendición, pidiendo que le trajeran ropa para vestirlo ya que sus vestiduras se habían quemado con la lava que le lanzó Aggayu. Olofin entendió por qué Shango no había muerto entre las llamas, ya que había heredado la inmunidad al fuego de su padre Aggayu y decidió recompensarlo por todos los obstáculos y problemas que había encontrado en su vida. Olofin estableció que a partir de ese momento, Shango sería el dueño del fuego, del trueno y de los relámpagos.

Shango no quería regresar junto a su madre para evitarle la humillación de saber que Aggayu no lo reconocía como hijo. Entonces Olofin lo envió junto a Yemaya, la orisha de los mares, que solicitaba tener un hijo desde hacía mucho tiempo. Así, Shango volvió junto a Yemaya quien se ocupó de él, cuidándolo como a su propio hijo.

Un día, Shango volvió a tierra firme y se encontró al gigante Aggayu esperándolo en la playa, quien se acercó a él para pedirle perdón. Shangó se abrazó a su padre y desde ese día ambos van siempre juntos. Por eso en la santería, cuando una persona recibe a Shangó, también debe recibir los secretos de Aggayu y solo puede recibirse Aggayu a través de su hijo Shango.

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Pataki : por qué en las ceremonias se honra a Eleggua el primero

Después de haber creado el mundo, Olofin el creador, contrajo una grave enfermedad que debilitó sus poderes y su fuerza. Como no encontraba como curar su mal, llamó a cada uno de los orishas para ver si podían curarlo con el ashé que él mismo les había dado. Uno tras otro intentaron curarlo, empezando por Orula y su oráculo de Ifa, seguido por Babalu Aye, Yemaya y Oya, pero ninguno de ellos consiguió su curación. Viendo que no podían solucionar este grave problema, se reunieron todos los orishas alrededor de Olofin para meditar sobre lo que debían hacer. En ese momento llamaron a la puerta y era Eleggua, quien había oído que Olofin estaba muy enfermo y venía a curarlo. Todos pensaban que era demasiado joven e ignorante, pero él había venido a demostrarles que estaban equivocados.

Los orishas no confiaban en Eleggua pero Olofin les dijo que todos ellos lo habían intentado sin conseguirlo y que Eleggua merecía también su oportunidad. El había estado mucho tiempo vagando por los bosques y había aprendido muchas cosas.

Cuando se quedaron solos Olofin y Eleggua, éste sacó de su mochila un manojo de hierbas frescas, las trituró, les añadió agua y se las dio a beber a Olofin, diciéndole que en cuanto las bebiera, estaría curado. Y así fue.

Entonces Olofin llamó a los orishas que estaban fuera y les dijo que Eleggua había curado su enfermedad y que el joven inexperto había adquirido una gran sabiduría y merecía el reconocimiento de todos ellos.

Para recompensar a Eleggua, Olofin decidió que a partir de entonces Eleggua sería el primer orisha que debía ser honrado en cualquier tipo de ceremonia y el guardián de los caminos y de las puertas, entregándole para ello una llave de oro. Además, sin el permiso de Eleggua no podría realizarse ningún tipo de trabajo, ya fuera pequeño o grande.

Eleggua no intentó en ningún momento humillar a los otros orishas por su fracaso ante Olofin y se mostró humilde y amigable, por lo que todos los orishas acataron la orden de Olofin.

Es por ello, que desde entonces Eleggua tiene un puesto de privilegio entre los orishas.

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Pataki: Shango y las orejas de Obba

Shango se había convertido en un joven fuerte y atractivo y se estableció como Oba (rey) de Oyó, cerca de Ilé-Ifé. Se encargó de dirigir el gobierno de la ciudad y llegó un momento en que decidió casarse. Como Shango era muy mujeriego y amigo de las fiestas, en cuanto se supo que estaba buscando esposa, una multitud de mujeres acudió a las puertas de su palacio con la esperanza de ser la elegida.

El buscaba como esposa a una mujer perfecta y la encontró en la poco agraciada Obba, que a pesar de su falta de atractivo físico era una gran dama, serena y majestuosa.

Así pues, Shango se casó con Obba para desesperación de todas sus amantes. Al principio todo iba bien en la pareja pero a los pocos meses, Shango empezó a encontrar a su esposa poco excitante y demasiado simple, a pesar de la adoración que Obba sentía por su esposo.

A medida que aumentaba el aburrimiento de Shango, también aumentaba el distanciamiento entre ambos, ya que él pasaba mucho tiempo libre en fiestas frecuentando a otras mujeres.

Mientras Obba sufría en silencio, la orisha Oshun, dueña del amor y del dinero, estaba esperando el momento para acercase a Shango, al que deseaba con todas sus fuerzas pero sabía que debía hacerlo de forma inteligente para evitar ser una conquista más del orisha del fuego.

Aprovechando una fiesta organizada por Shango, Oshun utilizó sus encantos y su secreto de seducción (oñi, que significa: miel) para conquistarlo y a partir de ese momento Oshun se convirtió en la obsesión de Shango que solo deseaba poseerla.

Ambos estaban completamente entregados el uno al otro, pero la felicidad de Oshun no era completa ya que sabía que él nunca abandonaría a su esposa Obba y además continuaba con su frenética vida de placer con otras mujeres.

No pudiendo soportar la situación por más tiempo, Oshun decidió emplear una estratagema para conseguir tener a Shango como esposo. Para ello se acercó hábilmente a Obba, consiguiendo ser su amiga y confidente sin que la ingenua Obba se diera cuenta de nada. Esta llegó a confesarle que tenía problemas con Shango y no sabía como recuperarlo y Oshun se ofreció a ayudarla. Le dijo que como a Shango le gustaba mucho la buena mesa, podía ganárselo a través del estómago y se confió un gran secreto: que para atrapar a un hombre debía cocinarle sus orejas ya que los hombres se volvían locos de pasión cuando comían las orejas de una mujer. Oshun llegó incluso a asegurarle que ella misma lo había hecho y gracias a eso conseguía tener todos los hombres que deseaba pero procuró no descubrirse la cabeza para que Obba no pudiera ver su engaño.

La inocente Obba hizo lo que le decía Oshun y aprovechando una cena con amigos, preparó un plato con sus propias orejas y se lo presentó a Shango. Cuando éste vio las orejas flotando en el plato, se horrorizó y mirando a Obba le dijo: “¿qué has hecho?”. Obba le contó a Shango todo lo ocurrido y le mostró su rostro mutilado, lo que produjo una profunda aversión en su esposo. Ella le dijo que había sido Oshun y en ese momento Shango comprendió todo lo que había sucedido, dándose cuenta de la extrema bondad de Obba y decidiendo que no podía quedarse con ella porque no la merecía.

Shango le contó a su esposa la relación que mantenía con Oshun y entonces Obba se dio cuenta de que había sido manipulada. Shango decidió que Obba seguiría siendo su legítima esposa pero que no podía seguir viviendo con ella.

Ella se quedó en su palacio sola y siendo la esposa de Shango, solo de palabra.

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Pataki: Oshún logra sacar a Ogún de el monte.

Se debe a la belleza y el brillo de la juventud de Oshún el que Ogún saliera de la selva donde vivía solo sin más compañía que al de sus perros. Ogún se escondia de los hombres y solo veía a Oshosi, el Dios de la cacería, dueño de los animales silvestres.
Hacía mucho tiempo no se sabía de Ogún. Había un gato hambriento buscando que comer, oyó el rumor de una conversación y se acercó a escuchar. Oshosi le decía a Ogún que en el pueblo había un viejo que había dicho ser el padre de ambos. Ogún respondió yo no tengo padre a lo que Oshosi respondió yo tampoco pero iré a ver el viejo. Tocaré la
puerta y si el me responde Oshosi Ode mata, entonces de veras ese viejo es mi padre. Si no me contesta así, no es mi padre y lo mato. Ogún dijo yo también ire a verlo y si no me dice Ogún Obaniré, lo mato yo.
Con estos planes se separaron los dos orishas. El gato al encontrar que comer y escuchado todo esto durmió una siesta y fue a contarle a Baba (Olofi) todo lo que había oído.
Un día Oshosi toca la puerta de Olofi. Oshosi Ode Mata, gritó el
viejo. La bendición Babamí. Tres dias después, Ogún llegó a las
puertas de Olofi y toca su puerta, Ogún Obaniré respondió el viejo. La bendición Babamí. El viejo le dijo a Ogún debes quedarte aquí conmigo a lo que Ogún respondió que no. Algún dia vendré a verlo pero me vuelvo al monte ahora.
Oshosi iba a visitar al viejo muy a menudo pero Ogún no iba. Ogún hacía mucha falta en le pueblo. Que será de nuestro pueblo sin hierros? Que será del mundo si Ogún no aporta sus herramientas se quejaba Olofi. A Ogún no había quien lo sacara del monte. Olofi se canso de mandarle a buscar. Elegua no logró convencerlo. Los Orisha varones le ofrecían cuantiosas sumas de dinero a cambio a que accediera a salir del monte y las Orishas femeninas iban a tentarlo pero salvaje y desconfiado Ogún se internaba mas adentro en el monte.
Oshún dijo yo sacaré a Ogún del monte y lo traeré al pueblo. Llenó una jícara con miel (oñí), se ató cinco pañuelos amarillos a la cintura y sonando sus cinco manillas de cobre llego donde estaba Ogún, que al verla fue a esconderse. Oshún cantó y cantó, su voz era tan dulce que Ogún se quedaba quieto escuchándola. Se arriesga a asomar la cabeza y Oshún rápido le unta oñí en sus labios. Oshún sigue cantando y Ogún sale de su escondite.
Oshún continuó cantando y bailando y brindándole miel. Ogún se lamía con delicia. Así estubo Oshún durante cinco días cantando, bailando, untando miel en los labios de Ogún hasta que este
finalmente sale tras de ella embelezado. La miel de Oshún amansa y endulza a Ogún. Lo saca de la selva y lo lleva hasta el Ile de Olorun que ata a Ogún con una cadena y lo retiene cautivo en el pueblo.
Todos los Orishas celebraron el acontecimiento con una gran fiesta.
Yemaya aporta la sal, Oshosi los animales, Orishaoko las viandas, Oshún el agua de su fuente, el propio Ogún su machete, el caldero y el anafe y Shangó las brasas de fuego.
Asi logró Oshún lo imposible para bien del pueblo. Oshún con su
"angel" y miel deleita y endulza a cualquiera.

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Patakin: El Pacto De Oggún Y Oshosí

Un cazador llamado Ochosi había fracasado en todos sus intentos de capturar al venado. Sus flechas nunca alcanzaban la presa. Era como si una mano invisible las apartara de la dirección en que él las dirigía.

Otro tanto le sucedía a Ogún, el dueño del bosque que, por su parte, preparaba constantemente trampas para atrapar al animal sin obtener el resultado apetecido.

Una rivalidad sin límites había surgido entre los dos. Cada uno por su lado intentaba superar al otro en la caza del venado, pero todo era inútil.

Al fin, ambos se encontraron en casa de Orula, donde habían acudido en busca de una solución a su problema.

Orula les dijo que todo se debía a la mano de Eleguá, quien no quería que los cazadores se amigaran sin su presencia. Debían ofrecerle un akukó al dueño de los caminos y hacer rogación con un machete y una flecha para luego llevarlos al monte.

Los cazadores hicieron lo que les indicó el venerable anciano. Cuando llegaron al bosque a poner el ebó, apareció un venado de gran tamaño. Inmediatamente Ochosi lanzó la flecha y lo hirió de muerte. El animal pudo huir al monte. Ogún tomó el machete y se abrió paso en la maleza para capturar la pieza que luego compartieron amigablemente.

Desde entonces Oggún y Oshosi viven juntos.

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Patakin: Oggún Se Maldice

Obatalá vivía con su esposa Yemú, la que ya le había dado cuatro hijos: Eleguá. Ogún, Osun y Ochosi. También tenía una hija mayor, Dadá, que no vivía con ellos.

Mientras los otros tres trabajaban en el campo, Osun era el encargado de cuidar la casa y darle cuentas al padre de todo lo que allí sucedía.

Ogún, que era el más consentido de los cuatro, pues era el que más trabajaba, se enamoró perdidamente de Yemú, su madre. Tanta fue su insistencia que la pobre mujer terminó accediendo a las solicitudes del hijo.

Eleguá, que era muy despierto, se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y se lo contó a Osun.

Ogún quiso vengarse. Empezó a darle poca comida a Eleguá y a servir abundantemente a Osun, para que se durmiera después del almuerzo, justamente el tiempo que él aprovechaba con la madre.

Viendo que nada le daba resultado con Eleguá, terminó botándolo de la casa, pero Eleguá esperó a su padre en el camino y le contó todo lo que sucedía.

Al día siguiente, Obatalá hizo como si fuera a trabajar pero se quedó escondido cerca de la casa. Cuando vio que su hijo Ogún cerraba la puerta después del almuerzo, fue y tocó con el bastón. Yemú, muy asustada, recriminó al libertino Ogún que abrió la puerta y le dijo al padre:

–No me maldiga, Babá. Yo mismo me impondré mi castigo. Trabajaré día y noche mientras el mundo sea mundo.

–Ogún –dijo el ultrajado padre–, así será y sal de esta casa para siempre.

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Patakin: La Bondad De Yemayá

Olofin estaba disgustado con todos los pobladores de la Tierra porque ellos lo habían olvidado. Por eso les quitó la lluvia. Con tan prolongada sequía se morían los animales, se secaban las siembras y no había casi agua que tomar.

Viendo el giro tan desagradable que tomaban las cosas en el planeta, los orishas a quienes Olofin había entregado el cuidado del mundo, se reunieron y a proposición de Shangó decidieron enviar a Yemayá para que fuera a ver a Olofin y le suplicara su perdón.

Yemayá emprendió el camino de la montaña donde Olofin tiene su palacio. Pasó mucho trabajo ascendiendo por la angosta senda por la que hubo de caminar varios días, pero al fin llegó.

Tenía tanta sed que, al llegar a los jardines, no pudo resistir más y se arrodilló a tomar agua en un charco pestilente que allí encontró.

Mientras tanto Olofin, que había salido a dar su paseo matinal, vio desde lejos que alguien se había atrevido a perturbar su tranquilidad. Al acercarse para ver quién era el intruso, se quedó perplejo al encontrarse con Yemayá que tragaba ansiosa el agua sucia del charco. Fue tanta la compasión, que le dijo que se levantara, que perdonaba a los hombres gracias a ese acto de ella y que les mandaría el agua poco a poco, para que no hubiera daños. Por eso es que hay que darle agua a los santos cuando vienen.

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Patakin: Shango & El Tambor

Ogún y Ochosi deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical, para que llegara hasta el alma de cada cual.

Por eso fueron a ver a Osain, en busca de que este les aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los sonidos que ellos deseaban.

Osain, que conoce todos los palos del monte, sus usos y propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular tamaño y luego ahuecarlo.

Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Osain, Ogún mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches para el tambor.

Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un sonido agradable.

Shangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se quedó maravillado con el invento.

–Me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran.

–Bueno –dijo Ochosi–, yo no tengo inconveniente.

–Ni yo tampoco –agregó Ogún.

Entonces el orisha del rayo y el trueno comenzó a tocar el instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor.

Fue tanta la alegría de aquel güemilere improvisado por Shangó que a Ogún y a Ochosi se les olvidó reclamarle el tambor y desde día Shangó no lo soltó nunca más.

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Patakin: Oshun Apeterbi de Orula

En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochún, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía maritalmente con Changó, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas.

Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse buscando saber hasta cuándo duraría su desgracia. Se tiró el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Changó se habla percatado de las infidelidades de su mujer.

Ochún, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedó muy agradecido.

Un día de primavera, mientras Ochún cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Changó acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar juntos a Ochún, Oggún y Orula, formó una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochún, quien buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié, al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetró en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula, sano y salvo en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: "Tú, que fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en adelante, comerás conmigo. Haremos juntos nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los hombres". Iború, Iboya, Ibocheché...

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