Patakin: ¿Por qué la mujer del Awo debe recibir Ikofa?

En el Oddun Oddi Meyi habla de un Patakie en el que la mujer de Orunmila era Yemalla y no poseía Ikofa a pesar que él, le insistía que debía hacerlo ella se rehusaba y estaba apegada a una prenda de Eggun.

Patakin:
Acontecio que orunmila vivia con Yemaya, la cual en el traspatio de su casa tenia una prenda con leri meta de eggun, pero ella no le había dicho nada a orunmila sobre aquello y se lo ocultaba. Ella aprovechaba cuando orunmila no estaba para trajinar con su prenda y hacer diferentes obras y hechicerías.

En el patio de la casa había mucha vegetación y allí era donde Yemaya tenia su fundamento. En ocasiones orunmila la veia ir hacia aquel sitio y cuando regresaba que le preguntaba que era lo que ella hacia allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.
Llego el día en que Yemaya viendo que orunmila desconfiaba de ella, ideo sembrar berro en el frente de la casa y también otros tipos de hortalizas y le encomendó a orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las hortalizas, no dejara que nadie cogiera de las mismas.

Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofa, pero ella siempre rehusaba y le decía que mas adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenia que cogerlo.
Un día orunmila sale y Yemaya se pone a trabajar con su prenda y orunmila al regresar a la casa noto un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un osode allí mismo. Ifa le hablo sobre este oddun y le dio la letra arun elese eggun tari ewe.
Prohibiéndole comer de las hortalizas que estaban sembradas en su casa.

Orunmila inmediatamente llamo a Yemaya y le dijo: mujer me hice osode e Ifa dice que hay eggun meta en el ile. Yemaya se turbo y no sabia que hacer, le respondio: “no entiendo hoy aquí no ha estado nadie”. Entonces orunmila le dice: si es así, tu eres la que trajina aquí con eggun.

Yemaya se negaba, pero era tanta la insistencia de orunmila y viendo que seguir ocultando su secreto podía traer malas consecuencias, saco la prenda de donde la tenia y se la enseño a orunmila.

Orunmila le hizo osode a Yemaya y viendo que Ifa le decía que la prenda le traería perdidas a ambos, le dijo a Yemaya que la tenia que llevar al río y que le diera camino. Yemaya a regañadientes, pero comprendiendo las razonas de orunmila, así lo hizo y al regreso orunmila le dijo: para tu vivir conmigo lo único que necesitas es el ikofa, que es el verdadero fundamento de la mujer de orunmila.

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Andrés Facundo Petit Personalidad del Palo Mayombe

Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, mulato claro, alto, delgado y de finos modales, es un símbolo de nuestra amalgama criolla. Nació en Guanabacoa, La Habana, a principios del siglo XIX y durante un tiempo vivió en el Convento de los Franciscanos y muchos recuerdan que recogía limosnas para los frailes. Sabía latín y son muchas las leyendas que rodean su vida: “Iba Andrés una vez por una calle solitaria, a eso de las doce del día y observó a un caballero de bomba y levita cruzada que andaba delante de él. A poco, por la acera de enfrente aparecieron dos morenos facinerosos. Aquellos tipos continuaron caminando y Petit cruzó la calle, los detuvo y les dijo que ellos querían matar al hombre de la levita cruzada para robarle la cartera y las prendas. _ No lo maten _les dijo Petit _Quítenle lo que lleve, pero no le quiten la vida. Y tal poder tenía Petit en su bastón que se acercó al caballero, lo tocó en el hombro y lo dejó paralizado. Los ladrones le llevaron cómodamente la cartera, la leontina, el reloj, el alfiler de corbata y el anillo, todo lo que tenía encima y escaparon sin hacerle ni un rasguño. Petit volvió a tocarlo con su bastón y el señor siguió caminando sin darse cuenta de nada. Así Petit le salvó la vida”.

Andrés Petit fue el primero en aceptar a hombres blancos dentro de la sociedad secreta Abakuá _en su Potencia Bakokó Efor, en el año 1863_ y con el oro que obtuvo de esas iniciaciones logró sacar de las cárceles españolas a muchos hermanos ñañigos y paleros. Gracias a esa acción, al incluir a jóvenes blancos, de buenas familias criollas, dentro de los Abakuá, consiguió mejorar la imagen de la opinión pública sobre dicha sociedad secreta. Algunos opinan que sin Petit, los Abakuá hubieran desaparecido. No hubieran podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos del siglo XX, por las cubanas.

Petit murió en Guanabacoa, probablemente en 1889, y el misterio rodea el paradero de sus restos. Se dice que fueron trasladados por un adepto ñañigo blanco del cementerio de Guanabacoa al de Espada, en La Habana, para así impedir que fueran desenterrados por mayomberos ansiosos de apoderarse de tan preciosa kiyumba. Lo cierto es que nadie sabe a ciencia cierta donde se encuentra enterrado Andrés Petit, si es que sigue enterrado. Su regla Kimbisa, también conocida como Quien Vence, es congo, lukumí, yoruba, espiritista y católico. ¡Lo reúne todo! Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con palo, con osha, con santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Y he ahí el secreto de la eficacia Kimbisa, que reúne lo más poderoso de cada creencia para, de este modo, vencer.

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Todas las ceremonias que involucren pargo son potestad del babalawo

La Rogación con pargo es una ceremonia netamente de ifa que nace en el ogdun de ifa “Iwori Obere”, es decir que solo es el babalawo quien tiene la facultad para efectuar esta ceremonia. Por la razón que el pargo es quien tiene el secreto de Olofin y por medio de esta ceremonia se pone en contacto directo la Leri (cabeza) de la persona con Olofin. Es una ceremonia muy profunda puesto que la mayoría de los babalawos la utilizan como un recurso necesario para problemas de salud, y sobre todo cuando se trata de traer a la vida del creyente un estado de equilibrio emocional, orden y sosiego mental. Y es que en el tiempo en que vivimos nos hace víctimas de angustia y desesperación que todos experimentamos en mayor o menor grado, situaciones que nos llevan a perder el balance y perspectiva. Es una ceremonia de grandes virtudes y poderoso alcance, en el que se recurre en algunas situaciones y también porque el ogdun que el consultante le sale manda ifa a realizar una Rogacion con Pargo como por ejemplo “Baba Eyiogbe”.

          Por otro lado, el pargo es un pescado que para efectuar una ceremonia en el que sea indispensable, se necesita que la persona oficiante que realiza este ritual sea Babalawo, por cuanto en el pataki (historia) del oddun de ifa precitado, nos indica que los pocos Santos que coman Pargo como por ejemplo shango, oshun o inle tendrán que hacerle al mismo una ceremonia para pedirle perdón, ya que este pez es el guardián de Olofin y por lo cual tiene el secreto del mismo. Por estas razones el único con potestad para manipular o involucrar a Olofin es el Sacerdote de Ifa. Sin más que decirle espero le sirva de mucho esta información para ilustrarse más sobre lo grande y extensa que es esta religión.

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La Mpaka fundamento indispensable de Palo

Este es un cuerno de toro, que dentro lleva ciertas cargas muy similar a las del lucero pero en menores proporciones, la misma ayuda a la adivinación del palero, se le pone en la parte exterior un espejo para cubrirle la esperma con la que es sellada, o en algunos casos caracoles, en todos los casos va sellada y no debe ser expuesta al calor para que la misma no se destruya, al igual que el Lucero come junto con la prenda del Tata o la Yaya, pues forma parte de la misma debiendo estar esta encima y parada.

También en ocasiones el palero puede llevarla consigo cuando va de viaje como un amuleto.

En una forma sencilla y reflexiva, con la videncia propia del Tata, “el muerto” le hablará al consultado, traduciendo las imágenes que van apareciendo en ese espejo, mostrando el estado o situación que tiene en ese momento su vida y le hará las recomendaciones que requiere para librar obstáculos y apoyar en el futuro desarrollo espiritual.

Es un elemento de palo para el Tata o la Yaya una carga más que complementa el proceso de adivinación con la Nganga y el Lucero.
Solo los Tatas y Yayas pueden tener mpakas ya que las mismas se cargan y complementan la Nganga por lo que un Pino Nuevo por no poseer Nganga no puede poseer una.

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El Collar de Palo invento o ceremonia

El collar de palo no aparece en ningún libro ni tratado alguno porque es un invento del Tata Macho muy críticado en su época por Santeros y Paleros como un “invento” , sin embargo, aún aquellos que lo criticaron hoy en día lo usan porque es la única identificación visible que tiene un Palero.

El collar tiene dos etapas comenzó con cuentas verdes cristal y negras en un número de veintiuno 21 distribuidas de tres en tres o sea tres verdes y tres negras, a continuación un caracol hasta completar un total de cuatro caracoles. Posteriormente este collar se transformó en cuentas rojas y negras, porque las cuentas verdes cristal desaparecieron del mercado. Sin embargo el verdadero collar de Palo es un collar de cadena con las veintiuna herramientas de Oggún, el cual se usa en todas las ceremonias de Palo como el collar de guerra.

Aunque ya dejaos claro que no existe tratado sobre dicho collar hay que entender que algunas ceremonias tampoco están escritas ni en el Palo ni en la Santería ya que algunas han sido transmitidas de generaciones a otras por ser esta parte de las tradiciones y así parte de la cultura de estas tierras africanas donde se comenzó las prácticas religiosas.

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El Bakonfula y el rayamiento

Toda persona que éste en el cuarto en un juego de malongo debe estar rayada, debe haber recibido por lo menos un Lucero para tener con qué resguardarse. Por eso, quien ejerce esta responsabilidad debe haber pasado por el ritual del rayamiento. Un pino nuevo no debe ser designado Bakonfula.

¿Qué condiciones debe tener un Bakonfula?

Es importante que la persona que asuma esta responsabilidad tenga una buena disposición al aprendizaje, ya que debe conocer todos los pasos rituales de las ceremonias, saber de chamalongos, saber qué significan sus caídas. Tiene que tener conocimiento de los dialectos, ya que si está montado un N´dundo (espíritus), debe estar en capacidad de entenderlo, tiene que saber desenvolverse con él.

Designación del Bakonfula:

Esta designación corre por cuenta del Tata. Por lo general, esta se basa en las actitudes que logre apreciar en la persona a la que se escoge como Bakonfula. Si él considera que un N´guelle posee estas características, lo designa y lo capacita para que ejerza esta función. El Bakonfula es el encargado de tender al N´fuiri (espíritus), cuando está en trance. Es, para llamarlo de algún modo, un asistente. Esta función es masculina. Esto no obedece a ningún elemento discriminatorio, ni nada por el estilo, ya que las mujeres asumen otras funciones dentro del Palo. Dentro de este proceso hay N´dundus y N´fuiris que no tienen una buena comunicación con las mujeres, que se entienden de mejor manera con los hombres. De ahí, el hecho que se escoja tradicionalmente a un hombre para el ejercicio de esta función. Por otra parte, las mujeres por naturaleza atraviesan periódicamente por el proceso de la menstruación, lo que les impide estar presentes en un cuarto donde se esté jugando malongo.

Hay que destacar que para el ejercicio de esta función sólo se escoge a una persona. No se designa a varias personas para ejercer esta función. Puede que en el munanzo se estén preparando varios para el compromiso, pero sólo debe ejercerlo una persona. Esto se debe al nivel de confianza que tiene el Bakonfula con los N´fuiris.

Quien sea escogido para esta función debe tener vocación y responsabilidad ya que debe estar presente cada vez que sea requerido. Por eso tampoco es conveniente que sean escogidos niños y adolescentes.

Debemos aclarar que la figura del Bakonfula no tiene la misma importancia y peso en todas las ramas de Palo. Hay vertientes del Palo donde no se emplea esta función

Generalmente se escogen para esta función a los hijos de Lucero, de Zarabanda, De Caboenguerra, Madre de Agua, Gurrufinda, no suele escogerse a los de Sholandengue, Babakenke, Tiembla Tierra; ya que son adecuados para otras funciones y no para esta.

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Orden Jerárquico en el Palo Mayombe

Tata Nganga o Nkisi:

También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar a los neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga o Yaya Nkisi:
Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Perro Nganga:

Es el encargado de proteger la Nganga y resguardarla es su guardián.

Mayordomos o Bakumfula:

Ayudante primordial del Tata ya que es la persona que atiende la prenda, está pendiente de las instrucciones del Tata hacia la prenda y es la mano derecha del Tata en las ceremonias, pueden tener prenda.

Mayordomo:

Ayudantes de los Tatas en los rituales sobre todo en las “rayaduras” o iniciaciones.

Pino Nuevo:

Son los iniciados, los que dieron el primer paso, no tienen prenda, son los aprendices, pueden ser llamados a ceremonias pero sólo en el rayado, no están autorizados para dar Menga a su lucero.

En las jerarquias también están: Tata Congo, que es el Tata que todavía no tiene prenda, como también la Yaya o Yayis Congo, que es  la Yaya que no tiene prenda, la diferencia del Mayordomo con el Bakumfula, es que, el Bakumfula puede tener prenda o gajo y seguir atendiendo la prenda con la cual hizo tratado, pero el mayordomo, no tendrá prenda sólo atenderá la prenda con la cual hizo tratado.

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Unganda la que guía en la oscuridad a los Nfumbes

Esta Unganga es la Luna misma, es decir, la madrina de los mayomberos. La confección de esta Unganga es sencilla, pero por el contrario tiene una gran fuerza espiritual, ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los Nfumbes de las Ungangas buenas y los de las malas. Mamá Canasta, Canasta Kiyumba es varios de los nombres que se le dan, junto con Naná Solé, Mamá Unganga, Mamá Kiyumba etc. Este Mpungo es femenino, vive en las lagunas, pantanos, y las lomas. Su vivienda predilecta es en la caña brava ( bambú ).

La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad y va obligatoriamente en el kindembo, la cual se recoge con ceremonia junto con la raíz de la misma. El Viernes santo de madrugada o mejor dicho, la madrugada del Jueves para el Viernes Santo, se ve salir una Luz de la flor de la caña brava, que es la espiritualidad de este Mpungo.

La persona que no tiene recibido este Mpungo, corre peligro si ve esto. Es la madre y creadora de los ojos de agua. Vive sola o acompañada por su guía, Lucero. Este lleva uno que se explicará su montaje. Recibe ceremonias en los ojos de agua, pantanos y lagunas, siendo de preferencia esta última.

En el Palo no representa a la madre de Kowayende, sino a una Deidad acompañante del mismo, aunque no es problema de determinarla como la madre de este. Este Mpungo es el que controla a los muertos como lo determiné anteriormente, pero es increíble como lo hace. Su base de mantenimiento es similar a la de Kowayende en el alumbrado, que se hace con lámparas de aceite y agua de laguna. Siempre come sobre un paño blanco con la firma en negro, ya que este representa al resplandor de la Luna y la firma al Nfumbe que vive dentro de la Unganga.

Es la lámpara que alumbra el bosque de noche, es la Deidad que alumbra al bosquecillo de los muertos y representa el nacimiento de los misterios de los muertos. Tiene que ver con los Eggún Burukú ( muertos sin rumbo ), y es una Deidad que tiene que ver también con las mujeres, en las cuales se les representa por los pechos. Representa el ahogo de las personas, es decir la asfixia y la muerte causada por el ahogo. Vive en una cazuela de barro, similar a la de Kowayende, es decir 2 cazuelas de barro, que sirven para representar su Fundamento.

Son de color negras ambas, la de arriba que representa a la parte alta del cráneo, lleva 7 agujeros y caracoles y por dentro la firma de Ngunda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la Ceiba, y en la misma vive. Para ser exacto, esta Deidad vive en lo alto de la Ceiba, y la representan sus flores rosadas. Hay viejos Tatas que decían que Mamá Kanasta es el espíritu de los árboles.

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Rayamiento de Palo

En Palo Monte, Mayombe se comienza por una ceremonia de iniciación que se llama Kimba en congo, Rayamiento o Juramento en español donde se toman los juramentos del nuevo iniciado convirtiéndose así en un miembro de esa familia a la que va entrar donde se jura lealtad y hermandad.

Una consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciación, para identificar los espíritus principales que ayudarán a desarrollar la vida de esa persona una vez que se ha iniciado. Para ser iniciado en Palo es necesario pasar una ceremonia llamada “Kimba” donde se hacen las marcas especiales en la piel del nuevo adepto: Un pacto, una alianza realizada entre él y Dios, los vivos y los muertos (espíritus que viven en el caldero y miembros de esa casa-familia). En lo adelante, la persona que ha sido rayada está bajo la protección de Sambiampungo, de su Npungo, del Nkisi que gobierna la Nganga de su padrino y por supuesto de su padrino y de esa nueva familia a la que pertenece también. Es decir, que ser iniciado en Palo es pertenecer, es ser miembro de esa casa, estará ahí en todo momento para ayudar y guiarlo, y usted consultará con ellos, cualquier problema o situación que se le presente pues ellos serán su consejero y guias espirituales, los encargados de ayudarlos a progresar hasta que reciba su Nganga.

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Requisito para ser miembro de la Palería

Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él o ella experimenta, pasará por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento”. Es necesario que la persona antes de rayarse o jurarse en palo reciba mano de orula, para saber si puede vincularse con los egguns, aunque la palería es una religión diferente a la santería se vinculan y tienen sincretismo.
En el Palo Monte, existen jerarquías que se van ganando con el tiempo y el conocimiento del culto.

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Las 3 ramas principales de Palo

Palo Mayombe:

Esta fue casi la primera regla establecida en Cuba. Ellos sólo tienen un tipo de “fundamento nganga” (nsasí siete rayos) ellos sólo tratan con las energías del “nfumbe” (muerto) y son tradicionales y conservadores, están entre las ramas más famosas y practicadas.

Palo Briyumba:

Es la más común, nace de la regla mayombe. Esta regla es sincretista y cristianizada, tienen varios tipos de fundamentos: siete rayos, zarabanda, madre de agua, etc. Las ngangas contienen “nfumbe” y “mpungos” (dios congo). Los npungus son considerados la versión congo de los orishas yorubas y lucumíes.

Palo Quimbiza: El Quimbiza

Es el sacerdote mayor del reino congo,  muchas cosas en esta regla halan de su gran antiguedad y se dice que fue la primera regla establecida en cuba por los esclavos congos y probablemente es descendiente directa de las sociedades secretas “KIMPASI”de África.

La regla Quimbiza original no está cristianizada. Durante el siglo XIX en los dos cabildos de la iglesia del santo cristo del buen viaje de la Habana que se realizaron los ajustes que hoy día conocemos. Esta regla fue desarrollada por el Tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, quien la fundó y reorganizó: La orden Quimbiza del santo cristo del buen viaje es la primera religión totalmente cubana. Palo Mayombe, Abakúa, Osha, Mazonería libre, Espiritismo, Vudú, católica, son parte de ésta orden.

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Patakin: Orunmila salva a Oshún de Osain

IROSO TURA

EN LA TIERRA ALAGORUN VIVIA OBATALA CON SU HIJA MAS CHIQUITA, QUE ERA OSHUN, QUIEN LE HACIA TODAS LAS COSAS A SU PADRE POR ENCONTRARSE ESTE YA VIEJO; OSHUN ERA LA ENCARGADA DE LLEVAR LAS COSAS Y DE ATENDER LO DE OBATALA JUNTO CON ELEGBA QUE LA AYUDABA.

UN DÍA OBATALA HABÍA PREPARADO UNA BEBIDA PARA MANDARSE A OZAIN QUE LA ESTABA TRAICIONANDO OCULTAMENTE Y A SU VEZ ESTABA PREPARANDO UN INSHE PARA PODERLO DESTRUIR EN CASO DE REBELIÓN.

LISTO TODO ESTO, OBATALA MANDO A LLAMAR A OSHUN CON ELEGBA PARA QUE ESTA LLEVARA EL ENCARGO. ESTANDO ELEGBA EN BUSCA DE OSHUN FUE INTERCEPTADO POR ORUNMILA QUIEN LE DIJO: DILE A IYALORDE QUE TIENE QUE HACER EBBO ANTES DE HACER EL TRABAJO QUE OBATALA LE MANDO A HACER PUES OZAIN TIENE TRABAJADOS TODOS LOS CAMINOS Y ELLA PODRÍA CAER EN UNA TRAMPA.

OSHUN NO LE HIZO CASO A ORUNMILA PUES ELLA NO PENSABA QUE OZAIN FUESE TAN MALO Y SE PRESENTO DELANTE DE SU PADRE DICIÉNDOLE ESTE: LLÉVALE ESTO A OZAIN PERO NO SE TE OCURRA BEBERLO NI POR JUEGO, PERO ANTES PASA POR IBU Y ENTIERRA JUNTO A EWE IROKO ESTE INSHE PARA YO PODER CONTROLAR TODOS LOS PASOS DE OZAIN.

OSHUN ASÍ LO HIZO, PERO CUANDO SE ENCONTRABA SEMBRANDO EL INSHE SINTIÓ SED Y ESCUCHO UNA VOZ PARECIDA A LA DE BABA QUE LE DIJO: VE A CASA DE OZAIN, PERO ANTES DE LLEGAR BEBE UN  POCO DE ESO Y ASÍ ELLA LO HIZO, SIN PERCATARSE DE QUE SE TRATABA DE UN EGGUN QUE LA ESTABA ENGAÑANDO Y CUANDO BEBIÓ AQUELLO EN CASA DE OZAIN SE QUEDO COMPLETAMENTE DORMIDA.

NO MUY LEJOS DE ALLÍ ESTABAN ORUNMILA Y ELEGBA PREOCUPADOS PORQUE OSHUN NO LES HABÍA HECHO CASO, PUES HABÍAN OÍDO CERCA DE EWE IROKO LA MISMA VOZ PARECIDA A BABA. RÁPIDAMENTE ORUNMILA ROMPO UN OBI FUN FUN QUE LLEVABA Y MATO UNA EYELE EN UN GAJO DE MALVA BLANCA Y COMENZÓ A SACUDIR EL CAMINO. DONDE LOS EGGUN AL VER AQUELLO HUYERON DESPAVORIDOS Y ASÍ ORUNMILA PUDO LLEGAR HASTA LA CASA DE OZAIN QUE SE ESTABA PREPARANDO PARA APROVECHARSE DE OSHUN.

ORUNMILA ENTRO EN LA CASA DE OZAIN CUANDO VIO A ESTE REZANDO: “ALAFIA OMO ALAFIA, ILE OBAKOSU KOMU ABE UMBO ILE OZAIN ADIFAFUN IYALORDE.”

EN ESOS MOMENTOS CAYO UN RAYO, DESTRUYENDO A OZAIN, DONDE ORUNMILA COGIO LA EWE DE MALVA BLANCA QUE LE QUEDABA Y SE LA DIO COMO COCIMIENTO A OSHUN QUIEN DESPERTÓ AL REGRESAR LE HICIERON EL CUENTO A OBATALA QUIEN LE DIJO A OSHUN: NUNCA MAS EN TU VIDA VUELVAS A BEBER NI A DESOBEDECER A ORUNMILA.

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Patakin: ¿Por qué Elegua va detrás de la Puerta?

EL HIJO DE OLOFIN ESTABA MUY TRISTE PORQUE SU PADRE ESTABA ENFERMO DE GRAVEDAD Y NO HABÍA MODO DE  CURARLO Y ELEGBA AL VERLO COMO ESTABA LE PREGUNTO: QUE TE SUCEDE QUE ESTAS TAN TRISTE. EL LE CONTESTO: ES POR MI PADRE QUE ESTA MUY GRAVE Y LOS MEDICOS DICEN QUE NO TIENE CURA. ELEGBA LE PREGUNTO: Y USTED QUE ME DA SI YO LE CURO A SU PADRE ?. LO QUE USTED QUIERA LE CONTESTO EL MUCHACHO. ELEGBA LE DIJO: PUES BIEN VAYA A LA ORILLA DE LA PLAYA, ALLÍ ENCONTRARA A UNA MUJER GRUESA SENTADA SOBRE UN PILÓN, DEBAJO DEL PILÓN ESTA EL SECRETO CON LO QUE SU PADRE SE CURARA, PERO ANTES TIENES QUE LUCHAR CON LA MUJER Y TUMBARLA DEL PILÓN PARA PODER OBTENER EL SECRETO.

EL HIJO DE OLOFIN FUE A LA PLAYA, LUCHO CON LA MUJER OBESA, LA VENCIÓ, COGIÓ EL SECRETO, SE LO LLEVO A SU  PADRE Y ESTE SE CURO.

AL TERCER DÍA SALIO EL HIJO DE OLOFIN BUSCANDO A ELEGBA PARA DARLE LAS GRACIAS Y LO QUE EL QUISIERA PEDIRLE. CUNADO SE ENCONTRÓ CON ELEGBA, ESTE LE DIJO: YO SOLO QUIERO QUE OLOFIN ME CONCEDA ESTAR SIEMPRE DETRÁS DEL SHILEKUN DEL ILE, DE FORMA TAL QUE TODO EL QUE ENTRE Y SALGA ME SALUDE A MI PRIMERO.

EL HIJO DE OLOFIN HABLO CON SU PADRE Y ESTE LE CONCEDIO A ELEGBA LO QUE LE PIDIÓ.

Esto nace en el Oddun de Ifa Baba Eyiogbe (8-8) por esta razón Elegua y Eshu siempre deben permanecer detrás del Shilekún del Ile

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¿Quiénes deben Rayarse? Errores y desaciertos

He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: “hay que rayarse en palo antes de hacer santo”, o esto otro, “me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha”. Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha tutelar, lo cual es un grave error.
Considero que este tema hay que aclararlo porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión Yoruba, viéndose influenciada negativamente su evolución espiritual. Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente espíritus congos a las personas, usando como justificación la costumbre de atender a los espíritus, tal como lo dice una de las reglas de la práctica Orisha e IFA.
En efecto, una de las costumbres más importantes en la tradición religiosa yorubá, incluyendo en su vertiente afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que no son otra cosa que los espíritus de nuestros antepasados familiares e incluso aquellos que originaron nuestra etnia. Esta costumbre se basa en la filosofía de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe del proceso religioso que desarrollamos.
Es obvio que en Cuba, debido a la trata de esclavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte está enraizada en algunas personas que fueron iniciadas en la religión de los Orishas por personas que también fueron consagradas tanto en los Orishas como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a las personas en Palo en lugar de hacerles una investigación imparcial para determinar quiénes son sus verdaderos espíritus guías, además de la carencia de información respecto a la necesidad de rendir tributo principalmente a sus familiares difuntos.
Otro aspecto que no se toma en cuenta en este tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo Monte como realmente lo practican las sociedades africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares muertos, costumbre que se fundamenta en la creencia de que siguen siendo parte de la familia. Contrario a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos humanos de las fosas mortuorias y se crean “fundamentos” con huesos. Los practicantes africanos desconocen estos métodos y aclaran que, más allá de parecerse a sus costumbres, parece una práctica de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de muertos desconocidos sino semillas, palos y otros elementos de la naturaleza.
Viéndolo en forma objetiva, los Yorubá y los Congos presentan marcadas diferencias culturales, espirituales y étnicas, de hecho fueron enemigos naturales en algunas épocas, así que no se deben mezclar sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales que harán que la presencia forzosa de espíritus congos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya la presencia de ancestros personales, los cuales son los que deben ser ritualizados por cualquier persona; esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco, tanto los Yorubá como los Congos siempre han acostumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la línea que hay que seguir.
Si una persona tiene una vocación natural de seguir a los espíritus congos y se identifica con la práctica del Palo Monte, entonces si hay una justificación real para “rayar en Palo” a la persona, porque quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a cabo una consagración de este tipo antes del Kari Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona a que atienda a sus familiares difuntos para que así cumpla con estos y poder entonces ser consagrado en la religión de los Orishas con la bendición de sus ancestros.
Por lo que el recibimiento de “Mano de Orula”, o la ceremonia que esto indique dependerá del rayamiento de la persona, ya que existen una serie de signos que impiden el desenvolvimiento espiritual de las personas dentro de la Paleria.
No es desacreditar o restar importancia, nada que ver, pues la regla Conga abre posibilidades de ayudas infinitas a aquellos que necesitan de ella, pero así como cada cabeza es escogida para asentarse santo, cada persona es escogida para ser rayada. Los caprichos y faltas se pagan de forma dolorosa en esta vida.

Fuente: Revista ashè

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Patakin: Cuando Oggun se hizo Ifá

IROSO TURA
ORUNMILA VIVÍA EN UNA CASA CERCANA A LA DE OGGUN Y CADA VEZ QUE OGGUN PASABA POR CASA DE ORUNMILA LO VEÍA VESTIDO DE LIMPIO SENTADO EN EL PORTAL Y SE PREGUNTABA: EN QUE TRABAJA ORUNMILA, QUE YO NUNCA LO VEO SUCIO?.

UN DÍA OGGUN CANSADO DE ESTAR TRABAJANDO EN EL MONTE FUE A CASA DE ORUNMILA A MIRARSE Y LE SALIO ESTE IFA Y LE DIJO: USTED ESTA HACIENDO UNA COSA Y USTED NO HA NACIDO PARA REALIZAR TAL COSA; OGGUN LE CONTESTO: YO LO QUE ESTOY ES TRABAJANDO EN EL MONTE. ORUNMILA LE RESPONDIÓ: TU NO ERES HERRERO?, TRABAJA EN LA HERRERÍA, OGGUN ENTONCES DIJO, LO QUE YO QUIERO HACER ES IFA; ORUNMILA LE DIJO: PARA ESO HAY TIEMPO.

AL CABO DE CIERTO TIEMPO ORUNMILA LE HIZO IFA A OGGUN SIN CONTAR CON OBATALA, PERO COMO OGGUN ERA HERRERO, SE HIZO UN TABLERO Y UN OKPELE DE HIERRO, AMBAS COSAS DE GRAN TAMAÑO.

CUANDO OGGUN SALIO DEL CUARTO DE IFA SE DIJO: BUENO, AHORA VOY A TRABAJAR IFA PARA VIVIR SIEMPRE LIMPIO. Y SE PUSO A TIRAR EL OKPELE ENCIMA DEL TABLERO HACIENDO TREMENDO ESTRUENDO, DONDE OBATALA QUE VIVIA CERCA DE ALLÍ DECÍA, QUE ES ESE RUIDO ENSORDECEDOR QUE YO NO PUEDO SOPORTAR?.

CUANDO OBATALA SE DECIDIÓ A SALIR A VER QUE PASABA, AL PASAR POR LA CASA DE OGGUN LO VIO MIRÁNDOSE Y LE PREGUNTO: OGGUN QUE COSA TU ESTAS HACIENDO AHÍ?. OGGUN LE DIJO: ME ESTOY MIRANDO PORQUE ORUNMILA ME HIZO IFA Y YA SOY BABALAWO.

OBATALA FUE A VER A ORUNMILA Y LE INCREPO: POR QUE TU NO CONTASTE CONMIGO PARA HACERLE IFA A OGGUN, NO VES QUE AHORA NO HAY QUIEN FABRIQUE ARMAS PARA LA GUERRA, AHORA YA NO HABRÁ MAS OROGRAFO YA QUE OGGUN NO TRABAJA, ASÍ QUE MIRA A VER COMO ARREGLAS ESO. Y SE FUE.

AL OTRO DÍA ORUNMILA LE DIJO A OGGUN: MAÑANA CUANDO VUELVAS TRAE TU IFA QUE TENGO QUE HACERLE UNA COSA. OGGUN LO OBEDECIÓ PORQUE EL ERA SU OLUWO. ORUNMILA LE QUITO A LA BATEA LA MANO MAYOR DEJÁNDOLO COMO AWOFAKAN.

CUANDO OGGUN LLEGO A SUS CASA NOTO QUE LE FALTABA LA MANO MAYOR A SU IFA, ENTONCES REGRESO A CASA DE SU PADRINO A RECLAMÁRSELA Y ESTE LE DIJO: OBATALA LO ORDENO PORQUE DICE QUE TU NO NACISTE PARA AWO. OGGUN AL OÍR ESO SACO SU MACHETE Y SE DIRIGIÓ A CASA DE OBATALA Y POR EL CAMINO IBA CORTANDO CABEZAS.

OBATALA QUE SE HABÍA MIRADO, HABÍA PUESTO UNA BANDERA BLANCA EN SU PUERTA Y UNA IGBA DE OMI TUTO Y CUANDO OGGUN LLEGO EMBARRADO EN SANGRE Y CON EL MACHETE EN EL MANO, LE PREGUNTO A OBATALA QUE POR QUE EL LE HABÍA DICHO ESO A ORUNMILA.

OBATALA TRANQUILO YA QUE SABIA QUE SI LE CONTESTABA EN MALA FORMA A OGGUN ESTE LE CORTABA LA CABEZA, LE DIJO: OGGUN, ESTA MUY BIEN, PERO TU SABES QUE CADA VEZ QUE LLEGAS A MI CASA TIENES QUE SALUDARME. OGGUN SE TIRO EN EL PISO Y LA BANDERA BLANCA LE CAYO ENCIMA Y LE QUITO LA FUERZA Y DESPUÉS OBATALA LE DIO A BEBER AGUA FRESCA Y ENTONCES LE DIJO: MIRA HIJO, YO TE DOY LO QUE TU QUIERAS, PERO TU ME HACES MAS FALTA HACIÉNDOME ARMAS QUE MIRANDO A LA GENTE, POR ESO DIJE ESO HIJO MIO Y OGGUN QUEDO CONFORME DONDE OBATALA.

NOTA: EL AWO DE ESTE CAMINO LLEVA EKUELE DE HIERRO Y SE PONE UNA CORTINA BLANCA PARA QUE LA ENFERMEDAD NO PASE.

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Deberes de ahijados y padrinos

Los Ahijados deben:

1. Cumplir a cabalidad los requerimientos y lineamientos que la Ocha-Ifá  exigen.
2.  Mantener buena presencia en el vestir, tener buenas costumbres y trato afable y humilde con el prójimo en sus contactos religiosos.
3.  Estar pendiente de tener buenas relaciones con su padrino dentro del respeto y consideraciones que la ética y la lógica religiosa establece.
4.  Comunicar con tiempo, la celebración de su coronación, ofreciéndole al Ángel de la Guarda de su padrino o madrina: dos cocos, dos velas y un derecho – si no tiene posibilidades Económicas, ofrecer un derecho simbólico con su presencia.
5.  Asistir en las celebraciones y eventos que efectúen sus padrinos sin necesidad de una previa invitación; entre ellas las fechas festivas de coronación de los respectivos santos coronados por cada uno de ellos.
6.  Socorrer y auxiliar a sus padrinos en casos de necesidad de estos. Estas ayudas conllevan consultar a su padrino en casos de un ahijado babalawo determinando la obra u obras a realizar y en el caso que se requieran gastos monetarios, actuar de acuerdo a las circunstancias y posibilidades existentes.
7.  Alertar a sus padrinos de traiciones y otras acechanzas que puedan cernirse sobre ellos, así como comunicarles los consejos, enseñanzas que otras personas puedan brindarle con aparente buena fe.
8.  Recibir exclusivamente las enseñanzas religiosas pertinentes que le ofrezca su padrino, con la excepción que este señale algún otro religioso para su aprendizaje.
9.  En caso de presentarse divergencias con el padrino que sean insalvables, deberecurrir a su segundo padrino el Oyugbon u Oyugbona para que este último haga uso de sus responsabilidades como tal, por existir desavenencias y desacuerdos insalvables.
10.   El ahijado podrá ser sometido a un CONSEJO DISCIPLINARIO, solo en casos de cuestiones muy graves, como son las ya señaladas anteriormente en este documento.
11.   Siendo Iyawo solo efectuar visitas a otros religiosos que no pertenezcan a su familia de santo acompañada por su Oyugbona en el caso de que sea simplemente santero y si es babalawo con la anuencia – permiso- de su padrino.
12.  Recordarle al padrino las obras pendientes por Ita, ya que por tener otros ahijados y por estar pendiente a las múltiples ocupaciones de su sacerdocio, pueden ser olvidadas por él.
13.   Siendo Iyawo cumplir rigurosamente las normas que enmarcan el Iyaworaje; entre otras la vestimenta y de actuaciones no acordes con su estatus.
14. Los Padrinos deben:  
15.   Entregar al ahijado los santos que recibiera en su coronación, incluyendo sus caracoles y su libreta de Ita, siendo santero y como babalawo su Ifá y las correspondientes instrucciones al respecto.
16.  Velar por un normal desarrollo religioso de su ahijado, evitando lo más posible inmiscuirse en cuestiones muy personales del ahijado, en el caso de que fuere necesario hacerlo, tener un tacto respetuoso y discrecional de lo que se trate.
17.   Inculcar una enseñanza inspirada en una fuerte unidad religiosa en el seno familiar y con otras manifestaciones afines.
18.   Cumplir con las celebraciones del aniversario del ahijado con su presencia, en esta conmemoración, ya que es el quien corre con la responsabilidad de darle coco a los santos del ahijado o ahijada.
19.   En caso de no asistir el Padrino al aniversario del ahijado será su oyugbon u oyugbona quien le de coco a los santos
20.   Mostrar con una actitud digna de un sacerdote condiciones de humildad, devoción, desinterés económico, respeto, consideración, sacrificio y ayuda, como el ejemplo a seguir por su ahijado.
21.   Ayudar, socorrer, auxiliar al ahijado en caso de cualquier situación de enfermedad, accidente o de otra índole que se le presente; efectuando las consultas y obras pertinentes.
22.   Realizar las obras pendientes señaladas en el Ita, al ahijado en tiempo y forma.
23.   Proceder a realizar cuanta aclaración y duda tenga el ahijado y si dado el caso resultase imposible al padrino satisfacer la exigencia recurrir a instancias superiores que sean capaces de dar respuestas a las preguntas existentes.
24.   Tratar a todos sus ahijados por igual con el mismo respeto, estima y consideraciones dignas de la investidura sacerdotal que se tiene.
25.   Los padrinos y madrinas no deben caer con sus ahijados y ahijadas en relaciones pasionales.
26.   Mantener una comunicación basada en el respeto. Para asi evitar caer en malos entendidos.
27.   Es deber del padrino hacer un llamado de atención al ahijado si esta teniendo comportamientos que no van de acuerdo a la ética religiosa

Estos son solo algunos de los derechos y deberes que deben existir entre padrinos y ahijados; ya que si nos enfocamos en los miles que existen no acabaríamos nunca. También es importante señalar que hay deberes y derechos que deben cumplirse de acuerdo a la casa religiosa a la que se pertenezca, para asi llevar una relación de armonía, comprensión y fraternidad dentro de la misma.

Fuente: somosyoruba.com

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Eshu Alaguana dueño del garabato

Eshu Alawana o Alaguana está en todas partes. Vive solitario en los parajes oscuros e inhóspitos del monte o en la sabana. Es el jefe de los eggun, con los que tiene un gran comercio. Representa la desesperanza y el infortunio.
Eshu Alawana es el mas pequeño de los Elegguá y acompaña mucho a Oggún. Es considerado el dueño de todo tipo de cadenas, ademas del garabato de guayaba, de un muñeco de cedro que vive y come con él y del Ariku Bambaya.
Es un gran hechicero, tiene la capacidad para liberar de la prisión, se le invoca con el garabato de guayaba. Tiene su propio Ossain que se prepara en un tarro de toro y tiene su propia sopera. Eshu Alawana para que trabaje se pone en suelo sobre el carapacho de una jicotea.
Entre sus herramientas se encuentran, un Ariku Bambaya, unas cadenas, un garabato de guayaba, su muñeco de cedro y su carapacho de jicotea.

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Patakin: Cuando los santos se mofaron de orunmila

Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de orunmila a preguntarle como el vivía y que clase de trabajo el hacia, orunmila le contesto, que todo el lo allanaba en su tablero y su irofa, los santos se mofaron de orunmila, y ellos fueron a ver si era verdad lo que el decía y que lo comprobara.
Eshu que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermo. Eshu le aviso a orunmila del caso y le dijo lo que tenia que hacer. Y los santos no veían a eshu cuando entraba a hablar a orunmila.
Los santos buscaron a orunmila para la cura y el enfermo que estaba tan grave se curo y se salvo. Todos los santos comieron y bebieron de lo que orunmila gano y quedaron convencidos de la palabra de este.

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Patakin: Shango entrega el tablero de Ifa

SHANGO ERA EL DUEÑO DEL TABLERO Y ELEGBA Y OZAIN SUS SIRVIENTES,  PERO EL QUERÍA ESTAR NADA MAS QUE EN SUS FIESTAS Y ESTO LE OCUPABA MUCHO TIEMPO, COMO ERA DE SUPONER. ELEGBA Y OZAIN ESPERABAN SER SUS SUCESORES, PERO SHANGO QUE LOS CONOCÍA, SABIA QUE NINGUNO DE
LOS DOS REUNÍA CONDICIONES PARA ELLO POR LO TANTO SE DIO A LA TAREA DE BUSCAR EL HOMBRE INDICADO.

SHANGO HIZO VENIR A ORUNMILA Y LE ENTREGO EL TABLERO Y LO ENSEÑO A TRABAJAR CON EL, PERO LE DIJO: QUE SI ENCONTRABA ALGUNA DIFICULTAD QUE LE ENCENDIERA ODRUPA Y ERILOGUN, QUE ESTA SERIA LA SEÑAL PARA EL VENIR A AYUDARLE.

ELEGBA ESTABA DISGUSTADO POR NO HABER SIDO ELEGIDO Y HACIA LAS COSAS A REGAÑADIENTES Y MUCHAS COSAS NO LAS HACIA, PERO NO HACIA OBRAS EN CONTRA DE ESTE. OZAIN TAMBIÉN ESTABA DISGUSTADO POR LA MISMA RAZÓN Y NO SOLO NO OBEDECÍA A ORUNMILA SINO QUE SE INTERNABA EN EL MONTE A TRABAJAR CON SUS GRANDES CONOCIMIENTOS DE HIERBAS Y PALOS EN CONTRA DE ORUNMILA.

ORUNMILA TRABAJABA DURAMENTE Y NO VEÍA EL RESULTADO DE LAS COSAS PERO DESCONOCÍA LAS RAZONES. EN ESTA SITUACIÓN HIZO LA SEÑAL CONVENIDA CON SHANGO Y ESTE QUE SABIA LO QUE PASABA CON OZAIN EMPEZÓ A MANDAR RAYOS CONTRA EL BOSQUE DONDE SE ENCONTRABA OZAIN. LOS RAYOS Y EL FUEGO PROVOCADOS POR ESTE DIERON LUGAR A QUE OZAIN PERDIERA UN OJO Y UNA
PIERNA, CAUSÁNDOLES TODAS LA IMPERFECCIONES QUE TIENE.

ORUNMILA AL VER ESO SALE Y SE ENCUENTRA A SU CRIADO OZAIN HERIDO Y SIN CONOCIMIENTO Y LO TRAE PARA SU CASA, LE HACE EBBO Y LO CURA. OZAIN COMPRENDE SU ERROR Y JURA ETERNA OBEDIENCIA.

ELEGBA, ASUSTADO POR LO DE OZAIN HACE DE IGUAL FORMA Y DESDE ENTONCES ORUNMILA TIENE SUS DOS SERVIDORES Y VE EL RESULTADO DE LAS COSAS.

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¿Montador de santo ?

En la actualidad la comunidad santoral ha crecido tanto, que no es un tabú estar de iyawo, anteriormente era díficil conseguir los atuendos e incluso los implementos para trabajar en un cuarto de osha o de ifa, pero eso con la comercialización santoral ha terminado por lo que se ha visto lamentablemente una especie de competencia entre las casas de santo e incluso entre los religiosos.

Vemos como hay fiestas santorales repletas de gente no por rendirle maforibale al orisha sino por el guiro que se esta tocando o el aña y la curiosidad de ver montadores o por el ¿Qué me irá decir el santo?, se ha vuelto más un acto social que religioso, perdiéndose valores de importancia dentro de lo que es nuestra religión.

Asimismo, vemos como cada día hay más personas que dicen ¡A mí me toca el santo! y es cuando pensamos ¿y esto no era algo especial que sólo le sucedía a pocas personas? entonces, ¿como es que hay tantas personas hoy en día haciéndose llamar montadores de osha? esta duda ha surgido últimamente porque ocurren cosas irregulares en las fiestas y reuniones de osha e ifa en el que vemos personas simular a un orisha cuando en realidad no estan bajo su control.

O incluso santeros que sin ninguna preparación anterior bajan un Orisha como si se tratará de un botón, esto ha sucedido en parte, por la divulgación de los secretos santorales y por la falta de respeto que se ha propiciado entre ahijados y padrinos en lo que son las casas religiosas actuales ( ojo no todas) pero si la gran mayoría en el que evidentemente no se le inculca al iyawo los valores de respeto al mayor y al orisha que antes era natural en la santería y que al momento de salir de su año estos iyawoses por tener corona irrespetan la de otros religiosos mayores e incluso le faltan el respeto al santo simulando una conexión.

Será que tenemos que volver otra vez un tabú la religión para recuperar el respeto, la humildad, el estudio, la responsabilidad que implica tener un santo en el ori de cada persona, ¿hasta dónde tenemos que llegar para entender esto?.

Y darnos cuenta que los iyawos de hoy serán las casas de osha de mañana al igual que sus mayores y los valores perdidos serán los errores que luego destruirán las costumbre de nuestra religión yoruba.

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