PATAKIN: EL CANTO DE SIRENAS.

La Hija  De Olokun Salio Del  Mar Y Sento En La Orilla De La Playa   Cantando Una Melodia  Melodiosa Tonada Y Todo El Que Pasaba Por Alli Pasaban, En Bote, Al oir Aquella Melodia Se Extasiaban YNaufragaban.
Un Dia Orumila (Ogbe Fun) Se Hizo Osode Y Se Vio Este Ifa
Que Le  Advertia Que No Se Descuidara Pues Peligraba Su Vida.
Poco Despues  Orumila (Ogbe Fun) Salio A Pasear En Bote.
Cuando Pasaba Cerca De La Costa Oyo Una Tonada Y Por Mucho  Que Miro No Vio A Nadie. Intrigado De Quien Podia Ser El Cantante Se DesCuido Perdiendo La Direccion Del Bote Y Al Quedar  sin Gobierno, Y EmpuJado Por Las Olas, Se Estrello Contra La Costa Y
Ogbe Fun Se Perdio.

 
NOTA: NO OIGA CANTOS DE SIRENAS Y ANALIZA LO QUE TE DIGAN
ANTES DE ACTUAR, PARA QUE NO SE PIERDA.

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Rogacion de Pargo ..y su importancia

PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO.

LA MAYOR ROGACION DE CABEZA ES LA PARGO PUES PONE EN CONTACTO LA LERI CON OLOFIN

las UNICAS personas con potestad para hacer esta rogaciòn son los BABALAWOS AWOSES DE ORUNMILA .iBORU iBOYA OBOSHESHE.

Esta rogación está indicada en los Odduns: Baba Eyiogbe (8-8), Obeyono, Obeche (8-5), Iwori obere, Ochepaure,

Ochenilobe.

Siempre y cuando estamos buscando tener cabeza para poder recuperar lo que se ha perdido o estamos buscando un crecimiento. Si Ifá lo dice así será Hay que depender de la palabra del Orisha que se haga responsable, la explicación mitológica está contenida en el ordun “Iwori obere” “mientras el mundo sea mundo todas las cabezas se comunicaran conmigo a través del pargo “ella tutto”.

Es recomendable después el refrescamiento de la Leri con otras rogaciones, ya que se dio sangre a la cabeza.

Para aquellos que son nuevos en la santería o en el mundo de la religiòn YORUBA, el concepto de la rogación de cabeza echa con pargo (eya ) podría sonar bastante extraño. Sin embargo el prestar atención especial al cráneo (eledá) como repositorio de orí (ángel de la guarda o yo superior) es de importancia no sólo para oloshas sino también en otras religiones tradicionales africanas como el Vudú, donde el proceso Lave Tete también se centra en la cabeza como centro de poder en el cuerpo.

En eledá es la sede del orí en el cuerpo, por lo tanto es lógico que se presta especial atención a ella, porque un de orí desequilibrado podría causar dificultades. Las razones son múltiples y los casos en que orí debe ser alimentado son varios. Las razones principales caen bajo tres categorías: Fortalecer, refrescar y equilibrar el orí. Las dos instancias rituales principales que requieren kaworí eledá son durante una iniciación y durante un ritual expiatorio, sin embargo, la rogación de cabeza puede ser parte de un régimen espiritual preventivo.

. Hablando de Awoses ni Orunmila ellos tienen su propia especialidad a la hora de rogar cabezas, tal como lo es la rogación hecha con pargo y hasta con peces de agua dulce según se indique en el registro. Y son los ùnicos indicados para hacerla ;un Oloricha no debe de hacer este tipo de rogaciòn al igual que los Oriateces , Italeros ni siquiera un Babaloricha debe hacerlo por mucho conocimiento que tenga ; no es que la vaya hacer mal es que no debe ( no debe ni puede ) zapatero a su zapato.

Mucho puede decirse acerca de los pasos en el proceso de la rogación de cabeza en sí, pero me gustaría dejar ese tipo de discusión acerca de la mecánica ritual para ser discutida entre los iniciadores y sus iniciados. Por supuesto, hay muchos iyawós y oloshas con poco tiempo de iniciados que, debido a problemas en su ilés son abandonados a su suerte y no son entrenados acerca de cómo hacer un kaworí eledá, normal (rogaciòn ) (obi, Eu,eta ori, oñi ) o de frutas (aso -Grappè ) u otros tipos de rogaciones que no tienen nada que ver con la que estamos hablando de PARGO. (eya) es vergonzoso que esto suceda, pero el proceso de aprender a hacer un kaworí eledá es uno hecho no sólo a través de la lectura, sino de la observación cuidadosa y la participación directa.

El proceso de una rogación debe ser llevado a cabo por un olosha, aunque es posible que un iniciado se pueda rogar la cabeza por sí solo si es que no hay un mayor disponible y se trata de un caso de urgencia. La gracia del proceso de kaworí eledá proviene de tener unas manos diferentes que le ayuden a alinear la energía de su orí. Es lógico que si hay un desequilibrio en la cabeza de uno la acción correctiva debe provenir de una fuente de energía externa, que sea equilibrada y fresca. De lo contrario, ¿cómo puede una persona que no está equilibrada ayudarse a sí misma? La persona que le toque su cabeza debe ser alguien de confianza y cuya vida no está llena de drama, conflicto y negatividad. Esto es crucial y por eso hago hincapié sobre su importancia.y mas tratandose de una rogaciòn tan fuerte y elevada como es la de pargo, aclarando que todas las ROGACIONES son muy importante , pero esta ya nombrada es la mas apta; y debe ser echas por los Awoses.

Para aquellos a quien le han prescrito un kaworí eledá y nunca han pasado por este proceso, aquí hay algunas cosas que deben saber. Lleve con usted cambio de ropa limpia que sea blanca, lleve un pañuelo grande color blanco y quillo y absténgase de actividades sexuales de cualquier tipo durante 24 horas después del kaworí eledá. De Eya Este es un momento para invitar la frescura y la integración de energías. Esto significa, que una vez se haga kaworí eledá, regrese a su casa y permanezca en el interior evitando la luz solar directa, la exposición a los elementos, las energías noche y la lluvia. Absténgase de cualquier actividad que le caliente, esto puede incluir ver películas violentas, jugar juegos sangrientos de vídeo, entrar en argumentos o discusiones acaloradas, comer alimentos picantes, trabajar todo tipo de rituales, en otras palabras es un momento para el descanso y la relajación.

Cómo saber si su kaworí eledá se llevó a cabo correctamente...? La primera señal la verá en la lectura al final del ritual, la misma debe salir con eye ife o alafia, es lo mejor osea està Oddara un itawa melli no está mal pero no es mi lectura favorita y sugiero hacer otra rogación en un plazo de 21 días para realinear el orí. Y allí es donde entra en vigencia una rogación echa normal con los ingredientes arriba escrito y se lo podrá hacer otro Iworo y si està en su casa de Ocha uno de dos o la madrina padrino u Oyugbbona

Al entrar en al área ritual, aquí hay algunas cosas que debe observar. El espacio ritual debe estar limpio, bien iluminado y organizado. Usted no debe hacer nada en la preparación para el ritual, así que traiga los ingredientes y se sienta a esperar mientras el olosha prepara el coco, organiza los materiales y prepara las miras o los pedazos de coco para la lectura. Sí, he visto a muchos OLORICHAS vagos que piden a sus Ahijados o consultado que traigan el coco rallado y los trozos de coco para la lectura ya cortados y preparados. Mi pregunta a los OLORICHAS perezosos es, ¿por qué le piden a alguien con un orí caliente o débil que haga parte de su trabajo cuando esta persona llega a usted para conseguir que se le resuelva una situación..?

Después que se hace el kaworí eledá de pargo echo por el Awo de inmediato debe sentir una marcada diferencia, puede ser que sienta mucha calma, o que se sienta con vigor y mucha fuerza.o con sueño y mucha tranquilidad Algunos BABALAWOS y SANTEROS= IWOROS= OLORICHAS tienen manos que son tan frescas que ponen a uno a dormir durante el proceso y algunos tienen tanta energía en sus manos que literalmente uno se siente como si se les ha dado una descarga eléctrica. Los resultados también dependen en gran medida de la intención del ritual y de los materiales utilizados. En general, una rogación se debe hacer en la tarde o antes del atardecer dando tiempo suficiente a la persona que la reciba para volver a su casa antes del anochecer e ir a descansar.

Incluso si usted ha pasado por el proceso de kaworí eledá muchas veces es importante no trivializar el ritual y apreciar su importancia y su papel en ayudar a mantener nuestra vida espiritual equilibrada.

Espero que con este pequeño conocimiento en rogaciòn de pargo = Eya ; a muchos se les disipe la duda de que...¿ para que sirve la rogacion de PARGO y quien debe de hacerla y tiene el poder potestativo de realizarla.

con el ASHÊ de todos ustedes Kincamache para todos e Iboru Iboya Ibo

sheshe.

MAFEREFÙN OLODUMARE.

MAFEREFÙN OBATALÀ.

MAFEREFÚN ORUNMILA

Maferefùn las Rogaciones.

kincamaché Awoses .

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Tratado De Los Saludos.

Si preguntamos al 90% de los iniciados el origen y significado de los saludos en OSHA, seguro que su respuesta sería nula o más de las veces fuera de la realidad. El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano hacia otros determinados. El carácter del mismo es más efectivo, pero siempre indica deferencia y reconocimiento hacía personas o grupos de personas hacía el que esta dirigido. En nuestro caso el saludo esta dirigido en un reconocimiento hacia la Deidad que en cuestión se agasaja.
Nos preguntamos por qué todos los hijos u OMORISHAS cuyo sexo hipotético recibe filiación femenina saludan peculiarmente colocando ladeado el cuerpo apoyando primero sobre el codo derecho y después de idéntica forma sobre el izquierdo y el por qué los OMORISHAS de filiación masculina saludan tendidos a lo largo, boca abajo, o sea, en decúbito supino, con los brazos extendidos a lo largo del cuerpo con las palmas de la mano tocando el suelo.
El origen de este lo encontramos en un rito de IFA del ODUN “OTURA MEYI” en el cual al repartir OLOFIN los poderes, creó los saludos, donde los ORISHAS masculinos se tendían a lo largo o besando a ILERE, la tierra, representando todo esto el acto de la cúpula de la fecundación.
Los ORISHAS femeninos como tenían en su OBO (órganos genitales) impurezas por la menstruación, saludan ladeando el cuerpo apoyados en el codo evitando así que las impurezas de OBO contaminen a ILERE, la tierra.
Como que en un iniciado de ORISHA se sobreentiende que ha ido consagrado como ídolo viviente de su ORISHA tiene que realizar su saludo como le pertenece a la filiación de su prima tutelar, no así los ABERIKOLAS, que tienen que tocar la tierra con las puntas de los dedos y besarla.
Ahora trataremos sobre el saludo generalizado entre los Santeros, de cruzar los brazos al encontrarse en la calle . Esto es correcto hasta un punto pues no es correcto cruzar los brazos al nivel de los codos ni de las muñecas, sino del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho
tocando el hombro derecho con la mano izquierda. Esto significa para el IWORO, al saludar con la mano derecha, indica que él esta contenido en su corazón y el brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho, que ahí estará seguro y bendito, resguardado de toda maldad. Con esto le indica deferencia y reconocimiento de un IWORO a otro.
La respuesta a este saludo verbalmente es “Santo” y significa que el Santo y ORISHA de quien recibe el saludo sea testigo de lo que el saludante le anuncia con el saludo.

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Pátaki la lucha entre el pueblo de los hombres y el de las mujeres

Era el tiempo en que los hombres vivían en un pueblo y las mujeres en otro, y las mujeres se destacaban por ser muy serviciales, mientras que el hombre era de carácter fuerte y aprovechador, visitaban el pueblo de las mujeres para solo obtener beneficios de ellas y una vez satisfecha sus necesidades se iban sin agradecer ni considerar los buenos gestos del pueblo de las mujeres.

Eleggua en su condición de guardián y vigilante, se dio cuenta del abuso del pueblo de los hombres hacia el pueblo de de las mujeres, entonces decidió probar el corazón de los hombres y fue en busca de comida y de alojo obteniendo como respuesta la negativa del pueblo de los hombres, Eleggua decepcionado se dirige al pueblo de las mujeres para poner a prueba el corazón de las mujeres, donde fue recibido con mucho amor, cariño y consideración.

Eleggua decide ir al pie de olofin hablar sobre la aptitud negativa y desconsiderada que tenía el hombre hacia la mujer. Olofin se disfraza y va al pueblo de los hombres a probar el corazón de los hombres, donde fue rechazado y corrido, decide ir al pueblo de las mujeres a comprobar lo dicho por Eleggua, donde consigue una respuesta positiva y decide entonces ponerle final al abuso que había del hombre hacia la mujer, declarando de que hombre que quisiera gozar del benéfico de amor de una mujer tendría que casarse.
Ganando entonces la mujer la lucha y obteniendo posición en la vida de los hombres.

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LA BENDICION DE OLÓDÚMARE

LA BENDICION DE OLÓDÚMARE, EGGUN, LOS ORISHAS. ASE’ ODÚDÚWÁ, OBÀTÁLÁ, YEMOJA, ORUMÍLÁ. MAFEREFUN OSHA MAFEREFUN IFÁ IFA ODARA ASE.. ~ILE ASHE~

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Yemaya Okute

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte.
Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua.
Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.
Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.
Yemaya Okute come gallos junto a Oggun.
Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes, y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun.
Es muy trabajadora.
Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos.
Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y rencorosa.
Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados.
Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche.
Baila con una serpiente enroscada en los brazos.
No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero.
Come carnero y gallo junto a Oggun.
Le pertenecen las madreperlas y los corales.
Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera.
Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial.
ASHE YEMAYA OKUTE

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Pataki: Yemaya y Shango

Yemayá era la madre de crianza de Shangó. Un día ella fue al fondo del mar para atender sus asuntos y pasó mucho tiempo sin que nadie la viera.
Yemaya estaba allá en lo hondo ordenando su mundo de caracolas y peces, pero extrañaba la tierra.
Un día oyó de pronto, el sonar de los tambores que llamaban al wemilere. Entonces sintió un gran deseo de volver al mundo de los hombres y, vistiendo sus mejores galas de azul, subió a la tierra y fue a bailar. Se veía tan hermosa que Shangó -Rey De Los Atabales- no la reconoció y esa noche tocó, cantó y bailó para ella, requiriéndola de amores.

Yemayá lo escuchó y decidió darle el escarmiento que se merecía. Con voz dulce lo invitó a visitar su ilé. Shangó, fascinado, fue con ella y, al llegar a la orilla del mar, se detuvo asustado y confesó que no sabía nadar, pero Yemayá le aseguró que no tenía nada que temer. El mozo, cautivado por la belleza de la dueña del mar aceptó seguirla. En medio del mar, Yemayá saltó del bote y, usando su poder sobre las aguas, las hizo hervir y las convirtió en remolinos.
Shangó cayó del bote y Yemayá contempló fríamente, sorda a sus súplicas de ayuda, cómo Shangó luchaba por no ahogarse. Cuando casi estaba a punto de perecer, ella se elevó por encima de las aguas, se reveló con toda su grandeza y le dijo: ¡Ahora me conoces.! ¡Respétame! ¡Que yo soy tu iyare! Shangó, entonces, pidió perdón y ella lo salvó aquietando las olas del mar.
*******O Mio Yemaya*******

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Patakis - Orumila

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.

En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.

Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.

Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.

Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.

–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.

–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó

–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?

–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.

Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.

Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

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Inle

Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!

Familia de Inle:

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Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:

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Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:

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Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.
Ofrendas a Inle:

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Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Características de los Omo Inle:

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Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

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Oshosi

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Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !

Familia de Oshosi.

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En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.

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Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

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Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

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El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

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A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

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Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

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Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

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Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

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• Oshosi Móta.
• Oshosi Kayoshosi.
• Oshosi Alé.
• Oshosi Marundé.
• Oshosi Ibualámo.
• Oshosi Otín.
• Oshosi Onilé.
• Oshosi Abedi.
• Oshosi Bi.
• Oshosi Gurumujo.
• Oshosi Odde.
• Oshosi Odde mata.
• Oshosi Ode Ode.
• Oshosi Burú.
• Oshosi Belujá.
• Oshosi Bomi.
• Oshosi Kadina.
• Oshosi Biladé.
• Oshosi Molé.
• Oshosi Tundé.
• Oshosi Omialé.
• Oshosi Deyí.
• Oshosi De.
• Oshosi Tofáo.
• Oshosi Elefaburú.

Características de los Omo Oshosi.

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Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

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Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros

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APROA crea apología al odio en contra de los babalawos, santeros y paleros

Publicación de Aproa.

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Pronunciamiento De Babalawos Sobre Prohibición De Sacrificio De Animales

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El Pinaldo De Osha & Donde Nace

CONSAGRACION DE ORUNMILA EN OBE. OSA MEJI PATAKIN: EN LOS COMIENZOS DE LOS ORISHAS, OSHAGRIÑAN (DEIDAD DE OSHA NO DE IFA ) ERA EL ENCARGADO DE LAS INSPECCIONES EN LAS LABORES DE LOS ALAGUEDE, EN LA FUNDICION DE ADA (CUCHILLO). EL HABIA CREADO EN UNION DE OGGUN UNA SOCIEDAD SECRETA LLAMADA BALOGUN QUE ERA UNA SOCIEDAD DONDE TODOS SUS MIEMBROS ERAN LOS UNICOS LLAMADOS A USAR EL CUCHILLO Y ALLI ELLOS HACIAN CEREMONIAS SECRETAS Y MUY FUERTES DONDE SE PONIA A PRUEBA EL VALOR Y LA RESISTENCIA DE LOS NEOFITOS (QUIENES??? OLORISAS NO BABALAWOS PUES AUN NO HABIA SIDO CONSAGRADO AGDA EN IFA ) PARA PODER TENER DERECHO A LLAMARSE OMO AGADA (HIJO DEL CUCHILLO FUERTE). OSHAGRIÑAN TENIA UN HIJO LLAMADO TALABI QUE ERA OMO AGADA Y ESTE SOSTUVO UNA DISPUTA CON IYALASHE QUE ERA AYABA AYE, REINO DE LOS ESPIRITUS INFERNALES Y UTILIZANDO UN ADA MATO A UNO DE LOS HIJOS, DE SUS HIJOS Y ESTA LE DECLARO LA GUERRA A MUERTE Y TALABI TUVO QUE REFUGIARSE EN LA CASA DE ORUNMILA, EL CUAL SE LLAMABA AQUI: OSA MEYI Y EN ESOS TIEMPOS *ORUNMILA *NO ERA OMO AGADA*. ORUNMILA LO PROTEGIO, CUIDO Y ALIMENTO Y LO HIZO INVISIBLE POR MEDIO DEL EBBO QUE LE HABIA HECHO Y ORUNMILA AL VERLE EL ADA A TALABI LE DIJO,

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Iyawo: La Esposa o Esposo del Orisha

Iyawo:  La Esposa o Esposo del Orisha - El Nuevo Iniciado

En el primer dia de la iniciacion nacen el nuevo Iyawo y sus orishas.  Sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas estan inseparablemente unidos de por vida. En el segundo dia, o Dia del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinuan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerce de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa.  En el tercer dia, o Dia del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara.  Uno a la vez, los orishas que el o ella han recibido le hablan dandole sus prudentes consejos.  El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo esta en sus comienzos.

Por el resto del ano el Iyawo se mantiene en un estado de proteccion que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa.  No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos. 

 No pueden salir antes del mediodia o despues de la caida del sol,  y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco.  No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepcion de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciacion, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religion.  Tambien son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese ano, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado.  No deben mirarse en espejos o retratarse.  Nada debe interferir con la comunion del Iyawo con su orisha.  A el o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciacion.

El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto.  Tambien son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabues sagrados.  Personas extranas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo asi como ser entre una "persona normal" y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son.

Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro intimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero.  Un entendimiento basado en una comunion sagrada que dura para el resto de la vida..... y mas.

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Normas de un Iyawo

¿HACIA DÓNDE VA NUESTRA RELIGIÓN?.


ES POR ESO MENESTER SEÑALAR AQUÍ ALGUNAS DE LAS NORMAS QUE UN INICIADO DEBE CONTEMPLAR DURANTE SU AÑO DE ÌYÁBORAJE:



1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.

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Primer Santo Coronado En venezuela

El primer santo que se consagró en Venezuela, fue un “Oshun” el 19 de Diciembre de 1970 a Juanita Ramos de manos de su padrino Domingo Gómez "Shango Miwa" y la Oyugbona fue Onelia Raimundo "Oshun Atilegua", el Oriate fue Gilberto Carrasco “Obanyoko”, los santeros llegaron de Puerto Rico. La ceremonia se realizó en Las Palmas – Caracas en casa de Nelly y Vicente Blanco.
En Venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y babalawos de la época para conocimiento general: Onelia Raimundo (Oshun Atilegua) Domingo Gómez (Shango Miwa) Gilberto Carrasco (Obanyoko), Noemí (Oshun Migua), Mercedes Rojas (Okantomi) Héctor Lavadie (Oya Oñi) Roger Roque (Ibu Lari) Lázaro Alfonso Armenderos (Irete Kutan) Teresa (Osha Niwe), Danny Rangel, Zoraida Hernández (Oshun Kayode), Aura Hernández, Juana María Montes de Oca (Osha Inle), Roberto Lara (Ogundakete), Lázaro Hipólito Armenderos, Buenaventura Páez (Osa Wori) Arsénio Barrego, Ubaldo Porto, Adalberto Herrera, Isidro Valdés (Shango Nike - Otrupon Meyi), Luís Ramos, entre otros

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Ser padrino o madrina en la Santería, ¿Cuál es la prisa?

La Santería es una religión con un gran número de complejidades, protocolos y una manera sistemática de desarrollo en lo que se refiere a sus nuevos oloshas. Sin embargo, la ambición, las tendencias sociales de comunicación y la presión de la ajetreada vida moderna que vivimos están erosionando y afectando nuestras comunidades.
El tema que quiero discutir es la prisa que tienen los nuevos oloshas por rascarse la comezón de ´coronar ‘o de iniciar a individuos cuando a duras penas no salen del año de iyawó. Hay ciertos pasos que los iyawós deben completar para poder siquiera asomar la cara en el igbodu o cuarto donde se llevan a cabo las iniciaciones.
Pasos fundamentales:
1. Ser iniciado como olosha
2. Completar su Ebbó Meta (ya sea a los tres meses, si es que la persona tiene los recursos económicos para hacerlo en ese momento, o, al completar su año y siete días como iyawó)

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Olokun

Olokun es una de las deidades de la religión yoruba. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer. 

El Orisha:

Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material. Orisha de las profundidades del océano, es lo más profundo del mar donde habita y a él pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. En ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque esto es indefinido.

Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

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Letra Del Año 2015 Para Venezuela + Videos

La Letra Del Año De Ifa Para Venezuela 

Oddun Bawa Ni Venezuela 2015

          Ogbe Ate (Signo Regente)
Signos Testigos:

1. Otura Di  (Mejor Conocido Como Otura El Diablo)
2. Iroso Di

Letra Del Año Vino En:
Osogbo Ofo Ni Owo Logo Araye

Onire Orumila: "KO"
Onishe Leri: "KO"
Onishe Ara: "KO"
 Santos Que Gobiernan:
*Eleggua
 Orisha Que Acompañan:
*Oshun
Orisha Que Defiende:
*Ogun
Bandera

Videos:

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