Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa
Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa
¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?
Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....
¿Que Es El Oro al Santo?
El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá
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sábado, 25 de diciembre de 2010
Feliz Navidad & Prospero Año Nuevo OrischasEnMonagas.Com
De Parte de Todo El Staff de OrischasEnMonagas.Com:
Le Damos gracias a la vida, gracias a Dios,A los SantosY gracias a todos ustedes por sus visitas brindadas, solo nos queda desearle lo mejor en estas navidades y recordarle lo que es el espíritu de la navidad que es algo más que regalo y comida es el sentido de la solidaridad hacia los demás y pasar ese día junto a esas personas amadas.
“Nuestras Familias”
¡Les Deseamos Una Muy Feliz Navidad y Prospero Año Nuevo!
miércoles, 15 de diciembre de 2010
Convenio de los Obá Oriatés del Sur de la Florida RATIFICADO: Junio 9, 2010
En la ciudad de Miami, el día 2 de junio del 2010, se reunieron la mayoría de los Obá Oriatés de la Religión Lukumí—dirigentes y maestros de ceremonias, consagraciones y cultos—así como sus aprendices, que en la actualidad residen, ejercen y desempeñan sus obligaciones religiosas en la región del sur de la Florida.
La reunión se convocó con motivo de analizar y debatir los recientes incidentes ocurridos con ciertos practicantes de la llamada Religión Tradicional Yoruba que radican en el sur de la Florida, y los conflictos y las discrepancias teológicas y prácticas que han surgido entre ambos sistemas religiosos.
lunes, 13 de diciembre de 2010
LOS ORISHAS
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA
1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
Protocolo en la mesa
¿Por qué los menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores? Proceder de esta manera también es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a Orísha, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los oríshas tienen caminos de reinado.
La Moyugba.
La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.
Quien es Ossain
Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.
Quién es Yemaya?
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.
Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.
Quién es Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Quien es Oya
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Camino de Obatala ALAGUEMA
Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.
Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.
A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.
Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.
Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.
A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.
Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.
Camino de Obatala YEKU OÑO
Existe un debate acerca de Obatala Yeku Oñó es masculino o femenino, pero en ambos casos se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa. Se sincretiza con la Santisima Trinidad y San Joaquin de la paciencia.
Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un Ossain en una cajita de cedro o de plata. No le puede dar el sol ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16 otás separadas que comen junto a la de la sopera y luego se separan nuevamente.
Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento.
Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.
Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un Ossain en una cajita de cedro o de plata. No le puede dar el sol ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16 otás separadas que comen junto a la de la sopera y luego se separan nuevamente.
Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento.
Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil.
Camino de Obatala OSHAGRIÑAN
Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala mas viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez.
Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.
Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.
Camino de Obatala Obálufón.
Obatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Se sincretiza con Jesus de Nazareno.
Camino de Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
Obatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto ya que quien lo vé se queda ciego. Es el del misterio del guiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.
Camino de Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
Obatala Ayágguna es guerrero y el mas jóven de los caminos de Obatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el mas fino de los Obatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó.
Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia.
Su collar o ekele es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas. Viste asímismo de blanco con una franja de color rojo transversal.
Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia.
Su collar o ekele es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas. Viste asímismo de blanco con una franja de color rojo transversal.
Camino de Obatala Orishanlá.
ggán es un camino de Obatala. Es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y tambien, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán. Nace en el Oddún de Ifá Otura Sa y se le ponen muchas pañuelos, muchos efún, un tubito de plata, 7 Ataré que usará su hijo en caso de guerra, 16 babosas, 2 moñingas, 2 manos de caracoles, 2 eyelé de platas y un narigón. Su Ossain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya que Obatala Oggán esclavizó ala muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera.
Camino de Obatala Oshanlá.
Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.
Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente.
Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.
Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obbatalá femeninos. Dentro de su sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé. Lleva tambien un narigón, una cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo. También dentro de su sopera lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura. Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco. Dentro de su sopera se pone algodón y pluma de loro.
Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.
Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura.
Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características.
OLODDUMARE
Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.
Quién es Obatala?
Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
La Santería: Una tradición en decadencia
La Santería: Una tradición en decadencia
Autor: Víctor Betancourt Estrada
Sinopsis: El contenido de este libro, es el fruto de varios años de experiencia de Víctor como Babalawo y autor de prestigiosas obras en el campo de la santería e Ifá. Aquí profundiza y resalta importantes aspectos tradicionales de la religión de los Yorubas, que se han ido perdiendo en el tiempo, señala las incorrectas desviaciones y deformaciones en que se ha venido incurriendo y cómo repararlas: la oralidad, la jerga sagrada, las consultas adivinatoria coercitivas, el detrimento ético-moral de los iniciados, la entrega indiscriminada de divinidades entre otras, son aspectos que el autor trata detalladamente en su libro. Esta obra es recomendable para todas aquellas personas, que buscan una orientación precisa y verdadera de cómo hacer la religión, y encontrar el camino perdido legado por los antepasados.Costo en Venezuela: 40.00 Bs
Costo en otros países: $ US 21.00
Costo en Venezuela: 40.00 Bs
Costo en otros países: $ US 21.00
Costo en otros países: $ US 21.00
Pago con tarjeta de crédito
Pago por depósito bancario
viernes, 3 de diciembre de 2010
martes, 30 de noviembre de 2010
Palo mayombe en Venezuela
Palo mayombe en Venezuela 01
Palo Mayombe en Venezuela 02
Palo MAyombe en Venezuela 03
Palo Mayombe en Venezuela 04
lunes, 29 de noviembre de 2010
¿QUIEN ES ORULA?
QUIEN ES ORULA?:Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
¿Que es El Oraculo De IFA?
EL ORACULO DE IFA El Oraculo de Ifa es el oraculo más complejo de todos los métodos de adivinación y también el más complejo ya que posee 256 respuestas diferentes y más de 4000 historias. Los únicos poseedores de este secreto son Los Babalawos ( Sacerdotes de IFA ). Hay dos maneras de utilizar El Oraculo, una es mediante los agdeles o ikines de Orummilla que generalmente El Babalawo las utiliza en las Ceremonias de mayor embergadura, para él o para los suyos, el método más popular es el de utilizar El Opele llamado así en África y en Brasil o Equele en Cuba, el cual consiste en una cadena con forma de diapasón que tiene ensartados ocho mitades de semillas del Árbol Opele (Schrebera Golungensis) Cuatro de las mitades están amarradas a cada lado de la cadena, en cada cabo El Babalawo ata un numero de objetos tales como pequeñas cuentas, monedas y cowries.
HISTORIA DE IFA EN VENEZUELA
INTRODUCCION:Con la llegada del comunismo a Cuba en el año 1959, se inicio un proceso de desintegración en todas las capas y estratos sociales en la Isla. Esto trajo por consecuencia que se produjera la llegada a Venezuela desde Cuba de los primeros babalawos que existieron en este país. Nunca pensé que la vida me colocara en una situación en la que ocupando un rol en la Historia religiosa de un país las circunstancias me llevaran a intentar configurar ciertos y determinados pasajes en las paginas de un Brevario Historico-religioso de IFA.
domingo, 28 de noviembre de 2010
Oya salvo a Chango de que lo Mataran
Él aceptó la proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato, montó a Shangó en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr a Shangó vestido de mujer por donde estaba Oggún, al Oggún ver aquellos dos focos de candela venir hacia él, huyó despavorido creyendo que era Oloni (diablo). Así es como es de donde surge un mito o leyenda de que Santa Bárbara (Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses mujer. También es por ese motivo que Oyá es la concubina preferida de Shangó.
La Disputa entre Shango Obatala
Obatala cansado de tantas discusiones, acepto el reto, pero sabia que perdería con Shango, por
cuanto era aun mas joven y mas fuerte y hasta mas rápido. Obatala fue a casa de Orumila, quien le vio este Ifa y le marco rogaciòn con: akuko meyi, asho funfun y dundun, semillas de melón.
Los ingredientes y owo. Y le dijo que le diera un akuko a Eleggua y al otro a Oggun, para que ganara el pleito.
El Regalo a Changó de Obatalá
"Es su culpa," dijo Changó, "el ha ofendido no solamente a mi madre, pero fue detrás de Oyá y intento interponerse entre Ochún y yo."
Elegua Salvo a Olofi.
En un ocasion Olofi estaba muy enfermo y no se conocia por que empezo a enfermar o de donde probenia tal enfermedad.Entonces todos lo Orishas al enterarse que Olofi se encontraba devil y enfermo acudieron a su precencia para intentar curarlo pero todos los intentos de los Orishas fueron en vano ya que Olofi no mejoraba.
Elegua al escuchar tal tragedia le pidio a su madre que lo llevara ante Olofi afimando que el lo curaria, una vez ante su presencia Elegua preparo un brebaje que pidio a Olofi que lo tomara. Olofi lo tomo, haciendo un mueca en su cara por que el brebaje era muy amargo. Desde ese dia Olofi comenzo a recuperarse y refortaleserse y Olofi le dijo a Elegua:
>>>Siendo tu el mas pequeño de mis Orishas y mi mensajero, desde ahora seras el mas grande en la tierra y en el cielo y sin tu permiso no se podrá hacer nada<<<
En ese momento Olofi le entrego a Elegua la llave de todos los caminos que tiene la vida.
Que es Ifa ?
Que es IFÁ?
IFÁ es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de creencias que conforman la filosofía de todo su sistema teológico.
IFÁ es el camino de la luz y su Oráculo, el mas importante de los que componen la Religión Yoruba. Muchas veces se le denomina Ifá a este mismo Oráculo.
Originado entre los yorubas, un grupo étnico de Africa Occidental, este sistema se cree que tenga mas de 5,000 años. Este es la fuente de todos los secretos concernientes a la vida y a la evolución espiritual.
El Babalawo (padre de los secretos), su sacerdote supremo, es el único dotado para consultar el Oráculo, y obtener las respuestas del Orisha de la adivinación, Orunla u Orunmila (testigo de la creación) así como para guiar a las personas en la correcta interpretación de sus respuestas.
El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a Orunmila, el Orisha de la sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los Dioses que da su ashe para que se pueda conocer el futuro y provea de dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas. Los ritos de adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación entre el mundo espiritual y ancestral.
El sistema de adivinación de IFÁ fue añadido en el 2005 por la UNESCO en la lista de "Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la humanidad".
¿Que es el Palo "o" Palo Mayombe?
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretisadas”. Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
Que es Santeria I Parte
