¿Sabes quien es el responsable de las Ceremonias en el Cuarto de Santo? El Oriate

Los rituales litúrgicos del cuarto de santo son muy estrictos y toda la responsabilidad recae sobre una sola persona el oriate

Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como “oba” es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dandole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida en estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones.
Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba.

En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha la palabra Oriaté significa en lengua yoruba “cabeza sabia etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos.
La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, “sin Ozain no hay santo”, lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier
consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento.

Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o santeras , santeros y babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o “cantos ceremoniales del cuarto de santo”, los cuales son suyeres dedicados a los orichas.
En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza.

Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del”oráculo de los caracoles” en la ceremonia del Itá o “lectura del porvenir. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el “ebbó de estera”, en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos.

En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi.
En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá.
Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá.

Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado “ceremonia de cuchillo”. Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener”cuchillo” para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.
Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente deque notodos nacen para serlo. Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero.

En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores.

Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lotanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.
Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado “ceremonia de cuchillo”. Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener “cuchillo” para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?

El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.

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Patakí. La abeja y la avispa.

En Una Región Una Abeja Con Su Colmena En Un Estado De Tranquilidad Y Paz Debido A Su Laboriosidad Y Su Perseverancia En Su Trabajo Y Su Costumbre. En Aquella Zona Vivía También La Avispa La Cual No Trabajaba Y Vivía Pendiente De La Vida De Los Demás. En Una Ocasión En Que La Abeja Se Encontraba En Sus Quehaceres Se Encontró Con La Avispa La Cual Estaba Esperando Una Oportunidad Para Tratar De Destruir La Tranquilidad Y La Paz Con Que Vivía La Abeja En Su Comunidad, Esta Le Dijo A La Abeja:

-Pareces Una Esclava, Te Pasas La Vida Trabajando. Cuando No Libando Flores Para La Construcción De Tu Casa; Has Alimentado A Tus Hijos, Yo Sin Embargo No Trabajo Y No Me Preocupo Por La Construcción De Mi Casa, Yo Te Aconsejo Que Dejes Esa Vida De Esclavitud Y Trabajo Y Vengas Conmigo A Disfrutar De Las Cosas Buenas De La Vida.

La Abeja Quedo Pensativa Pues Era Cierto Que Ella Se Pasaba La Vida Trabajando, Contribuyendo A Su Casa Y Cuidando A Sus Hijos. Por Tal Motivo La Avispa Había Sembrado La Duda En Ella A Tal Punto Que Pensó Vivir Como La Avispa Sin Preocupación Ni Trabajo, Pero Antes De Dar El Paso Le Pregunto A La Avispa:

-Querida Amiga, Quisiera Hacerte Una Pregunta, Antes De Decidirme A Vivir Como Tú, De Que Te Alimentas?, De Qué Forma Construyes Tu Casa?, Y El Invierno Como Lo Pasas Para Proteger A Tus Hijos?.

La Avispa Le Respondió:

-Yo Me Alimento De Lo Que Encuentro En El Camino, Mi Casa La Hago De Fango Y Barro Y La Cuelgo De Cualquier Palo Y El Invierno No Me Preocupa, Mi Casa Siempre Se Cae, El Fuerte Viento Siempre La Tumba En La Mayoría De Los Casos Mis Hijos Perecen Pues Yo No Guardo Comida Para El Invierno; Pero Me Siento Feliz Como Vivo Y Quisiera Que Vivieras Como Yo, Pues Me Das Mucha Pena Ver Que Trabajas Todos Los Días Sin Descanso.

Entonces La Abeja Le Respondió A La Avispa:

-Querida Amiga, Me Da Pena Por Ti Pues Veo Que No Tienes Casa, Ni Seguridad Con Tus Hijos, Es Cierto Que Trabajo Todo El Día, Pero Tengo Comida Todo El Año, Mis Hijos No Se Mueren Y El Fuerte Viento No Me Tumba La Casa Por Lo Tal Me Siento Feliz Y Te Doy Las Gracias Por Haberme Quitado Las Dudas Referentes A Mi Vida Y Saber Diferenciar Un Consejo Bueno De Uno Malo.


Nota: La persona que tenga este signo siempre vive con temor de perder la casa o sus hijos y su estabilidad.

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No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares

Eshu Eleggua

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos

Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa

Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas

Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros

Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero

Eshu no habla por el Diloggun

Eleggua habla por el Diloggun

Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa

Eleggua no lleva carga

 Fuente:Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿Quien Es Obatala Oshalufón?

Osha Olufon, según nuestra tradición afrocubana, es un Obbatalá masculino. Oshalufon fue quien inventó y dio a los hombres la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra Ifón.
Ifon Osun es una gran ciudad en el estado de Osun, Nigeria. Es la sede del Área de Gobierno Local de Orolu. Este consiste en muchos grandes jefes y complejos de gobierno. Estos incluyen a laaropo, Eleesi, Sobaloju, Aaje, Alasape, Ooye, Eleesi, Asade, Ile Oba, etc. Es un reino grande y tiene alrededor de 74 pueblos que rodean la ciudad. Los habitantes de Ifón Orolu se consideran descendientes de Obbatalá, lo que comienza a explicar la forma de adoración de Obbatalá por este camino.
Ifon, la sede del Gobierno Local de Orolu fue fundada por Olaosa Obanage Orolu alias Akogun Erujeje-Adugbo de Ile Ife. La tradición oral nos dice que Olaosa Obanage Orolu, quien era hijo de Obalufon Alaiyemore, el tercer Ooni de ife. Se dice que Olaosa Orolu partió de Ile-Ifé con su familia, con su corona de cuentas incluida 'Ade Are' y otros seguidores de la corte de Obalufon, su deidad familiar, para establecerse en un lugar al norte de Ifé, donde vería una gran cantidad de hongos o setas alrededor de una colina de termitas cerca de un pantano.
Akogun Erujeje Adugbo después de haber descubierto la zona, decidió establecerse en la tierra virgen, que más tarde se describió como un lugar donde se propagan las setas y las palmeras. La descripción se convirtió gradualmente en "Ibi olu eega fon si" que finalmente fue sustituido por "Ifon" y que dio origen al nombre del Rey de Ifón, el cual es Olufon.
En otra versión un poco más realista tenemos que Oduduwa derrocó a Obatala en Ile-Ife y Obbatalá se exilió en Ilofi, un lugar que todavía existe para los turistas en Ile-Ife. Oduduwa reinó como el Olufe (el Jefe de Ife) Oduduwa tenía solamente a Okanbi que también tenía siete hijos entre los cuales estaban el Olowu de Owu, el Orangun de Ila, etc., y Oranmiyan el famoso Gobernador de Benin y fundador del Imperio Oyó.
Tras la desaparición de Oduduwa, Obbatalá volvió a Ile-Ifé y reinó como el segundo Olufe de Ile Ifé, ya que todos los nietos de Oduduwa habían ido a establecer sus propios reinos. Tras su muerte (Obbatalá), algunos de sus hijos se disputaron el trono. Olaosa Aladikun alias Akogun Erujeje y Obalufon Alayemore entre otros. De todos estos concursantes, Obalufon Alayemore sucedió a su padre y otros tuvieron que irse a establecer su propio reino.
Olaosa Aladikun consultó Ifá para que profetizara su éxodo y se le ordenó que estableciera un reino donde viera muchas aves tejedoras en un árbol con hongos a sus pies. En lengua yoruba, esto se conoció como "ibi ti olu ati eye eega fon si", “Donde las aves tejedoras y hongos se esparcen" y así tenemos el nombre corto "Olu fon", que hasta nuestros días, es el título del rey de Ifon, es decir, Olufon de Ifon. Ifon puede ser simplemente interpretado como “La Propagación”.
Cabe señalar que una de las principales razones de los movimientos migratorios de diferentes grupos hacia Ifon, fue la expansión de actividades bélicas del imperio Oyó en las tierras occidentales Yoruba, las campañas militares de Benín en el este Yoruba, así como la amenaza Nupe y Bariba en los asentamientos septentrionales Yoruba. Por lo tanto, la ubicación de Ifon hacia el sur, estimuló la influencia de inmigrantes.
De esto hay tantas versiones como tradiciones orales pueda haber, pero lo cierto es que cualquiera que sea la versión aceptada sobre estas migraciones, está claro que en lugares como Boosa e Ibale o Baale ha sido identificado por la tradición, un punto claro con respecto a nuestra tradición afrocubana y la aceptación como camino de Oshalufón. En un pueblo llamado Boosa, existe el bosque natural en el cual se adora al Orisa Olufon, el cual estaba directamente frente al palacio del Olufon, lo que nos deja ver que puede tratarse del ancestro deificado del Olufon de Ifón.
Como podemos ver, este camino de Obbatatá por tradición afrocubana, nos muestra como el primer Olufon puede ser un ancestro deificado cuyo nombre era Olaosa Aladikun y que fuera quien estableciera el reino donde fue considerado una deidad per se, ya que vemos como Orisa Olufón u Oosa Olufon, tiene sus propios bosques sagrados en tierras yoruba. Pero es irrelevante, si se trata de un culto a un ancestro deificado (que lo es), ya que las personas de Ifón, tienen otra explicación.
Según la tradición religiosa de Ifón, se dice que siendo el Olufon un descendiente directo de Obbatalá, este adora a Olodumare (Dios Todopoderoso) a través de Obbatalá u Orisanla, a quien también se le conoce como Orisa Olufon. Olufon tiene el símbolo original de Obbatalá y la deidad es adorada con babosas, ñame batido, sopa de melón cocinada sin aceite rojo (Corojo). Olufon sigue siendo la cabeza espiritual de los adoradores de Obatala. Como vemos, Olufon, solo es otra forma en que es llamado y adorando Obbatalá.
Nuevamente es claro que nuestros ancestros religiosos, han conservado muchas formas de culto a diferentes deidades y para mantenerlas “Vivas”, se le asignaron caminos, con las deidades con las cuales mantuvieran afinidad. Esto debe demostrar más allá de toda duda, que estos caminos que son criticados como “Inventos Cubanos” por miembros de la tradición nigeriana y sus cómplices afrocubanos con crisis de identidad, ayudaron a conservar Orishas y cultos, que ellos ni siquiera imaginan que existen, en la propia tierra Yoruba. Es hora de que estos señores, comiencen a pedir disculpas públicas, por todos los exabruptos en que han caído, por su inmenso desconocimiento de la propia cultura que dicen profesar y empujados por su propia IGNORANCIA. La lengua habla, porque no tiene hueso y parece que hay que recordarles, que nuestros ancestros fueron YORUBAS y no filipinos.

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¿Quien Es Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó?

Obatalá Ashó tambien conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ozain se monta en un caballo.
Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.
Como vemos, será muy poco lo que sabemos de este Obbatala si no analizamos un elemento importante de su nombre, como lo es Ashó o sea, la ropa. Sin este importante punto cultural, no seríamos capaces de comprender la importancia que tiene la ropa para los Yoruba, ya que para ellos la ropa es sensible al género. Pero no solo eso, la ropa es sensible, para todo en la vida Yoruba.
Los yoruba también creen que existe un ténue eslabón entre la espiritualidad de un individuo y sus materiales físicos. El Oba Oyewale Matanmi III describe esto como:
“La religión tradicional es también una cultura. Es una síntesis de cultura y religión. Lo Físico es un plano que corre a través los materiales físicos y espirituales que a su vez mezclan cultura y religión o los materiales físicos con los espirituales, haciendo de esta forma, que los materiales físicos y espirituales sean inseparables.
Sabido esto, se cree que la ropa de un individuo está imbuída con su esencia y como tal, los yoruba preferirán quemar una ropa vieja, que dársela a alguien, especialmente cuando los que la reciben, no son miembros de su familia inmediata. Abriendo un paréntesis, esto le ayuda a saber a muchas personas, porqué dentro de nuestros marcos de creencias en tradición afrocubana, también nos dice que no debemos regalar nuestras ropas.
Los devotos religiosos, yerberos, videntes y adivinos creen tanto en el poder de sus ropas, que dicen que la sola presencia de estas, confieren potencia en cualquier acción que vaya a ser tomada. También se cree que las ropas confirman la presencia de deidades específicas en un evento, ya que las diferentes deidades tienen un color específico para sus trajes.
Semejante importancia de la ropa, hace obviamente que deba existir una deidad, que esté asociada a su tejido y confección. Antiguamente, la trilogía que existía Iyá Moopo, la trinidad suprema de Iyamowo, Iyaloode y Nana Ibukun, que se creía que era las diosas patronas de todas las artes y profesiones femeninas. Iyá Moopo es hermana de otra deidad llamada Iyemowo, la cual es una hiladora de algodón y tejedora (de ropa y cabello).
Como podemos ver, la ropa y el tejido, tenían múltiples deidades, lo que le da un origen divino y de estas deidades, tenemos a Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá. Esto nos da una idea de la importancia que tiene la ropa en la vida yoruba. Uno de los factores que determina cuáles deidades son las merecedoras del culto en relación a la ropa, es la relación entre estas divinidades y las herramientas que se utilizan en la producción de tales trajes. (Dress in the Making of African Identity: A Social and Cultural History of The Yoruba People. Bukola Adeyemi Oyeniyi. Cambria Press 2015).
Por ejemplo, Oggún es importante para los cazadores y herreros, granjeros, tejedores y fundidores de bronce. Esto se debe a que estas profesiones utilizan herramientas de hierro. Como tal, cada centro de producción de ropas tiene dioses, diosas y deidades asociadas con el arte y estas deidades eran adoradas regularmente, como agradecimiento por el favor recibido en la producción de estas artes.
Sin embargo, muy por encima de Iyá Moopo, Iyamowo, Iyaloode, Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá, se considera de forma casi general que Obalufon, la legendaria deidad a la que a la vez se le acredita con la invención de la fundición de bronce y en consonacia con los Ogboni, es la deidad principal y patrona de las artes, especialmente la fundición, trabajos en pedrería y tejido de ropas.
Podemos ver que se Babá Ashó se dice que es guerrero, lo cual lo asocia inmediatamente con Obalufón, de quien se dice que es la divinidad encargada de la guerra y la paz, así como es patrono de los fundidores de bronce, los fabricantes de cuentas y los tejedores de ropa, por casi toda la tierra yoruba.
Obalufon, tal como lo notó Idowu, es una de las divinidades adoradas en Ile Ifé, sin embargo, Obalufon también en adorado en Ido Oshún, cerca de Osogbo, Isesa, Igbokiti, Igbo Oyá, Ido Oshún, Ijebu y Sagamu. De Osogbo a Ekiti, de Ondó a Ilorin, Ochún, Iyá Moopo y Obalufon son los patrones del teñido, fundición de bronce, pedrería, tejido y alfarería. Invariablemente, el culto a estas deidades es común en los mayores centros de producción.
Nuestra tradición indica que este Orisha era adorado en la ciudad de Oduaremú, que es el nombre coloquial de Ilé Ifé. Esto coincide con el hecho que en el período de 1300 D. C., los artistas de Ifé desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleación de cobre - cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II, Hoy se identifica como la deidad patrona de los Yoruba, con respecto a la fundición de latón, los tejidos y las regalias.
Es claro entonces que para nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Ashó, no es otro que Obalufon II. Para recodarlo como la deidad de las telas y los tejedores, simplemente se le llamó Babá Asho. En otras palabras, Baba Ashó no es más que Obalufón, tratado como la deidad de las telas y ropas y al ser asociado a Obbatalá, pues simplemente lo hicieron otro camino de los tantos que tiene Obbatalá.
Como podemos ver, nuestros ancestros tuvieron la visión de guardar en nuestros Orishas, la memoria histórica de nuestra tradición, para que simplemente no se perdiera su cultura, sus tradiciones y sus creencias y de esta forma nos legaron una religión, no solo con hechos religiosos, sino con hechos históricos.

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¿Sabes porque los iworos deben pedir permiso y pagar derecho para tomar cualquier cosa de la naturaleza?

La regla de Osha se basa fundamentalmente en el manejo de las energías de la naturaleza, por lo tanto se trabaja constantemente con hierbas, piedras, etc. Pero el religioso está obligado a pedir permiso y pagar un derecho por lo que toma. Nada es "GRATIS"

Anoche recordé que mi madrina de Elekes OmiYale, me enseño hace casi dos décadas que los religiosos deben pedir permiso y pagar derecho antes de tomar cualquier cosa de la naturaleza. Era frecuente verla tomar un puñado de monedas de baja denominación y pagar el numero del Orisha que correspondía antes de tomar una piedra o alguna planta. Con esto en mente busque en que signo nacía ese procedimiento y lo conseguí en Oshe Di, el pataki dice que:
Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos, pero siempre le ofrecía uno a yemaya, para que la cría le progresara, pero no lo conseguía y un día mirando su fracaso fue a consultar a ifa a casa de orunmila y le salió oshe di, donde orunmila le dijo: que yemaya nunca había recibido sus ofrendas,  porque el no raspaba su cochino y se lo presentaba prieto y peludo.
Ud. pídale permiso a ella y a oshun para poder calentar el agua que ud. necesitará para esa obra, que ella no se pondrá brava, pero él no lo hizo así, por que el no creía mas en ningún santo nada más que en yemaya. Un día tomo la decisión de darle un elede a yemaya, puso un caldero a calentar al lado al chiquero, sobre las tres candelas  y se durmió.  oshun llamo a eshu y le dijo lo sucedido, eshu le dijo a oshun, déjalo que el cogió mi piedra y no me pidió permiso a mí tampoco, pero le hare una de las mías.
Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que estaba en la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose todos los cochinos, menos el que tenía para yemaya, porque este estaba fuera del chiquero.
Todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos y así quedo en ruinas, por no creer en los consejos de orunmila en lo tocante a la diosa del agua dulce.
Regreso a casa de orunmila y le contó lo que paso, este le dijo ahora las cosas son distintas, tienes que brindarle a eshu y a oshun y ponerles dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro de agua de mar, así lo hizo y todo le salió bien.
Por lo tanto, así parezca una tontería se debe rescatar la costumbre y difundir en las nuevas generaciones del pago del derecho y de pedir permiso al oricha dueño del Ile donde estemos

 Fuente: Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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Toda la verdad que siempre quisiste saber sobre el Olokun de Osha

Muchas personas alegan que el Olokun de Osha no existe, pero aquí te contamos como nació esa deidad y quien fue el primero en consagrarla

Lo que se conoce comúnmente como Olokun de Osha es una de las hijas de Olokun, en el signo Osa Trupon encontramos el pataki de las hijas de olokun, el cual es necesario leer para poder entender donde nace el Olokun de Osha:
Olokun tenía cinco hijas con olosa y cuatro con olona, ellas se llamaban:
Omi losa oruko omi lona oruku
Omi losa lashe omi lona lashe
Omi losa bokun omi lona bokun
Omi losa orun omi lona orun
Omi losa foshe
Esta muchachas vivian con sus madres en la ‘ria’, las hijas de olosa y en el lago las hijas de olona. En el fondo del mar, con olokun, vivia otra de sus hijas llamada agana eri, una muchacha alta y bella, pero de cuerpo deforme, lo que la sumía en una gran tristeza.
El padre la colmaba de atenciones para atenuar sus penas, sin embargo las hijas de olokun con olona y olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos maravillosos despertaban la admiración de cuantos las veían.
Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes fueron y llenaron de alegría y felicidad a aquel lugar. Olokun era muy dichoso con sus nueve hijas, pero agana eri sentía tristeza, envidia y celo de sus hermanas y planeo la forma de eliminarlas.
Las hijas de olokun tenían en el cuello un inshe que le había hecho el awo del reino de su padre, awo nifa omolozain orun okana yeku, un gran ozainista y sacerdote de eggun. El inshe permitía a las jóvenes vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por el awo en el ozain que tenía olokun fabricado por el mismo awo.
Agana eri en una noche oscura salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pacto con los pescadores: les entregaría a doncellas de las que su padre se quería deshacer, pero sin que estas lo supieran. Solo tendrían que devolverle los amuletos que las jóvenes llevaban en sus pechos.
Regreso donde olona y olosa y les aseguro que olokun pretendía quedarse con sus hijas, las persuadió para que comenzara a llamarlas y hacerlas regresar.
Agana eri, previamente había coordinado con los pescadores que en la primera luna nueva les mandaría a las doncellas fuera del palacio para que las capturaran, de igual forma pidió a olosa y a olona que en la primera noche de luna nueva llamaran a sus hijas.
Los pescadores llenos de codicia por el ofrecimiento de agana eri fueron a casa de awo del pueblo quien al registrarlos le vio osa trupo y les dijo que harían algo que después les pesaría y dejaría secuelas para generaciones posteriores porque así estaba escrito y decidido por olodumare. Les hizo ebbo con los anzuelos, 10 palomas, un gallo, sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron a oshun en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al moverse con el olor de la sangre, se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se los dieron a ozain y los anzuelos y las palomas las guardaron y tiraron la red al mar.
Llego el día de luna nueva y olosa y olona comenzaron a llamar a sus hijas:
‘Laye laye omo olokun
Laye laye omo olosa …
Laye laye omo olokun
Laye laye omo olosa’.

Y ellos respondian:

‘Iya orioye omo losa umbo nitolode
Iya orioye omo lona umbo nitolode’

Esa noche agana eri invito a sus hermanas a comtemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asiento de ellas y cayeron en la red tirada por los pescadores quienes capturaron a las doncellas y entregaron los amuletos a agana eri las jóvenes fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles el amuleto, murieron. Los pescadores desanimados, tiraron las muchachas en la red y con los anzuelos y las palomas las tiraron al mar.
Olokun al notar la ausencia de sus hijas mando a buscar al awo de su confianza, este tiro y vio osa trupo y dijo a olokun que había una conjura y una traición dentro de su propio reino, que había que hacer ebbo con: dos etu, oti, oti pupua, amala e ila y darle de comer a bromu y a broncia.
Asi se hizo y bromu y broncia formaron una gran marejada al unirse los dos:

‘Bromu leri mamu eye etu mamu oti
Broncia leri afefe mamu eye etu mamu oti pupua’.

La marejada trajo de las profundidades del mar la red con los cuerpos de las doncellas y los anzuelos. Los servidores de olokun cogieron la red y con su contenido la llevaron ante él.
Awo nifa okana yeku que estaba a su lado, mando a sacar a las muchachas de la red y llevo ante el ozain del padre los cuerpos de las jóvenes, los anzuelos, los pedazos de malla y las palomas, hizo las ceremonias a las muchachas y se las amarro al cuello. Ellas regresaron a la vida, recuperaron sus facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con la traición de su hermana agana eri.
Olokun, indignado mando a buscar a su hija deforme, ella al ver a sus hermanas vivas, cayo desmayada de la sorpresa. El castigo del padre fue encerrala eternamente a vivir en un castillo y llevar en sus manos una serpiente y una careta como señal de falsedad y envidia para que nadie más se viera engañado por ella.
Awo nifa hizo la ceremonia a las hijas de olokun con leri de eya, los anzuelos, la red con que había hecho los inshe, omi de olona y tranformo el cuerpo de las muchachas en cuerpos de peces con rostros de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para capturarlas.
Las nueve hijas de olokun vivieron en lo adelante con su padre un tiempo y con su madre otro, cada vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asiento.
Los pescadores desde entonces se orientan por la luna para la corrida de la captura de los peces, pero recordaban los cantos de olosa y olona como canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y las hijas de olokun pasaban sin problema.
Dicho esto, entramos en materia, el  Aggana eri o Aggana dide eri que es como en realidad se llama el Olokun de Osha, nacio del Olokum de IFA de Eulogio Rodriguez (Awo ni Orumila Ogunda fun) producto de circunstancias y bajo un pedimento de una lawalawa de la epoca. Y lleva ese nombre por que es la alosa que levanta. Y la única deidad de las 16 que conforman el poder. Completo ya que es un Orisha-Egun.*
Lo que para muchos, incluyendome, permanece como un misterio, fue la ciencia que desarrollo el Awo Ogunda Fun para consagrar aislada de Olokum a Aggana Eri.

Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros lleno de agua. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás oscuras, conchiferas y de arrecife, 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, serpiente, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.

Lleva agua, pues su centro es el castillo donde esta condena a vivir Agana Erí. Agana Erí en el estado natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática.

El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas.

¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar?

Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo.

Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces dictaminó: “Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su Ashé.”  (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro).

 *Aporte del awo ni Orunmila Luis Galea Ogunda Fun

Fuente Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿Sabes como recibió Orula el poder del cuchillo? (+Pataki)

En Los Comienzos De Los Orishas, Oshagriñan Era El Encargado De Las Inspecciones En Las Labores De Los Alaguede, En La Fundición De Ada (Cuchillo). El Había Creado En Unión De Oggun Una Sociedad Secreta Llamada Balogun Que Era Una Sociedad Donde Todos Sus Miembros Eran Los Únicos Llamados A Usar El Cuchillo Y Allí Ellos Hacían Ceremonias Secretas Y Muy Fuertes Donde Se Ponía A Prueba El Valor Y La Resistencia De Los Neófitos Para Poder Tener Derecho A Llamarse Omo Agada (Hijo Del Cuchillo Fuerte).

Oshagriñan Tenia Un Hijo Llamado Talabi Que Era Omo Agada Y Este Sostuvo Una Disputa Con Iyalashe Que Era Ayaba Aye, Reino De Los Espiritus Infernales Y Utilizando Un Ada Mato A Uno De Los Hijos, De Sus Hijos Y Esta Le Declaro Ia Guerra A Muerte Y Talabi Tuvo Que Refugiarse En La Casa De Orunmila, El Cual Se Llamaba Aqui: Osa Meyi Y En Esos Tiempos Orunmila No Era Omo Agada. Orunmila Lo Protegió, Cuido Y Alimento Y Lo Hizo Invisible Por Medio Del Ebbo Que Le Había Hecho Y Orunmila Al Verle El Ada A Talabi Le Dijo, Tu Debes Darme El Ada En Recuerdo De Nuestra Amistad, Pero Talabi Le Dijo: Esto No Puede Ser, Ya Que Es La Insignia De Egbe Balogun (Sociedad Del Cuchillo), Para Dártelo Hay Que Ver A Oggun, Oshagriñan Y Obatala Para Que Juren En Omo Agada.

Orunmila Consulto Con Su Ifa Y Se Vio Osa Meyi E Ifa Le Decia Que Era El Fuego De La Guerra Que Traia Detras, Hacer Kuana Odu Paraya Nawa, Por Su Trifulca Con La Brujeria Orunmila Llamo A Oggun, Obatala Y Oshagriñan Para Que Le Hicieran La Ceremonia Y Ellos Al Enterarse De Lo Que Orunmila Habia Hecho Por Talabi, Prepararon Todo Para La Ceremonia Y Lavaron Agada Para Orunmila. Lo Llevaron A Un Joro Joro Que Habian Abierto, Con El Torso Desnudo Y En El Joro Joro Oggun Con Su Fragua Avivara Los Tizones Prendidos Y Alli Obatala Encendio Itana Medilogun Y Arrodillaron A Orunmila Delante Del Joro Joro. El Jefe De Egbo Balogun Que Era Olofin Llego Con Toda Su Comitiva Que Eran Los Meyis De Ifa Y Cada Uno Con Una Itana Comenzaron A Cantar Y Hacer La Ceremonia. ‘Emi Tombelere Okun, Emitembelere Okun, Baba Ejiogbe Ifa Biotiti, Emi Tombelere Okun’. Entonces Se Acerco Baba Ejiogbe Y Rezo Su Oriki Y Comenzo A Echarle Esperma Sobre La Espalda A Orunmila Y Cantaba:

-“Ifa Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo”.

Y Asi Sucesivamente Uno A Uno Los Meyis Fueron Pasando A Echarle La Esperma Sobre La Espalda De Orunmila Y Cantaban, Hasta Llegar Oragun, Termino La Ceremonia, Levantaron A Orunmila, Quien Habia Resistido Con Fuerza Y Valor La Prueba Suprema, Demostrando Ser Digno Omo Agada Y Entonces Lo Llevaron Y Lo Bañaron Con Omiero De Ewefa Y Echaron Su Asho En El Joro Joro E Irete Kutan Cerro La Sepultura.

Oggun Cogio Su Agada Y Reto A Orunmila A Fajarse, Pero Este Al Principio No Queria, Pero Tuvo Que Aceptar Y Al Empezar La Pelea Todos Empezaron A Cantar: Agada Mosarao, Agada Mosarao Orunmila Loda Obo, Agada Mosarao’. Orunmila Dejó Caer Su Agada En Señal De Respeto A Oggun Y A Obatala, Quienes Eran Los Verdaderos Dueños De Agada Osha Y Desde Entonces, Tambien Fue De Orunmila Y Este Y Sus Hijos Desde Entonces Son Omo Agada, Después Todos Se Abrazaron E Hicieron El Banquete, Donde Comió Oggun, Orunmila Y Obatala Y Así Queda Orunmila Iniciado En Egbo Balogun Y Desde Entonces Orunmila Jura A Todos Sus Hijos En Igual Forma Y Allí Le Entregan Su Agada. Nota: Siempre Que Se Haga Esta Ceremonia Hay Que Darle Adie Meyi A Obatala, Ya Que Olofin En La Ceremonia Está Representada Por Obatala.

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¿Como saber si estamos en presencia de un buen religioso?

Esta es una pequeña reflexión sobre las características fundamentales de un buen religioso

Uno de los elementos más subjetivos de la Regla de Osha deriva del trato entre religiosos, son muy comunes las decepciones entre los practicantes de nuestra bella religión. Sin embargo hay varias preguntas claves que debes hacerte para poder determinar si estás en presencia de un buen religioso.

• Pregunta 1: ¿El religioso sabe? El estudio es un requisito fundamental para todo consagrado en la Regla de Osha, es muy importante dedicar aunque sea una hora diaria a leer textos de la religión, practicar rezos, cantos, a investigar sobre los rituales que la conforman.

• Pregunta 1.1 ¿El religioso hace alarde de lo que sabe? Otro de los requisitos indispensables para ser un buen religioso es la humildad, por mucho conocimiento que tenga determinada persona, si constantemente quiere ufanarse de lo que sabe, lamentablemente no es un buen religioso. Ahora bien si por el contrario, encuentras un iworo que sabe y es humilde de corazón, síguelo ese es el verdadero sabio. 

Fuente: www.iworos.com/

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¿Terminando El Año De Iyawó? Paso Que Debes Seguir.

Cuando Un Iyawó Está Por Terminar El Año De Blanco Hay Una Serie De Pasos Que Se Deben Tomar Antes Que Se Lleva A Cabo La Fiesta Del Primer Aniversario. El Primer Paso Es Hacer Moforibale (Dar Sus Respetos) A Los Orishas Del Padrino/Madrina Principal Y El Oyugbonakán (Segundo Padrino/Madrina).

Se Trata De Una Sencilla Ceremonia, Que Cuando Se Hace De Corazón Lleno Y Con Felicidad, Se Convierte En Un Momento A Ser Recordado. El Iyawó Debe Presentar Un Plato Blanco, Coco Dos, Dos Velas Blancas Y Un Derecho . El Iyawó Va Primero En La Frente De Orisha El Padrino Y Presenta Las Ofrendas Y Luego Se Postra Frente Al Orisha Donde Él / Ella Nació.

El Iyawó Debe Ser Capaz De Hacer Su Moyugba Completa Y Si Es Posible Recitar Algunas Oraciones En Lukumí Para El Orisha Guardián De Cada Uno De Sus Dos Mayores. El Iyawó Debe Agradecer A Los Orisha Por Todas Las Bendiciones Recibidas, Las Lecciones Aprendidas Y Por Haber Sido Aceptado Como Un Hijo En Ese Ilé. El Padrino Va A Levantar El Iyawó Y Dependiendo De Las Costumbres De Esa Casa De Santo, Tal Vez Compartan Una Comida O Refrigerio Para Celebrar En Privado El Cierre De Un Ciclo.

El Mismo Proceso Se Repite En La Casa De La Oyugbonakán. El Iyawó Entonces Debe Recibir Una Rogación De Cabeza Y Planificar Con Los Padrinos Qué Es Lo Que Se Llevará A Cabo En El Día Del Aniversario. Se Acostumbra A Tener Un Trono Adornado Con Telas Y ‘Vestir’ El Orisha Por Primera Vez. Esto Se Hace Colocando Sobre Los Recipientes Que Contienen Los Implementos Sagrados De Los Orishas Telas Decoradas Conocidas ‘Paños De Santo.’ Los Pedestales Donde Descansan Las Soperas También Se Pueden Decorar.

Luego Se Colocan Esteras En El Suelo Y Sobre Ellas Se Colocan Frutas Alrededor De Los Orishas. También Se Tienen A La Mano Esteras Para Que Oloshas Visitantes Puedan Saludar El Trono Y Felicitar Al Iyawó. También Es Tradicional Para El Iyawó El Preparar Una Variedad De Postres Clásicos Según Los Orishas Que El Iyawó Ha Recibido. En El Caso De Un Obatalá, El Iyawó Podría Preparar Arroz Con Dulce Para Obatalá, Natilla De Chocolate Para Oyá, Dulces De Coco Para Yemayá, Camote (Batata) Dulce Asada Con Miel Para Oggún, Bizcochitos O Flan Para Oshún, Una Variedad De Caramelos De Elegguá Y Marifinga (Crema De Harina De Maíz Dulce Con Pasas Y Miel) Para Shangó.

Esta Es Sólo Una Selección De Las Cosas Que Se Pueden Ofrecer, La Variedad De Ofrendas Para El Santo Es Muy Amplia Y Varía De Acuerdo Al Orisha. También Se Coloca Al Pie Del Altar Una Canasta Donde Los Asistentes Pueden Ofrendar Unos Dólares Para El Iyawó Y Los Padrinos. Este Dinero Se Destinará Al Padrino Principal Al Final De La Fiesta, Y En El Segundo Año, El Dinero Se Destinará A La Oyugbonakán, A Partir Del Tercer Año Lo Ofrendado Pertenece Al Iyawó.

Esta Tradición Es Una Forma Adicional De Dar Gracias Al Padrino Por Los Sacrificios Y Su Dedicación A Través Del Primer Año Como Iyawó. Durante El Primer Aniversario Del Iyawó Debe Usar La Mejor Ropa Blanca Que Tenga Y Si Hay Suficiente Dinero En El Presupuesto Puede Dar Unos Regalitos Sencillos A Los Regalos Que Vinieron A Trabajar En Su Kariosha Y Otros Pequeños Recordatorios A Los Demás Invitados.

Algunos Iyawós Pueden Tener Los Recursos Para Hacer Un Güiro (Con Tambores Batá No Consagrados), Pero Esto Es Un Lujo No Una Necesidad. Para Mi Primer Aniversario Yo Quería Hacer Todo De Manera Especial. Yo Cocine Todos Los Postres E Hice Un Delicioso Buffet Incluyendo Cerdo Asado, Pavo, Jamón Glaseado Con Miel Y Gran Variedad De Platos Acompañantes. Recuerdo Con Mucho Cariño Todas Las Horas De La Planificación Y En La Cocina. Hice Todo Lo Que Con Alegría Y, En General, Yo Estaba De Muy Buen Humor Pese A Todo El Trabajo Que Había Que Hacer.

Al Fin De Todo El Proceso Terminé Agotada, Pero Estaba Muy Emocionada También Por Haber Podido Compartir Con Tanta Gente Y Sentir La Energía De Los Orishas Tan Vibrante A Mi Alrededor En Mi Cuarto De Santo. El Punto Culminante Del Primer Aniversario Es La Ceremonia De Darle Coco Al Santo. Algunas Personas Prefieren Que Esto Se Haga Antes Que Lleguen Los Invitados Porque Quieren Privacidad En El Proceso, Pero Otras Lo Hacen Al Cierre De La Celebración Para Dar Oportunidad A Los Orishas De Ver Lo Que Ha Sucedido Y Como Se Han Llevado A Cabo Las Cosas.

Este Proceso Lo Realiza Por El Padrino Principal, Mientras Que La Oyugbonakán Toma Notas En El Cuaderno De Itá Para El Iyawó. La Mayoría De Las Veces Se Trata De Una Ceremonia Cerrada Y Donde Asisten Oloshas Solamente. El Consejo Dado Por Los Orishas Durante Esta Lectura Es De Gran Importancia Y Será El Primero De Muchas Adivinaciones De Esta Clase Que Se Repetirán Cada Año. Al Que Dá El Coco Al Santo Se Le Otorga Un Derecho.

Al Final Del Evento, Las Frutas Al Pie De Los Santos Se Distribuyen Entre Los Invitados Que Ceremoniosamente Van Llegando Frente Al Trono Para Despedirse Del Iyawó Y Los Orishas Y Llevar Consigo Algunas Frutas Para Disfrutar Más Tarde, Compartir Con Sus Propios Orishas O Utilizar Para Limpiezas, Como Mejor Les Parezca. Hay Pequeñas Variaciones De Île De Ilé, Pero En General El Proceso Es Bastante Similar A Este.

 Sin Embargo, Si El Iyawo No Tiene Los Recursos Para Una Gran Fiesta, Te Garantizo Que El Orisha Será Más Que Feliz Con Cocos, Agua, Velas Y Un Cesto De Frutas Variadas. La Comida A Ofrecerse Puede Ser Tan Simple Como Una Sopa, Si El Dinero Es Escaso. El Fin De Un Primer Aniversario No Se Trata De Dinero Y Lujo, Es Una Oportunidad Para Presentar Sus Respetos A Los Orishas Y De Tener Un Corazón Alegre, Un Corazón Que Ahora Pertenece A Los Orishas Hasta El Último Aliento Que Inspire Ese Olosha.

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¿ Quién Es Aroni Y Lo Importante En La Religión?(+Patakin)

Aroni es un Orisha, que ya es poco conocido por muchos de los practicantes de la religión Yoruba. Es un Orisha de importancia en la botánica, cuyo culto ha perdido popularidad en Cuba, pues de sus secretos y misterios poco se conoce. Se dice que Aroni es el esclavo de Osain. Era descrito como un duende con cabeza y cola de perro y con una sola pata. Se le acredita tanto benevolencia como malevolencia. Infundía espanto, pero quizás, por eso mismo, le tomaban inmediatamente cariño las personas de corazón valeroso, pues es el gran admirador del coraje y a los valientes les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Por el contrario, Aroni odia a las personas cobardes y devora a aquellos que huyen de él. Es considerado por los Arará de Matanzas como uno de los 3 animales sobrenaturales: Kiama, Kolofo y Aroni.

Infundía espanto, pero quizás por eso mismo le tomaban rápidamente cariño las personas de corazón valeroso, que no escapaban de su presencia. Les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Con estos pasaba tres meses y cuando ya habían aprendido todo lo relacionado con las plantas, les daba un pelo de su cola, para que el iniciado, pudiera mostrar que decía la verdad.

Aroni era el guardiero de los secretos de Ozaín y tuvo un enfrentamiento con Ogbe Tumako y de dicho enfrentamiento pactó con este, darle las hierbas que nunca pueden faltar en un Ozaín (Peregún, Prodigiosa, bledo blanco y Atiponlá [Tostón]). Ogbe Tumako, en agradecimiento, decide que todos los Omieros de los Awó, deben cerrarse con una brasa encendida. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para Echu. En el Odu Ogbe Tumako, se le describe como esclavo de Ozaín.

En el Odu Oyekun Otura de Ifá Afrocubano, Aroni se atraviesa nuevamente con Orunmila, impidiendo que este le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Cuando Echu fue a buscar algo para él en casa de Orunmila, este le dijo que no podía darle nada, ya que Aroni se había atravesado y Olokun no quiso hacer Ifá a su hijo. Echu, valiéndose de mañas, emborrachó a Aroni y le dijo a Orunmila que Aroni, estaba ebrio en la calle. Orunmila le preguntó a Olokun si ese era el Babalawo que quería que le hiciera Ifá a su hijo. Hay otros Odus que hacen referencia a él, pero no nos muestra, mucho sobre Aroni como tal.

Esta es una de las entidades de más poder y no muy conocida en nuestra sociedad, vive y siempre comparte con Ozaín y está presente en cualquier cazuela de Ifá, por ende el Awó siempre se debe descruzar al cerrar el Ozaín. Esta entidad se consagra también junto a Ozaín y come todo lo que come Ozaín. Esto, es básicamente lo que saben los iniciados en tradición afrocubana.

En tradición afrocubana, podemos ver en el Odu Iroso Oshe lo trata como Ozaín Aroni Elesekan o sea, como una sola entidad con Ozaín. Antes de que vengan los “Científicos de la Teoría de la Confusión” a dar opiniones, esto también sucede en África, donde describen a Osanyin que también es llamado Aroni y los Yoruba se aferran a él como la divinidad de la medicina, cuya morada se encuentra en el monte o los bosques, donde utiliza las hierbas y las hojas naturales, y o animales como medicamentos para la curación de enfermedades humanas. Se cree que los hombres y mujeres profesionales en medicina yoruba (Oloogun, Ajawe-Sola) son los portavoces de Osanyin/Aroni (medicina divina). Muchos de ellos a menudo afirman haber sido espiritualmente llevados a la selva o a los bosques durante siete días o siete meses por el espíritu de Osanyin/Aroni, donde han aprendido el uso medicinal de las diversas hojas y hierbas en el monte o el bosque. (Tesis Osanyin/Ossaim the Yoruba deity of healing in Nigeria and Brazil: a comparative study Sobo, Abayomi O. Durham University. 1999)

En África, a Aroni se le considera como un dios del bosque y tal como Ozaín, tiene conocimiento de la medicina, aunque la cura de la enfermedad no es su función especial. El nombre significa "Aquel que tiene una extremidad marchita", y Aroni siempre se representa de forma humana, pero con sólo una pierna y al igual que en Cuba, con cabeza y la cola de un perro.

Al igual que en Cuba, en África Aroni secuestra y devora a los que se encuentran con él en el bosque e intentan huir cuando lo ven; Pero si un hombre se enfrenta a él atrevidamente y no muestra signo de miedo, lo conduce a su morada en las fortalezas de la selva, y lo mantiene allí durante dos o tres meses, tiempo durante el cual le enseña los secretos de las plantas y sus propiedades medicinales. Cuando el alumno no tiene más que aprender, Aroni lo despide y le da un pelo de su cola, para demostrar a los incrédulos que realmente la persona ha sido iniciada.

Un remolino de viento que corre a través del bosque y que levanta las hojas muertas, se considera una manifestación de Aroni. De hecho, en las notas de campo de Bernard Fagg, habla como Aroni el espíritu del remolino, era enviado a placer por Osangangan Obamakin, el segundo Ooni de Ifé. De acuerdo al Profesor Frank Willett, nos dice que Aroni es el espíritu de la madera, con una sola pierna.

Una historia de tradición afrobrasilera, no da cuenta que Aroni, es amigo de Ozaín. Cuenta la leyenda que Aroni (amigo y socio de Orisha Ozain), el verdadero encantador de las hojas, y de las pociones mágicas hechas por Ozaín. Comanda las hojas medicinales y litúrgicas, llamadas hojas sagradas, que se utilizan en una mezcla especial llamada Abô. A menudo se representa con una sola pierna. Cada Orisha tiene su hoja, pero sólo Ozaín tiene sus secretos. Y sin las hojas y sus secretos sin Ashé, por lo que sin ellas, no es posible ninguna ceremonia.

Aroni vivía en el mundo y que le gustaba acercarse a las ciudades y esconderse en el bosque cerca del pueblo, esperando a que alguien pasara, cuando una persona pasaba, Aroni se ocultaba detrás de un árbol para atacarlo con su lanza, Aroni tenía la costumbre de cegar a las personas a las que ataca, eso divertía a Aroni.

Pasó el tiempo y casi todas las personas de la ciudad ya estaban ciegas, debido a los ataques Aroni. Las personas ya no tenían ninguna esperanza y decidieron buscar un adivino (Orunmila), para ver si el oráculo podía dar una solución y detener los ataques de Aroni. El adivino les dijo que hicieran Ebbó, por lo que los habitantes hicieron el Ebbó. “Hagan Ebbó, porque Aroni es un ser maligno, y con el Ebbó, se va a encontrar a alguien peor que él”

Entonces, un día en el bosque Aroni estaba esperando a que alguien pasara por allí para poder cegarla. Entonces Aroni oyó un ruido en el bosque y pensó: "Voy a esconderme para atacar por sorpresa". Fue cuando la persona se acercó, que Aroni saltó de detrás del árbol y vio que se trataba de un hombre negro muy alto con una espada que brillaba. Era Oggún. Aroni trató de atacar a Oggún, pero Oggún golpeó de abajo hacia arriba con su espada y le cortó una de las manos, un pie y la mitad de la bolsa escrotal. Después de que Aroni huyó y se ocultó en el bosque, pero con gran precaución debido a que casi muere al atacar a Oggún.

Por otra parte, en África se cree que Aroni es sirviente de Ozaín y que el pájaro rojo encantado le trae noticias de los cuatro rincones del mundo. Aroni en África también es mencionado en las historias recogidas en tierras yoruba como curandero por derecho propio. El pájaro rojo encantado se encuentra generalmente representado en el Bastón (Ozun) de Ozain.

Por lo todo lo que el espíritu de Osanyin (Aroni) les ha enseñando, los Yoruba regularmente adoran a la divinidad con sacrificios de sangre de animales, tales como cabras (Ewure), palomas (Eyele) y aves (Adiye). A veces el espíritu, a través de los adivinos, también exige sacrificios de ratas de campo (Eku-Emo) y Pez Lodo (Eja-Dudu), que sería equivalente a nuestra guabina. Los principales objetos o emblemas de adoración que representan a Osanyin son arcilla o esculturas de madera también llamadas por el nombre Osanyin y un Bastón u Ozun de hierro, rematado en la tapa por dieciséis pájaros llamados Opa Osanyin.

Siempre es adornado con cuentas y conchas de caurí y firmemente colocado en un altar de tierra elevado en la consulta del curandero o curandera, la figura de Osanyin (Aroni) contiene el poder sagrado (Ase) de la divinidad Osanyin. La mayoría de las veces, los profesionales de medicina hombres o mujeres profesan recibir instrucciones regularmente, sobre la combinación particular de hojas, hierbas y/o animales que curarán una enfermedad dada. No es para nada extraño entonces que en tradición Afrocubana tengamos a Ozaín en un güiro con Cuentas, se entregue con Aroni y tenga un Ozun, que para variar, según los tradicionalistas del nuevo orden mundial, no existía.

Àrònì, también es considerado un gnomo desfigurado con cabeza y cola de perro y Ààjà, que es la contraparte femenina de Àrònì. Estos dos seres tienen fama de secuestrar a los niños en el bosque y desafiarlos, si se les considera templados, serán entrenados en la sabiduría de las hierbas y la medicina y los devolverán a sus comunidades cuando terminen su entrenamiento.

En Cuba, Conocido también como Aja es uno de los Orishas menores de la religión yoruba. Patrón de la selva, los animales dentro de él y curandero a base de hierbas. Entre los Yoruba, Aja también se refiere a un "viento salvaje.

Ajá es la Orisha de los torbellinos, cuyo culto se fue perdiendo desde el siglo XIX. Fue esposa de Olokun y para algunos la madre de Yemayá. Se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas. De carácter prepotente y discutidor. No se asienta como Orisha tutelar y de paso Aroni tampoco.

Aja es patrona del bosque y de todos los animales dentro de él. Ella tiene los secretos de la botánica, y es una maestra de pociones y hierbas curativas. Ella pasó esta habilidad a la gente Yoruba, que practican su oficio hasta el día de hoy.

Se cree que si alguien se deja llevar por Aja, y luego regresa, se convierte en un poderoso "jujuman" (o babalawo). El viaje supuestamente tendrá una duración de entre 7 días y 3 meses y la persona que lo lleva se cree que han ido a la tierra de los muertos o de los cielos (Orun).

De hecho, Aroni participa en festivales de mascaradas a Egungun. La máscara de Aroni es tallada en madera con una serie de líneas curvas y formas redondeadas, repetidas. Las volumétricas mejillas de Aroni contrastan con sus cóncavas y hundidos ojos. La forma de sus cuernos curvos tubulares se repite en la forma de las orejas. El puente de la nariz y las fosas nasales están prominentemente estriados. En lugar de la fusión suave de una forma a la siguiente, como se ve en la máscara de Kuba, los planos de la máscara de Aroni se encuentran abruptamente en crestas formadas por ángulos obtusos y agudos. En su estado original, esta máscara era pintada brillantemente. En este caso, la combinación de formas tiene la intención de evocar la cara de un mono, una asociación apta, ya que Aroni es un espíritu embaucador del bosque.

En la frente de la máscara de Aroni, tiene un güiro llamado "ado", la cual contiene medicamentos mágicos que el espíritu caprichoso puede utilizar de varias maneras. Antes de entrar en el bosque, los cazadores le piden a Aroni que haga fructífera la persecución. Pero, Aroni es impredecible. Puede usar la poción para ayudar a los cazadores a encontrar presas, o puede, por capricho, engañarlos y usarlos para hacer que los cazadores se pierdan y desaparezcan.

Al honrar a los antepasados, Aroni se presenta en las celebraciones anuales con un conjunto de máscaras que incluyen espíritus animales como serpientes, hienas, leones, carneros, insectos y monos, entre otros, así como entidades humanas, como maridos y esposas, gente borracha, extranjeros y madres de gemelos. La elaborada mascarada es altamente interactiva y humorística como los espíritus y entidades que aparecen sin previo aviso.

La tradición Yoruba indica que Aroni tiene un sólo brazo y una pierna. El enmascarado comunica estos aspectos físicos, y por ello baila con un brazo detrás de su espalda. También puede subir y bajar con las piernas juntas en un traje cilíndrico apretado o apoyarse en un bastón y moverse de una manera que sugiere que sólo tiene una pierna. El elaborado traje de Aroni, a menudo incluye materiales naturales que aluden al bosque en el que reside el espíritu.

Lo cierto es que la naturaleza salvaje e impredecible de Aroni, sólo puede comunicarse a través de una combinación de máscara, traje y su baile. Su cara dramáticamente pintada, parecida a un mono; Un traje que exagera sus características físicas; y una mascarada que es enérgica y errática a la vez, deben estar presentes para contar la historia del espíritu del bosque.

Como podemos observar, estos pequeños estudios solo demuestran una cosa. Nuestra tradición afrocubana es tan LEGÍTIMA como las MÚLTIPLES tradiciones que se practican en África. Tendrá sus particularidades, debido al nuevo ambiente en el que se desarrolló, pero eso no la hace perder su LEGITIMIDAD y su sólida estructura litúrgica y dogmática. Tanto, en Brasil, como en Cuba como en la propia África, tienen gran similitud, como cultos a Ifá puedas existir.

No se deben dejar llevar por los cantos de sirena de los miembros de la tradición nigeriana y sus aliados afrocubanos con crisis de identidad y mucho menos por los famosos “Científicos de la Teoría de la Confusión”, ya que solo parecen ser la acumulación generalizada de gente atarantada, que como puedes ver, se ponen a dar opiniones, sin ni siquiera tener todos los elementos de juicio.

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¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia

Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).

El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.

Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. Según Oya Oñi Adde, Haydee Izarra santera de 11 años de coronación nos asegura que es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto”.

Entre las teorías que se manejan referente a esto, está la de que cuando un miembro de la tribu fallecía se realizaba dicha ceremonia dándole de comer a un hueco en la tierra y luego enterraba el cadáver sacrificando un gallo sobre la tumba, o que significa que cuando una persona muere es la tierra quien se alimenta de estos por lo que comenzó a repetirse continuamente para evitar tragedias y que Ikú llegue a nosotros antes del tiempo esperado.

Procedimiento General  para Darle de comer a la Tierra (santeros):

Debemos preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra como por ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.

Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y se le da conocimiento al joro joro de lo que se va  a hacer. Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio. Todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc. y  arrojándolos en el jororo.

Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el hueco aunque es evidente, hay que cerrar bien esta ceremonia, es decir al darle coco que nos cierre con alafia o eyeife si la tierra recibió todo, ya que es una ceremonia muy delicada y si algo esta incompleto, o algo quedo malo entonces traerá grandes consecuencias y cuando el hueco esta abierto busca consumir lo primero que se le ocurra y eso puedes ser tu… es una ceremonia muy delicada.

Procedimiento para Darle de comer a la Tierra (babalawos):

Si la ceremonia es encabezada por un awo de Orunmila, el procedimiento es un poco diferente, en primer término se le da un pollo al Eshu de cada uno de los participantes, luego de abrir el hueco (jororo) los awos escriben los signos de Ifa correspondientes en una calabaza (auyama) que se coloca en el centro en el fondo del orificio conjuntamente con los pescados frescos (eya  tuto).

Posteriormente se procede con el sacrificio, se puede sacrificar un animal de cuatro patas y uno o dos animales de pluma para refrescar. Luego el procedimiento es similar al anterior, todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos y van arrojándolos en el jororo.

Luego se cubre el hueco y se colocan 2 itanas

Fuente:  Somos Yorubas 

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¿Sabes porque a la ceremonia de recibir awofaka o ikofa se le llama comunmente Mano de Orula?

Muchas personas toman a la ligera la ceremonia de Awofaka (hombres) o Ikofa(mujeres), después de leer esta publicación, seguramente eso cambiará

Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.

En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:
La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo:

-Dentro de tres días ya me lo puedo llevar.

Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron:

-Tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.

Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.

La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.
Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.
Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.

Fuente: www.iworos.com

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Patakin: Oshun salva a los hijos de Olofi

En Este Camino Olofin Estaba Muy Preocupado Porque En La Tierra No Había Mas Que Guerras. El Había Mandado A Algunos Santos A La Tierra Y Las Guerras Seguían Igual, Porque No Las Podían Controlar.
Un Día Llego Oshun Y Al Ver A Olofin Muy Pensativo Le Pregunto Que Le Pasaba; Olofin Le Respondió Que Había Mandado A Varios Santos A La Tierra A Controlar Las Guerras Y Estas Seguían Igual. Entonces Yalorde Respondio:

-Usted Me Permite Mi Padre, Acabare Esas Guerras Y Olofin Acepto Enviarle A La Tierra.

Oshun Llego A La Tierra Y Se Quito Su Ropa Y Con Una Bandera Blanca Cruzo Por Delante De Los Dos Bandos. Aquellos Guerreros Al Ver A Aquella Hermosura De Mujer Hicieron Un Alto En El Combate; Entonces Oshun Aprovecho El Impacto Causado Y Comenzó A Hacer Ofikale Trupon Con Uno De Los Dos Grupos Y Después Con El Otro Bando.

Asi Fue Como Vino La Reconciliación Entre Los Dos Bandos Y Se Dio Por Terminada La Guerra En La Tierra. Oshun Jadeante Por El Contacto Con Aquellos Hombres Se Tiro En La Hierba De La Orilla De Un Río Que Había Cerca De Allí Y Orunmila Que Había Observado Todo Lo Que Habia Hecho Oshun Por Los Hijos De Olofin, Se Acerco, La Enamoro Y Se Caso Con Ella En Premiacion A La Obra Que Había Hecho.

 Nota: Por Este Camino, La Persona Que Se Mira Si Es Obini Ha Tenido Que Vivir Con Varios Hombres Porque Siempre Le Han Pagado Mal Y La Han Engañado. Le Prometen Casarse Con Ella Y Después La Abandonan.

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¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá o a Ochún alegando que son las mujeres de este o le cantan a Oggún diciendo lo mismo. En Osha para muchas cosas hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este caso el Oro al santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada Santo en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:

ELEGGUA

OGGÚN

OCHOSI

ORICHAOCO

INLE

OZAIN

BABALUAYE

OKE

DADDA

AGGALLU

BELLIS

CHANGO

OBATALA

YEGUA

OBBA NANI

OYA

YEMALLA

OCHUN

Ahora bien, cuando se le hace Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orunmila, el antepenúltimo porque este Santo es el que divide de los santos invitados al homenajeado.

El Oro puede ser lo mismo cantado que rezado y con toque de tambor, el Oro lo puede hacer cualquiera persona, lo mismo que tenga santo como que no lo tenga, el caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los santos no es prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro antes. Cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del mismo.

Después de terinado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo siempre haciendo reverencia a los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa, terminando su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Santo que estaba cantando cuando él empezó a cantar.

El Oro en un tambor puede ser únicamente interrumpido cuando llegue el Iguoro, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró Ocha, porque Ozaín es uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a ud. cuando lo consagraron, porque hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salde con alegría una vez más, y si usted entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo está saludando y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá que éste le dice Didde en la boca grande de Aña, un Didde que perdura porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.

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Pataki: Olosa deidad misteriosa y encantadora

Orisha de la Profundidad de la Laguna de agua salada. Ella es la que se suicido haciendo EBO, tirándose a la Laguna, para salvar a su gente. Ella es una emanación hermosa de Oshun, ella fue primero Oshun antes de ser Olosa. Vive en laguna de agua salada. Ella es temible y terrible. Olosa, la que asesina entonando el canto del Arpa. Color Coral, color de la perla. Olosa ha conservado la pureza para brindársela a un ser supremo. Es la Oshun mas profunda, es la Oshun que hace música, es la Oshun que tanto esta en aguas dulces como saladas, es la Oshun que tiende a un dia ser feliz y al otro dia ser amarga. Es la dueña de la profundidad, de las tonadas del arpa, es una de las Oshunes mas severas, mas estrictas. Su color de vestimenta no es amarillo, es de color coral aperlado. Ella es la vocera de OSAIN, transmite los mensajes de Osain a Olokun, y viceversa. Por lo general a todas las deidades y a las deidades marinas son afectos a los perfumes y a los buenos aromas. Ella comparte características con la Oshun universal, como la belleza, el amor, el odio, la severidad, la inflexibilidad, la tolerancia y la intolerancia, la sensualidad.

Nota: OLOSA = DUEÑA DE OSA = 9, por eso su fundamento va con 9 Tinajitas o Guiras conectadas por una cadena, va alrededor de Olokun de Ifa. Cuando se quiere invocar a OLÓKUN, a OLOSA hay que invocarla primero antes que OLOKUN, ella transmite a OLOKUN el Mensaje. Esto se refiere al OLÓKUN de IFÁ.

La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokun emite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el mensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.

Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan.

Antiguamente en su honor se hacían a la orilla de los lagos ofrendas de comidas, las cuales eran devoradas por los cocodrilos, quienes se la trasladen a ella al fondo del lago, ya que que vive en su lecho.
Esta deidad es una de las superviviente del antiguo Egipto.

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Pataki: El pescador desobediente:

Había un pescador que habia pescado lindas variedades y se las enseño al otro pescador diciéndole que eso no era nada comparado con lo que existía  en el fondo del mar.
El pescador ante la mala situación que tenia fue a mirarse con orunmila el cual le vio este ifa y le dijo: tienes que hacer ebbo y no te puedes bañar en el mar.

El hombre no hizo caso y entonces busco una careta de pescar y se fue al mar. Se metió en las profundidades y allí se le apareció olokun quien al verlo con aquella careta le dijo: tu has visto el secreto y para que no lo puedas revelar, tendrás que morir. Entonces olokun le quito la careta y el hombre comenzó a tragar agua y murió.

Desde entonces Olokun obtuvo una de sus caretas.

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