Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú,
término con que la etnología occidental reunió bajo una misma
denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y
austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida
también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la
transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que
surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la
Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores
Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la
vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos
elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los
que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los
antepasados están representados en el agua.
El centro de la
ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el
alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un
pacto que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o
prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el
elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata
Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento"
(iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para
sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de
consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al
resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la
realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la
Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado
(firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los
que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias
culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en
ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo
responden por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de
ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea
para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los
creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector
con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los
brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que
vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero,
su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa
existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la
Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades
secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}
*De las creencias de origen bantú
tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la
nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la
influencia de espíritus y antepasados.
*De la Regla de Ocha
encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se
convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella),
la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de
"alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de
sangre.
*Del espiritismo asimila la
comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto
ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
*La influencia del catolicismo
se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la
utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el
guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.
*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente,
las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por
desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión
que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente
mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la
identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra
las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo
normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja,
como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la
religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras
fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia
africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se
produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la
actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su
uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad,
El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como
todas las religiones de origen africano tiene sus medios de
adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico
mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga:
También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que
se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar
neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras
ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre
las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos
mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o
consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones,
ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}
Mitología de la Regla Palo Monte
Al
igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para
los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del
Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la
fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y
únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en
antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en
Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza
con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que
en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del
creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de
su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da
al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
