17 de diciembre, día de Babalú Ayé o San Lázaro

Babalú Ayé es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalú Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con oro para Babalú Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Características

• Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá.
• Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
• Número: 17 y sus múltiplos
• Fecha: 17 de diciembre
• Colores: Morado obispo
• Día de la semana:
• Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

• Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
  • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes.
  • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
• Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
• Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

• Un aja
• Palma de corojo o de cocos
• Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

• Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
• Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
• Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

(Véase también Addimú (Babalú Ayé)

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Palo monte

Luleno, Azuano, Biributu, Tata Kañengue, Pu Li La, Tata Pansua, Coballende, Chacuabebdo, Patillaga, Santimepena, Mabiliana, Mpungie Fútila, Tata Fuende, Matalá, Patipolo, Dibudi, Paco Lemba, Nfumbe (Kimbisa).

Cemíes

Abeborael, Guahayona

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.
Fuente: EcuRed

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Oduduwa En Osha Y Cuando Se Recibe.?

¿Por qué, cuándo y quién recibe Oduduwa en tierra de Osha? Se recibe Oduduwa en tierra de Oshacuando en un registro de Itá de Dilogún venga el 15 o el 16, en cualquiera de las manos o tiros. Además si sale el 8-8 en Eleguá o en el Ángel de la Guarda, pues la persona tiene que estar preparada y resguardada con Oduduwa, que es el comienzo y el fin. También se recibe encaso de enfermedad grave. De manera general, debe ser el último Orisha que recibe el Iworo. Asi mismo se recibe cuando sale de padre del Iyawó. ¿Cómo atender a Odúa? 1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha claridad. 2.- La persona que tiene Odúa debe tratar de no tener vida sexual en día jueves, si la tiene, debe disponer de un omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá y bañarse antes de entrar a donde está Odúa. 3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya que hace su función pausadamente. 4.- Cuidarse de griterías o peleas delante de él. 5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, pues el cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir.

 PATAKIN EL CAMINO CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer Ebbó con dos chivos, cuatro ashékolá, ashófunfún, eyelémerin y adié merinfunfún. Pero Oduduwa no hizo el Ebbó y descendió sobre la tierra, y él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía, el agua caía sobre él y el Sol lo castigaba desde la aurora. Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: “Tienes que hacer doble el Ebbó”. Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a Isalayé y cayó de nuevo en la espalda de Olofin. En ese tiempo la tierra era árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas malparían, ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado GboriJobiOguleno Awó. Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y una te fáosordenile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin: “¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas?” “Constrúyele una casa e instálalo decentemente.” La casa fue hecha por el mismo Oduduwa. Cuando terminó la construcción, Oguleno Awó le dijo a Olofin: “Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopóowó.” Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalayé. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.

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Palo Mayombe Reglas Y Fundamentos.

Las tradiciones Congas en Cuba establecen El Rayamiento como la Ceremonia más Grande, Poderosa, Misteriosa, Temida y Respetada por sus grandes misterios que encierra de La Muerte en el Culto Afrocubano. Cuando una persona se juramenta en el Palo aprende a morir en El Mundo de Los Vivos para nacer en El Mundo de Los Muertos. El Rayamiento, Nyora, es lo Máximo referente a Ceremonial que un individuo puede recibir en este mundo ya que es un pacto de sangre por el cual el neofito queda Impregnado, Empadrinado, Unido, Juramentado o Amarrado de por Vida con El Mundo del Más Allá. Al igual que Los Bakongos el pellejo del individuo es El Testigo Textual del Ritual ( Ceremonia donde el espíritu del iniciado queda ligado con El Espíritu de La Cazuela del Muerto donde se deja enterrado en el caldero del Muerto su Vida Profana, su Cabeza, su Rastro, su Sangre, su Destino, se deja en La Nganga por medio del Mechón de Pelo, y Muda de Ropa que vive con El Espíritu para que lo identifique por el olor ) para convertirse en un eclesiastico del Palo Mayombe.
Esta persona se convierte en un Muerto en vida cuyo cuerpo le pertenece al Tronco o Fundamento del Tata. El Rayamiento nunca se puede anular ya que la sangre del iniciado alimenta al Espíritu del Caldero, y tambien se compenetra a tal grado que ambos tienden a ser una esencia.
La Regla de Palo es regida directamente por las leyes de La Naturaleza y El Mundo de los Mayores de La Noche quiere decir que nada que vaya encontra de los principios de la misma debe ser tolerado. Es primordial que a la hora de conferir el ritual se de conocimiento a La Cabeza de La Persona a Consagrar en una vista previa para llegar a un entendimiento de su Alma, y confirmar que dicho Ritual es el que va con su destino. Antiguamente , dicho ritual se hacia debajo de un Arbol Sagrado de La Casa del Nfumo Nganga, pero la modernización de nuestra civilización arrastro este Templo hacia El Recinto del Baconfula. Es esencial que Ntoto ( La Tierra ) se tome en consideración a la hora del Plante ya que esta viene a ser su firmeza, estabilidad , y fundamento del Patibemba. Se le hace una apertura al Cuadro Espiritual de La Persona a cruzarse en Palo dándole conocimiento a sus Balimus para que El Ritual no sea contraproducente poniendole una plaza al Muerto con flores, comidas, velas, fimbas para sujetar a dichos espíritus, y estos no interfieran.Una vez establecidos dichos conceptos se procede a las presentaciones del Guatoco con Kambonfinda ( Campo Santo ) , Kunanfinda ( El Monte ), Ntango ( El Sol ), Ngunda ( La Luna ), Macalunga ( El Mar ) , Guanza ( El Río ) en cada uno de estos lugares se le rezan, cantan, y se le sacan los caminos con sus correspondientes fimbas.

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Caminos de Oya

Oya Yansa Bi Funko

Este es el camino de Oya que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.

Oya Dumí

Este es el camino de Oya a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para la Regla de Osha. Oya Dumí se relaciona muy estrechamente con Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el oddu Obbara Melli.

Oya De

Oya De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oya Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya Bomi

Oya Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oya Nira

Oya Nira fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Igbalé

En este camino Oya Igbale trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun (Ventisca del cielo).

Oya Niké

Oya Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Tolá

Oya Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Dira

Oya Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Eshu Omo Pupa.

Oya Funké

Oya Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Oya Yansa Mimu es la que Shangó robo a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo.

Oya Obinídodo

Oya Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia. Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oya en las Reglas de Cuba. Permanece dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de Oyó

Oya Yansa Duma

Este camino, Oya Yansa Duma rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se corona.

Oya Yansa Doco

En este camino, Oya Yansa Doco adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los tornados y las tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oya Ayawá

Oya  Ayawa es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oya es hermafrodita.

Oya Tapa

En este camino, Oya Tapa es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.

Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Eshu Aroni.

Oya Yansa Odó

Este camino Oya Yansa Odo, Oya siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.

Oya Yansá Orirí

Oya Yansa Oriri es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

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Pataki: La Traicion Del Mono

En Este Camino Obatala Vivía Con El Mono El Cual Era De Su Confianza Y Sabia Todas Sus Cosas. Un Dia Obatala Fue A Casa De Orunmila Y Se Miro Donde Le Salio Este Oddun En El Cual Se Le Advierte Que Una Persona Muy Allegada A El Lo Iba A Traicionar.
Obatala No Supuso A Cual Persona Se Refereia Orunmila Y Salio Digustado Con El, Pues Obatala Decia Que El Unico Que Era Su Confianza Era El Mono Y El No Lo Traicionaria Nunca. Ese Mismo Dia El Mono Le Dijo Al Publico Que Obatala Tenia Malos Vicios Y Malos Modos, Lo Cual Era Una Mentira Y Un Calumnia, Pero La Gente Le Creyeron.

El Mono Dijo Eso Para Que Olofin Le Diera El Puesto A El Y Quitara A Obatala De Gobernador.
El Tiempo Paso Y Obatala Avergonzado Se Tiro A La Bebida, Los Chismes Y Problemas, Llevando Una Mala Vida.

Un Dia Olofin Al Ver Lo Mal Que Andaban Las Cosas Por Allá Mando A Buscar A Obatala Para Que Hablara Con El Y Ver Si Era Verdad Lo Que El Mono Decia, Al Saber Obatala Que Olofin Lo Mando A Buscar Se Fue A Mirar Con Orunmila, Este Le Vio Este Signo Y Lo Mando A Que Hiciera Rogacion Con Saraeko Y Un Güiro Y Que Fuera A Hablar Con Olofin, Pero Que Fuera Temprano Y Que En El Camino No Hablara Con Nadie Y Cuando Llegara A Hablar Con Olofin Antes Tomara Un Poco De Saraeko Que Llevaba En El Güiro, Obatala Asi Lo Hizo Y Al Llegar A Casa De Olofin Encontro Que Habia Mucha Gente Antes Que El Dentro De Aquellas Gentes Estaba El Mono. Cuando El Mono Entro Le Dijo A Olofin Que Obatala Era Un Borracho Y Que No Hablaba Con Nadie Antes De Tomarse Un Poco De Aguardiente.

Cuando Fue Llamado Obatala Se Tomo Un Poco De Lo Que Llevaba En El Güiro Y Fue Sorprendido Por Olofin El Cual Le Quito El Güiro Para Ver Lo Que Tenia, Cuando Vio Que Era Saraeko Se Convencio De Que El Mono Le Habia Mentido Y Lo Maldijo A Que No Hablara Mas Y Solo Podia Decir La Misma Letra De Orunmila Que Habia Visto Ofun Sa.

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