Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una enorme importancia dentro de las reglas denominadas Congas, hace referencia a que antes de hacer cualquier cosa no solo en el ámbito religioso, sino en nuestra vida, tenemos que estar consientes de los alcances que pueden tener nuestros actos. El paso que estas a punto de dar es un paso importante en tu vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que tiene en sí misma la historia de una cultura que se negó a morir en las condiciones más adversas imaginables.
Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al Palo Monte una historia que no tiene. Te van a decir que es un culto antiquísimo proveniente de África, y te van a decir además que sus usos y costumbres no han ido variando con el tiempo.
Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma completamente descarada o sencillamente saben poco de historia. El Palo Monte, propiamente dicho data de mediados del siglo XIX, y si bien es cierto que retoma parte del episteme (episteme es una palabra para decir “forma de explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto negar las transformaciones, sincretizaciones y transculturaciones que con el tiempo originaron la práctica en la que pronto te vas a iniciar.
El crisol en el que ocurrieron todas esas cosas es la Isla de Cuba, que como tú sabes durante los siglos que duró la trata negrera tuvo una economía basada en el cultivo de plantas como el tabaco y la caña de azúcar, sin embargo, después de la revuelta y revolución que organizaron los esclavos de Haití, (fue de hecho la primer revolución exitosa del continente). Cuba se convirtió en una de las colonias más ricas de este lado del mundo.
En el oriente de la Isla de Cuba, los amos de los ingenios y plantaciones comenzaron a importar mano de obra de las tierras Bantúes, debido a que se tenía la idea de que los Yoruba eran orgullosos, belicosos y en general problemáticos. Esa preferencia y diferencia étnica promovió que en el oriente de la Isla de Cuba comenzara a gestarse el culto del Palo Monte.
Sería largo explicar todo el sistema de creencias y la historia que hay detrás de los pueblos que conformaron a los Bantúes. Pero es importante señalar que a ellos se les adjudica el dominio del hierro y una enorme migración que dio como resultado la diseminación de la tecnología del trabajo de este metal entre otros pueblos africanos. Por eso para los africanos en general el hierro es un elemento civilizador y sagrado y por eso el mundo recuerda a los Bantues como hombres belicosos y constructores de grandes imperios.
Sobre el sistema de creencias que tenían estos pueblos, hoy se las clasifica como animistas (es una palabra para referirse a una creencia que sostiene que un objeto puede estar animado por una fuerza/ente sobrenatural).
Los antiguos Bantues, creían que los arboles en general tenían fuerzas misteriosas y por ello sus maderas tienen poderes que pueden influir en la vida cotidiana, además en algunas regiones de Cuba, los arboles son también conocidos como Palos.
Creo que de esto puedes intuir porque el nombre de Palo Monte.
La regla de Palo Monte, es el resultado de lo mencionado arriba, pero también de la sincretizaciones y de la transculturación que sufrieron distintas etnias de origen Bantú al integrarse en la sociedad colonial española.
Estas sincretizaciones y transculturaciones aun el día de hoy le causan auténticos dolores de cabeza a los practicantes, pues hay una dura e interminable discusión que parece nunca acabarse y de la que tu probablemente en alguna ocasión has sido testigo en donde se trata de ordenar que cosas pertenecen al Palo Monte y que cosas pertenecen a otros cultos como la Santería.
Nadie en el mundo puede hacer una separación tajante entre esos sistemas de creencias porque en general nacieron juntas y desde su nacimiento se practicaron también juntas en las mismas bodegas de esclavos y en las mismas plantaciones e ingenios.
En general, la Cuba colonial integró tres cosas en sus sistemas de creencias.
- El culto de los pueblos Bantúes que explique hace unos momentos
- El culto Yoruba-Lucumi, con la veneración de sus deidades
- El Judeocristianismo con su liturgia e iconografía.
Los Bantues, cuando llegaron a la Isla de Cuba enfrentaron en primer lugar una imposición judeocristiana pero también una mayoría étnica Yoruba que tenía un sistema de creencias completamente ajeno al suyo.
Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos elementos de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que representa a las fuerzas del mar que se llama Baluandé, y que en general ha adoptado las características de Yemayá, aunque en Palo se le conoce como Siete Sales. Otro ejemplo sería la relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla Tierra, Ochún con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con Garabato, Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con Siete Rayos.
Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es visto con malos ojos hacer esta relación y se insiste en que una religión y otra son diferentes, la separación se convierte en un asunto difícil porque con frecuencia los practicantes de Palo son también practicantes de otros cultos como la santería e involuntariamente continúan haciendo este vinculo bien por facilidad explicativa o bien por ignorancia de una u otra regla.
Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea completamente equivocada de que Palo Monte es una especie de “Santería Obscura” o que es una especie de “Santería de Segunda” que se debe dejar cuando se asciende en poderes y jerarquías en los cultos de la misma.
Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su propio episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida después de la muerte y que se basta a sí misma como una forma simbólica de relación entre el cosmos y el practicante. Por ese motivo, Palo Monte y Santería a veces tienen ideas diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y en consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo termina siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería cree que los hombres tienen un destino, y la idea es cumplir con ese destino. Palo Monte no cree en un destino.
Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el destino pues se caería en una incongruencia, la mayoría resuelve esa incongruencia contentándose sencillamente con practicar los cultos en espacios diferentes y en tiempos diferentes.
Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una especie de culto para los muertos, sin embargo permíteme comentarte que este culto no es solamente una veneración a espíritus misteriosos o a muertos. Existe un ser supremo en esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es la creación misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse, es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso entre paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los 4 vientos”.
Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre Nzambi sería insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza propia indefinible e irrepresentable.
La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir de su obra que es la naturaleza misma. Esa es la importancia de las Ngangas o “prendas” que tú probablemente ya conoces y has visto. No son solamente un caldero o una maceta con huesos, palos y piedras. Es un receptáculo que contiene todos los elementos de la creación de Nzambi al que el Palero debe su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el mundo, pero en miniatura.
Debes saber que así como en la mayoría de las religiones hay vertientes y ramas (por ejemplo los musulmanes pueden ser Chiíes o Suníes, o los católicos pueden ser ortodoxos o apostólicos-romanos) En Cuba, Palo Monte tiene cuatro vertientes principales.
- Mayombe: Tienen la fama de ser los más ortodoxos, precisamente por eso, se abstienen de “santificar” a sus Ngangas con agua bendita. Ello en algún momento de la historia gestó la leyenda de que ellos eran mayoritariamente malignos y usaban sus conocimientos para hacer el mal. La realidad es otra, sencillamente no aceptan al agua bendita católica como un elemento propio de la religión. Su bebida ritual es la Chamba.
- Brillumba: Esta rama es una de las mayoritarias y se caracteriza porque usa prendas de un gran tamaño. Se supone que estas prendas son mixtas (benignas y malignas)y utilizan la chamba igualmente como bebida ritual
- Kimbiseros: Son la mas criolla de todas las ramas, su fundador. Un hombre que se llamaba Andrés Petit, quien era un mestizo de origen francés y africano introdujo toda la iconografía católica al culto (crucifijos, agua bendita y otros). Si bebida ritual no es la chamba sino un la Kimbisa, de allí su nombre. Aunque también se les ha conocido como “Cristo del buen viaje”.
- Shamalongo: Esta rama mezcla al culto Bantú con las creencias espiritistas de la Europa del siglo XIX.
Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber que en general hay rivalidad entre ellas, y también entre las distintas casas, ello debido a que todas reclaman que cualquier otro que haga las cosas diferente a ellos está mal y no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte es sano que conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que encuentres en que casa estás más cómodo y no termines iniciándote en algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.
Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a la hora de elegir quien es la persona que te va a rayar. Las ramas que mencione arriba aunque tienen sus diferencias todas están de acuerdo en que el vinculo ahijado-padrino es necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan estrecho que la Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la Nganga Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.
El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.
El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la que asistes considerado una especie de ahijado de la Nganga de tu padrino, tienes su protección pero ningún poder, ello implica que en este orden tu eres un Guatoko, o sea un candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a ser un Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez que te encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a poco los secretos de la comunión que hace tu padrino con los elementos de la creación de Nzambi que se encuentran depositados en la Nganga. Una vez que te vayas ganando la confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el “Mayordomo” o asistente, esto es en general una oportunidad irrepetible para aprender a detalle los secretos de cada una de las ceremonias y se espera que pongas todo tu empeño en entender de la mejor manera el dogma y el ritual del culto. Si eres mujer, entonces tu menstruación es considerada tabú, y no puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello limita un poco tu participación en el ritual pero, tu bendición y participación en la elaboración de los alimentos de las ceremonias de Palo son irremplazables. Hay una jerarquía para eso. Las mujeres dueñas de una prenda son conocidas como Guandi Nganga.
Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto entonces tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de Tata Nganga que es la jerarquía más alta dentro del culto.
Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden llegar a ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o padrino que haya muerto, sin embargo por regla general estas solo se atienden pero no trabajan. Quiero resaltar que nadie se hace Tata Nganga recibiendo una Nganga por herencia, cada palero tiene una Nganga propia en la que está depositado su poder.
Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy estrecha con el Bakonfula o directamente con el Tata para que vayas aprendiendo de a poco las artes que implican tener una Nganga. Puedes aprender mucho antes de tener una Nganga, se espera que para cuando tú puedas tener una ya sepas adivinar con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que se usan para hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles sus propiedades curativas y mágicas así como la forma en la que deben ser trabajados.
El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir a conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las cosas que deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber en qué horarios cortar cada una de estas plantas, vas a tener que saber cómo pedirle al monte el permiso para tomar lo que necesitas y como pagarle al monte por ese mismo permiso y vas a tener que saber cómo ir al cementerio y apoderarte de un muerto al que deberás también saber invocar y llamar por su nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que tengas tu propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una pena que terminaras con una Nganga de la que no sabes nada, y que termines como incontables practicantes me he encontrado que tienen cosas y no saben ni qué hacer con ellas.
El culto por supuesto cree en poderes sobre-naturales de los que puede echar mano el Palero. En general en Palo se hacen dos clases de Magia, se hace magia Homeopática y Magia contaminante.
Los antropólogos catalogan como magia homeopática a esa magia que supone que dos cosas que se parecen son la misma cosa. Por ejemplo, seguro has visto en las películas cuando hacen un “muñeco vudú” que se hace una representación simbólica de la víctima y se tiene cierta influencia sobre la propia víctima.
Palo, hace Magia Homeopática en el momento en el que toma los elementos de la creación de Nzambi y hace una creación más pequeña en su caldero. O seguramente vas a notar que algunos de los trabajos y obras en Palo también establecen analogías, por ejemplo, en el libro “El Monte, de Lidia Cabrera” encontraras una obra para hacer abortar a una mujer, que implica clavar en el vientre de una araña a punto de poner huevecillos un alfiler.
El otro tipo de magia, que los antropólogos denominan magia contaminante es esa que supone que las cosas que han estado juntas mantienen un vinculo cuando se separan.
Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos almas, una que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala es un tipo de alma que le da iniciativa fortaleza, suerte y personalidad al individuo mientras que Mwela es la fuerza vital que lo mantiene respirando y con vida, cuando Mwela se va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al cuerpo de la persona. Es esta alma la que queda depositada en el caldero cuando se monta una Nganga.
Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y el cuerpo estuvieron juntos en algún momento implica que mantienen una relación eternamente.
Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro de la persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo u obra, allí también se parte del supuesto de que las cosas que estuvieron juntas mantienen su vinculo aun separadas.
Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en los secretos del culto irás aprendiendo que la Nganga no es solamente un mini universo ni es tampoco solo el alma de un ente descarnado. Es, un instrumento que vincula al palero con la creación y que ejerce una influencia sobrenatural a partir de 5 vías (la atracción, la fuerza, la movilidad, la orientación y el enmascaramiento)
- La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco atraía, es el color de la visión, por ese motivo los paleros usan yeso, esperma de vela, o ceniza del hogar para sus distintas obras.
- La fuerza está representada en los palos, y también la piedra que se supone vincula a la Nganga con la deidad con la que está identificado el fundamento, aunque hay que mencionar que no todos los palos usados se caracterizan por su fuerza, el jagüey por ejemplo es una planta que crece con el apoyo de otras plantas y luego las ahoga. Los palos confieren sus propiedades a la prenda.
- La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer lugar en la osamenta que va a estar en el fundamento. Es altamente deseable que allí esté el cuerpo de alguien particularmente industrioso, ingenioso o cruel. Hay por ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros por allá del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con chinos que tenían la fama de ser particularmente industriosos. El otro elemento son las aves y los insectos que siempre están en movimiento y que también forman parte del secreto que se encuentra depositado en la Nganga.
- La Orientación viene representada por dos elementos sobre la tierra (arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el perro para olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por el cielo (arriba nsulu) se encuentran las aves como el aura tiñosa que se ocupan en la fabricación de la Nganga.
- El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan, por ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la leyenda si el palero lo pisa, se pierde en el monte, y que solo puede salir de el cuando el bejuco quiere.
Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta forma de culto es solo para jugar y perjudicar a los que te caen mal. Es en principio y sobre todas las cosas una forma de curanderismo popular que requiere un conocimiento muy exacto y muy especializado del monte, las plantas y sus propiedades y que se supone sirve para mejorar la calidad de vida de los creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos colgados por todas partes.
Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de una cultura que se negó a morir, que gente que huyo de las condiciones durísimas en las que vivían en la época de la colonia vio en el monte un manto protector y una barrera entre ellos y los europeos, que esos esclavos fugitivos tuvieron por pura supervivencia que aprender a dominar y entender las fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser depositario de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te está aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el momento la compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas a tener ahijados los hagas entender que Palo no es solo un culto sensacionalista para hacerse rico a partir del mundo sobrenatural, es otra forma de ponerse en comunión con lo eterno que es Nzambi y su creación que es la naturaleza de la cual tu también formas parte, por eso al final también hay un ser humano en la Nganga
Fuente: lacasadelorisha.com.ve/
