Patakin: Por Que Asowúano Come Con Shangó

 Estando Oggún En La Puerta De Su Casa, Junto Con Shangó 

Ven Venir Por El Camino A Un Viejito, Dando Tumbos.
Shangó Le Dijo a Oggún. Fíjate Como Viene Ese Viejito, De Un Lado A Otró, Parece Que Le Sucede Algo. El Viejito Llegó Junto A Ellos y Shangó Le Preguntó.

 -Viejo, ¿Qué Le Pasa? 

El viejito Respondió: 

 -Estoy Muy Enfermo y Tengo Mucho Decaimiento.

Oggún Le Tomó Lástima Y Le Ofreció Albergue Y Hospitalidad.
Oggún Tenía Una Hija Soltera, La Cual Vivía Con Él Y Se La Ofreció Al Viejo Para Que Lo Cuidara. 

Este Viejo Era Asowúano. Al De Cursar El Tiempo, La Muchacha Con Su Esmero Y Cuidados, Curó Al Viejo Éste Se Enamoró De Ella La Sedujo Y Tuvieron Contacto Sexual, Quedando La Muchacha Embarazada.
Ella Comenzó A Sentirse Muy Mal Debido A Su Estado De Gravidez. 

Oggún Al Darse Cuenta De La Enfermedad De Su Hija Decide Llevarla Al Médico. 

Este La Eeconoció Y Le Dijo Que Todos Los Síntomas Eran Normales En Una Mujer Embarazada. 

Oggún Se Quedó Pasmado Y Azorado A La Vez, No Explicándose Como Su Hija Se Encontraba En Ese Estado Por Lo Que La Llamó Para Que Le explicara La Situación. La Muchacha Le Dijo: 

-He Tenido Contacto Marital Con El Viejo Que Cuidé En La Casa. El Se Enamoró De Mí Y Yo De Él Le Cogí Cariño Y No Pensé Nunca En El Bochorno, Ni En La Deshonra Que Pudiera Caer Sobre Mí.
Oggún Reflexionó En Coloquio: 

 -"Así Que Lo Recojo, Le Doy Albergue Y Comida, Lo Colmo De Atenciones, Le Busco Las Medicinas Que Le Hacen Falta, Le Doy A Mi Hija De Enfermera Y Éste Es El Pago Que Me Da  Deshonrando A Mi Hija Y Embarazándola".
Oggún Y  Su Hija Regresaron A Su Casa y Mandó a Buscar Al Viejo A Su Habitación Y Le Dijo: 

 -Yo Se El Mal Que Aqueja A Mi Hija, Primero Me Lo Dijo El Médico Y Después Ella Me Lo Contó Todo. Usted Será Conducido Por Seis (6) Hombres Hasta Unas Tierras Distantes Y Nunca Más Se Aparezca Por Aquí.
Los Hombres De Oggún Llevaron Al Viejo Bien Lejos Del Lugar Donde Oggún Residía Y Allí Lo Abandonaron.

Shangó Se Encontraba De Camino En Otras Tierras Y A Su Regreso Fue A Casa De Oggún Y No Viendo Al Viejo, Preguntó Por Él, Oggún Le Contó Lo Sucedido. Shangó No Dio Crédito A Lo Que Había Oído Y Se Hizo Acompañar Por Uno De Los Hombres Que Trasladó Al Viejo A Otras Tierras Y, Después De Mucho Andar, Lo Encontró.
Shangó Enseguida Le Preguntó Al Viejo Si Era Verdad Lo Que le contó Oggún. El Viejo Confirmó Cue Era Cierto, Apenado Y Abochornado Mirando Al Piso. Shangó Observó Que El Pobre Viejo Tenía Unas Heridas O Llagas En Su Piel Y Le Dijo: 

-Espéreme Aquí, Le Traeré Agua Y Unas Hierbas Para Que Se Cure. Shango.

Regresó Con Todo Lo Necesario Y Asowúano, En Agradecimiento,Le Dijo: 

  -Mientras El Mundo Sea Mundo, Cuando Me Den De Comer A Mi, También Hay Que Darte De Comer A Ti. 

Ashé Tó Ibá Eshú

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Patakin: Olofin Y Los Niños

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en castigo le suspendió el agua a la tierra poniendo a Eshu-Elegba de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemajá se transformo en un tiñosa aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemajá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el agua, pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es que cuando los santos vienen se les da agua porque vienen sedientos.

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Los Elekes O Collares De Oshá

Los collares -ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida. 

Son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.

Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega, deben ser realizados por los Oloshas. 

Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. 

Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.

Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al comenzar en la religión, generalmente, se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún. 

Se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.

Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y puede ser por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona que asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida, entre otras razones.

La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable para unirse espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.

Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.

Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. 

Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.

Se colocan uno a uno los collares al iniciado. 

El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. 

En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.

Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. 

Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas

Lukumí. 

Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.

El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3. 

El de Obatalá se hace con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplos de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde, entre otros. 

El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos deben ser múltiplos de 7. 

El de Changó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de cuentas debe ser múltiplo de 6. 

El de Oshún es de cinco cuentas de color amarillo y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser múltiplos de 5. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera. 

En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún, sobre la base de lo explicado, existe un gran número de variantes de collares según los caminos específicos de cada Osha que se conocen después del Ebbó Oshumeta.

Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí -Santería- y merecen un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.

Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la tradición Lukumí y no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento.

El caso que nos ocupa los collares de Santeria cubana conocidos con el nombre de elekes están fabricados con semillas, cuentas de cristal de muy variados colores y formam parte del ritual de la religión Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha o santeria.

Entiendase por “collares de santeria” al sistema de ensartes de cuentas de cristal, así como la variación de sus colores los cuales pueden ser primarios, secundarios o neutrales, alternados o en un solo color serán el motivo de este trabajo.

Tanto sus colores como sus formas juegan en su fabricación un trabajo específico en relación con sus orishas representados tanto en el panteón de la Religion Yoruba como en la representación de la Religión Católica a partir del sincretismo afrocubano.

BABALU AYE (Obaluaye): 

Preferentemente usa como color el morado con rayitas azul agua, a este collar se le insertan caracoles.

CHANGO (Changó): 

en su collar siempre se pone la misma cantidad de blanco que de rojo, usando cuentas de cristal mate. Otros collares se pueden hacer poniendo una cuenta blanca y una roja, hasta llegar a 12, igualmente se ponen 6 rojas y 6 blancas, lo que se mantiene en el ensarte hasta llegar al tamaño oportuno.

ELEGGUA (Elegba):

No se le conoce número de marca y su colllar es uno solo elaborado en negro y rojo cuentas de una en una alternadas. También es muy valioso que se le inserten un azabache

OBATALA:

Su número de marca es el 8 o múltiplo del mismo. En este collar los números de marca pueden variar de acuerdo al camino.

OBBA (Obá):

cuando se ensarta su collar se ponen 8 cuentas de agua de jabón, 8 carmelitas y se saltean 5 de ámbar.

OCHOSI (Oshosi):

Los collares se deben ensartar en dos hilos, teniendo por uno 14 cuentas azules y por el otro igual, se pasan estos dos hilos por 3 cuentas de miel, 1 de ámbar y 3 de miel, así se continua hasta el fin deseado. En la mayoria de las veces se le insertan 3 caracoles y hasta se le puede poner un coral, también es posible que se le adicionen cadenas, cuentas de ámbar, caracoles, corales y hasta un colmillo de leopardo.

OCHUN (Oshún):

El número de marca es el 5 y los ensartes se hacen 5 por 5 o 5 por 20 y en cada sarta debe haber caracoles, teniendo en cuenta que su color por excelencia es el amarillo.

OGGUN (Ogun):

utilizando en los ensartes los colores negro y verde alternos con un poco de rojo salteado.

OKO ORISHA (Orisha Oko):

Su número de marca es el 7 y se pueden ensartas sus collares con 7 cuentas azul claro, 1 roja, 7 moradas y azabache salteado. El azabache se puede cambiar por coral.

ORULA (Orumilla):

A este collar se le suele llamar bandera porque sirve para guerrear. En el hay muchas marcas y signos y se le adiciona siempre un caracol, siendo sus colores concretamente verde y amarillo en alternancia hasta el final.

OYA (Oya Yansá, Yaya):

Su número de marca es el 9 y su color en verdad es el rojo en vez del marrón. Se pueden hacer collares con 9 cuentas carmelitas con rayas negras y blancas y también con cuenta roja o marrón y 9 carmelitas oscuro. Y también se ensertan collares con 9 negras y 9 blancas.

YEMAYA (Yemaja, Yemanya, Yemay Olokún):

La marca de número es el 7 y sus colores principales son el blanco y el azul, usándose la cuenta de cristal de jabón o cristal transparente. Se pueden hacer collares para este santo con 7 azules claras y 1 colar, y también 7 de agua de jabón y 1 coral.

OLOKUN:

Se le conoce solo un collar en azul claro y blanco alternas con cuentas azul oscuro y cuentas color de espuma de jabón.

OSAIN (Osaayin, Irosun):

Su número de marca es el 4 y es un collar que tiene que ver con todos los santos. Se debe confeccionar todo en rojo con una moneda de plata y un kilo prieto (centavo norteamericano).

OSUN:

La marca es de 8 por 8 con los colores azul claro, blanco, amarillo y rojo alternos.

 ODDUA (Odowa):

Su número de marca es el 4 y se ensarta de 4 en 4 o sea 4 verdes y 4 blancas, hay otra variante que es una cuenta verde y una blanca, así como también 16 verdes, 16 blancas y al final se le puede poner una cuenta de nácar o de marfil.

 OGGAN (Asia Eleke):

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón se le pueden poner todos los colores y además añadirle 3 caracoles, un pedazo de cadena. Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

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Patakin: Oshún & Orúla

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir.

Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.

Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar.

Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río.

Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no.

Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú.

Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.

De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

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Patakin: Porque Oshún Quiere Tanto a Yemayá

Yemaya sentía un inmenso amor por su hermana Oshun, según nos muestra una leyenda en que Oshun, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su esplendida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.

Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.

Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshun no le quedo mas remedio que huir y abandonarlo todo.

A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aun los trabajos que paso.

De sus magníficos solo le quedo uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, todo ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo del sufrimiento se le cayó el pelo.

Oshun, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.

Pero Oshun no estaba sola.

Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshun, Yemaya, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que mas amaba a Oshun sobre la tierra, hasta ella llegaron las lagrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.

Rauda partió Yemaya a tratar de remediar la situación y cual no seria su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

No llores más, Oshun.

Tus lágrimas se me clavan en el corazón.

Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi.

De hoy en adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentaras en un trono dorado y te echaras fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real.

Animal que es mío, pero que pasara a ser tuyo desde el día de hoy.

Y para que no te atormentes mas, mira, ves mi cabellera?

Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti?

Aquí la tienes.

Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca.

Así le dijo Yemaya a su querida hermana Oshun, mientras que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera.

Desde ese día Oshun defiende siempre a las hijas de Yemaya y Yemaya a las de Oshun.

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¿Por que se monta la Boveda Epiritual?

La Bobeda espiritual se monta tras hacer una misa de investigación ,donde al iniciado/a se le dice sus guias protectores difuntos y guias de corte espiritual,que tengan.
Despues se le monta su boveda,mediante pasos que el iniciado/a debe realizar .

• ¿Quien monta la boveda ? Quien monta la Boveda Espiritual al iniciado/a debe estar  CORONADO/A Espiritualmente es decir tener su Coronacion Espiritual.

A este se le dice los pasos que debe seguir.
Se obtiene mediante preparación de un Espiritista que ya haya sido coronado con su cuadro de guias o en misa espiritual.

Las atenciones permiten al muerto setir bienestar y una tranquilidad.
Además , le reafirman el hecho de que aquí en este plano, existe alguien para quien él es importante y que no todos lo han olvidado como suele ocurrir a los pocos años que una persona fallece.

Ahora, si unido a esta labor de atención también nosotros le pedimos a Dios ,a los santos,a Olofi, a Oddua,etc. Por la evolución y elevación de esa alma,entonces ya la misión está cumplida.En el sencillo acto de pedir a Dios con intención y fe para que un espiritu se eleve ,éste indiscutiblemente se elevará ,pasando progresivamente por diferentes niveles evolutivos ,en cada uno de los cuales se irá desasiendo de penas ,dolores sufrimientos y apegos vinculados a lo terrenal ,y se irá abriendo a asumir nuevas tareas que le sean encomendadas, como requisito para alcanzar un grado de evolución cada vez mayor .

Esto que hemos dicho son algunas de las cosas que un difunto consigue cuando lo veneramos en una Bóveda Espiritual.
Ahora hablaremos lo que nosotros ,los seres humanos ,conseguimos al atender una BOVEDA ESPIRITUAL .
Es decir, cómo y de qué forma podemos obtener algunos importantes beneficios para nuestra vida.

En primer lugar,si la Bóveda Espiritual ha sido montada preguntando al Caracol o Ifá;

CARACOL : metodo adivinatorio que usa un Santero/a u  Obba , mediante el cual habla el Caracol a traves de Eleggua ,Orisha de la regla de Osha; al cual es el primer Santo que habla en la religion yoruba.

EKUELE: metodo adivinatoria que usa un Babalawo ,mediante el cual habla Orula, por la regla de Ifá.
El babalawo ,puede decirte por consulta que debes poner la Boveda Espiritual ; Pero no la puede montar puesto que no es competencia de este .Solo un SANTERO/A o en otro caso un Espiritista que haya sido coronado Espiritualmente puede montar La Boveda Espiritual. 

En segundo lugar ., puede montarse la Boveda Espiritual , porque haya salido en una misa espiritual .
En tercer lugar , el mismo cuadro espiritual o muerto , Te lo diga mediante sueños ,o visiones.

Por que siempre ellos Los Eggun , deciden cuando ,La persona esta preparado/a para llevar la obra Epiritual .No antes ni despues .

¿Por que un Babalawo no puede montar una Bóveda Espiritual ?
Porque :,

• 1º no es de su competencia , Un Babalawo  no monta muerto ,no tiene caballo , es decir ,no pasa muerto ,Solo el SANTERO/A o ESPIRITISTA  puede hacerlo .
• 2º ,No se dedica al Espiritismo .
• 3º  , Solo se dedica a ORULA ., y hace otras cosas pero todo lo relacionado a IFÁ .

Mediante investigaciones espirituales sabremos quienes son los muertos que deben ir ,alii tenemos,en consecuencia la ventaja de atender a aquellos que verdaderamente tiene una relación con nosotros ,que caminan con nosotros.
Una vez con este punto claro ,a partir del momento en que montamos la bóveda , se dará inicio a un proceso de fortalecimiento de nuestro cuadro Espiritual , porque en la medida en que ellos se eleven ,que tengan más luz , podrán hacer más por nosotros.
Como por ejemplo:

1. -Nos cuidaran mejor de los peligros de la calle.
2. -Trabajaran para alejar la enfermedad .
3. Bloquearan el impacto de las brujerias ,que en nuestra contra envién ,o que recojamos andando por ahí.
4. -Proporcionaran más y mejores oportunidades laborales y de negocios.
5. -Ayudarán a mantener  el equilibrio y armonía entre las personas de nuestro núcleo familiar.
6. -Al estar atendidos no nos van a perturbar más.
7. -Y lo más importante de todo es que ellos se constituirán ,en el tiempo, en amigos confiables , y poderosos que nunca , bajo ningún concepto , nos traicionarán .

La Bóveda debe siempre situarse en un lugar alejado de curiosos y de otras cosas de religion que pueda tener la persona , a lo mas puede poner cerca de una prenda de palo monte si hubiera problemas de espacio.

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¿Porque Nace La Sincretisazion De Los Santos?

Los yorubas fueron esclavos porque en África habitaban una zona muy cercana al mar y eso facilitó traerlos a América. El africano que trajeron a nuestro continente fue para muchos comparado fisonómicamente con un mono, debido a su color y gestos; pero nada mas lejano a un mono que los seres inteligentes, independientes con costumbres y cultura propia que son los lucumies. 

Sus cuerpos estaban desnudos y esto ocasionaba frases despectivas que se basaban en lo salvaje que se comportaban. La fusión con la religión católica disto mucho de ser amigable y natural. En realidad tuvieron que transferir sus deidades al cuerpo de los santos católicos para salvar sus vidas. 

Si un esclavo era sorprendido rindiendo culto a sus deidades podría correr con la mala suerte de ser ejecutado en el mismo lugar, o torturado, aislado, mutilado y muchas otras alternativas terribles. 

Ellos, para poder continuar con sus creencias, observaron que en la base de las estatuas de santos católicos siempre había un hueco. Metieron en ese hueco los elementos identificatorios de sus santos ( lo que ellos llaman "los fundamentos") y cuando el caporal los encontraba en oración frente a santos católicos por supuesto ya no había reprimendas. 

De esta manera ingresaron a la adoración lucumi santos católicos como santa Bárbara, la virgen de la caridad del cobre, el santo niño de atocha y muchos otros, claro que en realidad ellos estaban adorando a Shango, Oshun, Eleggua, etc. Por esta razón es que se llamaron santeros por la aparente adoración a los santos de los católicos. Se fusionan dos tendencias distintas, y se representan los dioses yorubas en los santos católicos. 

Claro está que existe una diferencia entre lo que significa un santo para los católicos, quienes lo ven como representación de un ser que estuvo en la tierra, y por otra parte, el santero quien tuvo que representar a sus dioses yorubas en la imagen del santo católico. T

ambién sabemos que los santeros cubanos identificaron sus dioses africanos con los santos que pertenecían a la religión católica.

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Shangó: Como llego a ser Rey de Reyes.

Shango era aquel joven, que de joven nadie lo quería, cuando crece Shango el descubre un método de adivinación que revoluciona todo, ese método o herramienta es el OPELE (o Ekuele), que es la cadena de adivinación. Shango se encuentra con un hombre llamado Òrúnmìlà, y este hombre le dice; ¿Por qué es que andas haciendo tantos errores?, Shango le dice, Yo no se. Òrúnmìlà le pregunta a Shango, ¿tu sabes quien tu eres?, Òrúnmìlà le dice, tu eres un descendiente directo de Baba Oduduwa. Tú tienes el camino al trono, pero tú no te lo has ganado. De aquí viene que los Reyes No Nacen, los Reyes se ponen. Òrúnmìlà le dice; "Yo te voy a cambiar este método de adivinación que tu usas, el Opele, y vas a decir que es mió, y a cambio, yo te voy a guiar por el camino que debes de seguir para llegar y convertirte en Rey." Shango accede, y le cambia su Opele. Shango le explico como trabajaba el Opele.

Shango fue el Cuarto Aláàfin de OYO. Aláàfin según la enseñanza que Baba Oduduwa nos ha transmitido verbalmente, significa el Heredero de los Secretos. Baba Oduduwa nos ha transmitido una Alabanza para Shango, "Mojuba Shango Aláàfin Olófin Aiye". Esta Alabanza o Mojuba, comprueba esta historia verdadera de Shango. La alabanza significa: "Alabanza a Shango el Aláàfin o Heredero de los Secretos de Olófin Aiyé" Olófin Aiye significa el Dueño de los secreto de este mundo y es un titulo para Baba Oduduwa, este es el titulo de Baba Oduduwa, como hijo de Olófin Òrun (Dios en su manifestación conciente en el Universo, que se manifestó o surgió de la esencia divina de Olódùmarè – La Energía Neutral Universal). Òrúnmìlà le indica a Shango que realice EBO, y que realice la Ceremonia de ORI. Tú vas a andar por este camino, y te vas a encontrar con un hombre que se llama Òge, que es el Brujo, o Chaman. Shango sigue las instrucciones de Òrúnmìlà, y se encuentra con Òge en el camino. Cuando Shango se presenta con Òge, le dice que lo envió un hombre de la ciudad de IFA, que se llama Òrúnmìlà. Òge le dice que lo estaba esperando a el, Shango, esto porque Òge era Brujo y sabia. Òge le pregunta a Shango, ¿Tu quieres ser rey? Shango le dice que si. Òge le dice: "El primer secreto que te voy a enseñar es el de escupir candela o fuego por la boca"
Una cosa que debe de quedar claro, es que Shango No es el Dueño del Rayo, ni es dueño de la candela. El verdadero dueño del Rayo es el Orisha "Jàkúta" (pronunciado como Yakuta). La verdadera dueña de la candela es OYA.

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Quien es Oddua?

Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.
Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!
Herramientas de Oddua:
Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.
Ofrendas a Oddua:
Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.

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Pataki: Los Únicos Que Vencieron Al Diablo

Los Ibeyis A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos de Changó y Ochún. Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños, se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguia oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los lbeyis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los lbeyis salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo.

Los patakies son un tema apasionante que nos permiten conocer a fondo la religión yoruba.

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Sacrificio De Animales Y Los Otanes.

 
El sacrificio de animales es solo una pequeña parte de lo que es Ebbo(sacrificio u ofrenda) en la religion Yoruba.

Las ofrendas o Adimu pueden que se incluya velas, frutas dulces,flores, o cualesquier cosa que los Orichas soliciten .

Mediante un registro sea con Diloggun u Obi los Orichas dejaran saber que decean para ayudar a la persona esto puede consistir en lo que se menciono arriba o pedir un platillo que sea el favorito del Oricha quien va ha resolver el problema.

Tambien puede ser que mediante el consejo que se de por la boca del Sacedote/a u alguno de los presentes la persona resuelba su situacion, muchas veces suelen pedir a la persona que deje alguna practica que le esta perjudicando.

Tambien pueden indicar que para mejorar su situacion la persona necesita recibir alguna de las iniciaciones religiosas( elekes, guerreros,etc.).

O pueden solicitar un sacificio de algun animal sea un pollito, paloma, gallo,etc..

Regularmente sera para resolver situaciones graves como salud, peligro , infortunio.

Durante el proceso del nacimiento del nuevo Sacedote/a seran requeridos animales sean de pluma y cuatro patas, ya que en todo nacimiento hay sangre.

En nuestra sociedad se trata de evadir la palabra o idea de la muerte miremos por ejem: la carne que compramos para alimentarnos, esta cubierta con plasticos, sin una gota de sangre el consumidor ni siquiera llega a imaginarse como tubo que morir ese animal antes de llegar tan bien empacado al supemercado.

No imaginan las circunstancias y la manera en que fueron muertos miles de animales de una forma cruel y sin compacion.

El sacrificio de animales dentro de nuestra religion es hecho con el maximo respeto, tratando lo mas que se pueda de no martirizar al animal. 9EL ANIMAL NUNCA SE MALTRATA EN SU SACRIFICIO)

Agradecemos el sacrificio que esta criatura viviente hace al entregar su vida(sangre) para salva la nuestra, y pedimos al buen Olofi (dios) por el espiritu de ese amimal.

Cuando una persona es limpiada con un animal este sera sacrificado pero su carne no se podra consumir sino que el Oricha dispondra del sitio donde deba descartarse.

Algunas veces el Oricha pedira que no se sacrifique el animal, sino que viva con la persona y esta debera cuidarle esmeradamente y llenandole de mimos.

En nuestra religion La Regla de Ocha el objetivo del sacrificio de animales es aparte del Adimu(sacrificio,ofrenda) el de vitalizar las Ota(piedras sagradas) y los objetos y atributos religiosos que representan a Oshas y Orichas los cuales son utilizados por los consagrados al sacerdocio.

Los Otanes son piedras (receptaculo material) donde recide el Ashe( gracia, poder,energia) y sobre estos se recibira la sangre de los sacrificios.

Los Otanes se depositan dentro de las soperas(habitaculo material del Oricha) y son colocados en el altar del sacedote o sacerdotiza.

Los Otanes se purifican primero con el Omiero(hiervas sagradas) para luego ser revitalizadas con la sangre de los animales sacrificados.

Las visceras de los animales sacrificados son utilizados para preparar ofrendas a los Osha y Orichas.

Y con la carne se preparan alimentos para que sirvan los que han participado en la ceremonia.

Nombres de algunos animales.

Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa.
Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.
Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
Eyún: Bibijagua.
Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
Igbín: Babosa.
Jio jio: Pollito recién nacido.
Jujú: Plumas de aves.
Kana kana: Lechuza.
Keté / Oketé: Mula.
Koidé / Odido / Yede: Loro
Luguakame: Avispa.
Malú: Toro.
Moedun / Kisséebo: Mono.
Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
Okeké / Oyoga: Alacrán.
Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
Ologbo: Gato.
Opoló / Okplo: Rana.
Ounko: Chivo.
Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
Tantana: Cocuyo.
Tie tie / Guini guini: Tomeguín.

El sacrificio de animales es la matanza ritual de un animal como parte de una religión Yoruba. Se practica por muchas religiones como un medio de satisfacer al dios o dioses o cambiar el curso de la naturaleza. El sacrificio animal puede encontrarse en casi todas las culturas, desde los hebreos a los griegos y romanos y desde los aztecas hasta los Yoruba.

Restos de antiguos rituales de sacrificio animal son evidentes en muchas culturas, por ejemplo en el toreo español, o el kapparos del judaísmo, o prescripciones rituales para procedimientos de matanza como el shojet o dhabihah. Matar corderos de forma ritual es una práctica frecuente en el Islam, consumiéndose su carne, en lugar de quemarla.

En la Antigüedad, los sacrificios animales eran habituales en Oriente Próximo, así como en algunas islas del Mediterráneo. Por ejemplo, la cultura minoica de Festos en Creta revela cuencos para el sacrificio de animales que datan del periodo 2000 a 1700 a. C.[1]

En el Nuevo Testamento hay referencias a sacrificios de animales, como en los parientes de Jesús que sacrificaron dos palomas (Evangelio de Lucas, 2:24) y el apóstol Pablo llevando a cabo un voto nazirita incluso después de la muerte de Cristo (Hechos de los Apóstoles, 21:23-26). A Jesucristo se le llama, por sus apóstoles, «el cordero de Dios», al que apuntaban todos los sacrificios (Hebreos,10)

BENDICIONES

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Pataki el Owo de Oshun

Oshun quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y comenzó un recorrido. Lo primero que encontró fue que había gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y otros se morían de hambre. Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de piedad y comenzó a regalar dinero a los que encontraba. Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al mercado a comprar ropas y comida. Los comerciantes desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y fueron a quejarse a Olofin. Olofin, sin pensarlo, ordenó, con toda severidad, que la moneda dc Oshún fuera la única que tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la dueña del owó (dinero).

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Patakin: No se dejan los hijos al cuidado ajeno

Habia una vez una mujer muy pobre, la cual tenia un hijo pequeño, la misma era tan pobre que no tenia dinero ni para comprarse una muda de ropa. Ella amarraba al hijo a sus espaldas con bejucos. Esta mujer para poderse mantener iba al monte a cortar leña y despues la vendia entre los habitantes del pueblo.

Un dia ella se fue al monte, como de costumbre y puso a su hijo recostado al tronco de un arbol para que le diera la sombra. En ese arbol habia un arangan (pajaro grande), este cogio al muchacho entre sus patas y lo llevo a lo alto del arbol.Cuando la pobre mujer acabo de cortar la leña, la amarro de manera que pudiera cargarla y fue a recoger a su hijo, pero no lo pudo encontrar. 

Ya desconsolada echo a correr hacias las afueras del monte, llorando y gritando por su hijo; miro hacia arriba implorando a olofin, cuando vio al pajaro que tenia a su hijo entre las garras y ella comenzo a cantarle asi:“arangan eiye igbo igbo”Que quiere decir: “pajaro del monte y de la maleza, devuelveme a mi hijo, aqui te doy mi soga de bejuco, rapido, devuelveme a mi hijo”. 
Cuando la mujer termino de cantarle al pajaro, el arangan le tiro una jaba de cuentas de corales. Ella abrio la jaba y vio que alli noestaba su hijo; entonces lanzo la jaba y volvio a cantarle lo mismo al pajaro. Este le tiro esta vez distintas jabas con distintos colores, ella miro todos estos tesoros y no vio a su hijo y volvio a cantarle por tercera vez.Cuando termino de cantar, el pajaro bajo despacio con el muchacho y lo deposito suavemente a sus pies.

 Ella cogio a su hijo y lo coloco en su espalda; despues de hacer esto recogio todas las riquezas que le habia tirado el pajaro y de pobre paso a rica.Cuando llego a su casa puso a su hijo en un lugar seguro y cogio un puñado de corales y salio a ofrecerselos a los iyares del pueblo. Cuando los iyares supie ron por ella misma como habia conseguido esos corales, No quisieron cogerselos y ella se marcho a su casa.Entonces una de las iyares cogio al muchachito de otra madre y se lo llevo al monte con ella, cuando llego al monte hizo lo mismo que la otra habia contado; puso al niño en el mismo arbol que ella lo habia puesto y se fue a cortar leña. 

Cuando termino, recogio la leña y se puso a amarrarla, mientras tanto el arangan bajo, agarro al niño entre sus garras y con el pico lo mato y empezo a comerselo.Cuando la mujer termino, empezo a buscar al niño y como no lo vio, miro hacia el arbol y cuando vio al pajaro le canto lo mismo q ue la primera mujer habia cantado, el pajaro mientras ella cantaba ensucio dentro de una jaba, la amarro bien y se la tiro; cuando ella cogio la jaba encontro la suciedad, la tiro y volvio a cantarle de nuevo. Esta vez el pajaro cogio agua y se la echo dentro de la jaba, cayendole en la cabeza, ella no obstante a esto volvio a cantarle por tercera vez.

Esta vez el pajaro vomito los huesos del niño y se los tiro a la iyare, ella al ver caer los huesos creyo que eran tesoros y corrio a verlos; cuando vio que eran los huesos del niño empezo a gritar y a llorar diciendo: “este no es mi hijo, este es el hijo de otra mujer que este pajaro ha matado”. Acto seguido se echo a correr, cuando llego a su casa, la madre del niño vino a buscar a su hijo. 

La iyare le dijo que el niño estaba bien pero que no estaba con ella.Muchas veces vino la madre preguntandole por sus hijo, cuando hubo de pasar tres meses y ella no le pudo devolver al niño, la madre llevo el caso ante el rey. Ella le dijo al rey que la iyare habia venido a su casa y habia cogido al niño de sus manos y que habían pasado tres meses y aun no se lo habia entregado.

El rey mando a buscar a la iyare y le pregunto lo que habia hecho con el niño y que donde estaba. La iyare le respondio: “que tu crees que he hecho con el?”. El rey al oir esto, se viro a los viejos y les pregunto; si esta mujer perteneciera a uds. Que harian con ella, los Viejos contestaron: “si ella nos perteneciera la condenariamos a muerte”. 

El rey dijo: “pues ya el pueblo ha hablado, que se cumpla su mandato, ponganla a que muera”.

Baba Oyekun Tekunda

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Patakis: NACIMIENTO DE FIFETU.

En Este Camino Vivia El Awo Oggun En Pleno Monte, Por La Maldicion De Su Padre Obatala, El Habia Inventado El Cuchillo De Caña Brava, Hasta Que Un Extrajero Blanco Le Habia Regalado Un ADA Y Un ABE De Acero Y Le Enseño La Aleacion Para Convertir El Hierro En Acero.

El No Tenia Un Amigo, Pero Un Dia Caminado Bastante Cerca De Su Casa, Encontro A Un Vecino Que Se Llamaba Konikuo Y Criaba a Su Pequeño Hijo Huerfano De 10 Años. Un Dia Oggun Le Dijjo Que si Queria Acompañarlo A La Plaza Y Konikuo Acepto y Salieron A Caminando Con El Niño Y Este Llevaba A Un Perrito Negro.

Cuando Estaba A Un Hora Caminando Se Sintieron Unos Tambores Bata y Acordaron Ambos Ir a Al Lugar De Donde Venia El Eco, Y Alli Estaba Monatada Yemaya, Y En Eso Tocan Para Saludar A Oggun Y Este Monta Y Hace Piruetas, Toma Un Poco De Shakete Para Rociar A los Presentes, Cuando Se Da Cuante Y Ve EL Perrito Negro En Los Brazo Del Niño, Lo Coje Con Furia, Lo Baila Y Muerde La Yugular Y El Extrae Toda La Sangre, Muriendo El Perrito. Oggun No Notaba El Llanto Del Niño Porque Estaba Embido y Los Alli Reunido Lograron alejarse De Edeyi.

Cuando El Estaba En Su Sentidos Comun, Su Amigo Konikuo No Te Perdono Que Hayas sacrificado Al Perrito De Niño Que Esta sufriendo Por Su Perrito. Oggun No Sabe Lo Sucedido Esta Replejo, Trata De Disculparse Con Su Amigo Y Este Comprende Que Fue Un Acto Involuntaro De Oggun, Porque Se Habia Montado Con EDEYI.

Konikuo Le Dice: Ojala No Te Pase Con Quien No Sea Tu Amigo, Como Lo soy Yo, Y Siguieron A La Plaza A Hacer Sus Compras y Regresan A la Casa, Ya Konikuo Comvecion A Su Hijo Ofreciendole Otro Perrito.
 
Cuando Llega El Otro Domingo Oggun Invita De Nuevo a Konikuo A Ir A La Plaza, Ya Que Alli Es Donde Se Ven Personas,(Todavia Oggun Era Soltero) Vuelve A Suceder Los Toque De Tambores Bata, Ellos Oyen De lejos El  Eco Y La Melodia Yorubas Ellos Estaban Cerca. Oggun Corre A Los Tambores Y Konikuo Lo Sigue, Oggun Ya Llega Monatado Por EDEYI Y Coje El Ada Y Le Tira Un Tajazo A Konikuo Y Hiere La Mano A Su Amigo, Esto Es Porque Me Maldecites Poruq Me Comi EL Perrido De Tu Hijo

 
 Konikuo Va Para Casa De Ozain Que Le Atiende, Cuando Oggun Vuelve En si Un De Los Oluos Bata Lo Que Le Hizo A Su Amigo. Al Otro Dia Va A Casa De Su Hermano Orumila Y El Hecha El Cuento Avergonzado, Orumila Le Hace Osode Y Ve Este Ifa, Y Le Estimula Diciendole Que El No Tiene La Culpa.

Al Otro Mes Oggun Vuelve A Casa De Orumila Y Le Dice: Hermano Te Venga A Invitar Para Mi Boda Y Que Seas Mi Padrino, Gracias Contento Orumila, Quien Es La Novia?.

El Le Conetesta Que Toshe, La Hija De Olokun, Contesta Oggun. Orumila Se Pone A Meditar Y Le Dice: Oggun Hermano Si Me Oye No Te Casabas Con La Hija De Olokun, Pues Ella A Estado Varia Veces, Y No Es Correto Que Sea Tu Padrino En Dicha Boda, Ni Puedo Callar Ese Secreto A Ti que Eres Mi Hermano. 

Oggun, Apenado Y Cabizbajo, Se Fue A su Casa. El Otro Domingo Estaba Montado Yemaya En El Toque De Tambor Bata Cuando Llego Toshe La Hija De Olokun, Y Eso Oggun Se Monta Con EDEYI, Y Con Un Solo Tajazo De Su Ada Le Arranco La Cabeza A Toshe. Cando Oggun Vuelve En Si, Lloro Y Se Maldice Y Va En Busca De Su Refugio, A Casa De Su Hermano Orumila Y lE Cuanta Lo Sucedido Y Le Pide Un Consejo.

Orrumila Le Dice: Vamos A Darle Cuenta A Olofin Del Caso.
Cuando Le Dan Cuanta A Olofin, Este Le Dice A Oggun:

"Ofuy Ere Omo Oggun Awo Laweye Obe ADa Obini Toshe Lafinu"

Tu Eres El Dueño Del Machete Y DEl Cuhillo, Pero Desde Hoy No Podras Usar En Ceremonia De Osha, Y Sera Orumila Y Sus Intepretes" Los Babalawos Que Usara El Cuchillo, Para Matarle A Los Osha. Y En Homaje A Toshe Y Por Respeto A Su Padre Olokun No Habra Ceremonia Donde Intervenga, Que Se Le Brinde Honor A La Hija DE Olokun Toshe y Por Respeto A Su Padre Olokun

Y Quien Si Ser Babalawo Osara A Usar El Cuchillo En Osha Tendra La Madicon Asi Lo Dispuso Olofin; Y Asi Le Dijo Orumila A Oggun: To Ibaneshu

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