17 de diciembre, día de Babalú Ayé o San Lázaro

Babalú Ayé es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalú Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con oro para Babalú Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Características

• Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá.
• Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
• Número: 17 y sus múltiplos
• Fecha: 17 de diciembre
• Colores: Morado obispo
• Día de la semana:
• Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

• Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
  • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes.
  • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
• Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
• Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

• Un aja
• Palma de corojo o de cocos
• Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

• Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
• Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
• Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

(Véase también Addimú (Babalú Ayé)

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Palo monte

Luleno, Azuano, Biributu, Tata Kañengue, Pu Li La, Tata Pansua, Coballende, Chacuabebdo, Patillaga, Santimepena, Mabiliana, Mpungie Fútila, Tata Fuende, Matalá, Patipolo, Dibudi, Paco Lemba, Nfumbe (Kimbisa).

Cemíes

Abeborael, Guahayona

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.
Fuente: EcuRed

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Oduduwa En Osha Y Cuando Se Recibe.?

¿Por qué, cuándo y quién recibe Oduduwa en tierra de Osha? Se recibe Oduduwa en tierra de Oshacuando en un registro de Itá de Dilogún venga el 15 o el 16, en cualquiera de las manos o tiros. Además si sale el 8-8 en Eleguá o en el Ángel de la Guarda, pues la persona tiene que estar preparada y resguardada con Oduduwa, que es el comienzo y el fin. También se recibe encaso de enfermedad grave. De manera general, debe ser el último Orisha que recibe el Iworo. Asi mismo se recibe cuando sale de padre del Iyawó. ¿Cómo atender a Odúa? 1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha claridad. 2.- La persona que tiene Odúa debe tratar de no tener vida sexual en día jueves, si la tiene, debe disponer de un omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá y bañarse antes de entrar a donde está Odúa. 3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya que hace su función pausadamente. 4.- Cuidarse de griterías o peleas delante de él. 5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, pues el cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir.

 PATAKIN EL CAMINO CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer Ebbó con dos chivos, cuatro ashékolá, ashófunfún, eyelémerin y adié merinfunfún. Pero Oduduwa no hizo el Ebbó y descendió sobre la tierra, y él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía, el agua caía sobre él y el Sol lo castigaba desde la aurora. Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: “Tienes que hacer doble el Ebbó”. Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a Isalayé y cayó de nuevo en la espalda de Olofin. En ese tiempo la tierra era árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas malparían, ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado GboriJobiOguleno Awó. Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y una te fáosordenile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin: “¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas?” “Constrúyele una casa e instálalo decentemente.” La casa fue hecha por el mismo Oduduwa. Cuando terminó la construcción, Oguleno Awó le dijo a Olofin: “Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopóowó.” Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalayé. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.

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Palo Mayombe Reglas Y Fundamentos.

Las tradiciones Congas en Cuba establecen El Rayamiento como la Ceremonia más Grande, Poderosa, Misteriosa, Temida y Respetada por sus grandes misterios que encierra de La Muerte en el Culto Afrocubano. Cuando una persona se juramenta en el Palo aprende a morir en El Mundo de Los Vivos para nacer en El Mundo de Los Muertos. El Rayamiento, Nyora, es lo Máximo referente a Ceremonial que un individuo puede recibir en este mundo ya que es un pacto de sangre por el cual el neofito queda Impregnado, Empadrinado, Unido, Juramentado o Amarrado de por Vida con El Mundo del Más Allá. Al igual que Los Bakongos el pellejo del individuo es El Testigo Textual del Ritual ( Ceremonia donde el espíritu del iniciado queda ligado con El Espíritu de La Cazuela del Muerto donde se deja enterrado en el caldero del Muerto su Vida Profana, su Cabeza, su Rastro, su Sangre, su Destino, se deja en La Nganga por medio del Mechón de Pelo, y Muda de Ropa que vive con El Espíritu para que lo identifique por el olor ) para convertirse en un eclesiastico del Palo Mayombe.
Esta persona se convierte en un Muerto en vida cuyo cuerpo le pertenece al Tronco o Fundamento del Tata. El Rayamiento nunca se puede anular ya que la sangre del iniciado alimenta al Espíritu del Caldero, y tambien se compenetra a tal grado que ambos tienden a ser una esencia.
La Regla de Palo es regida directamente por las leyes de La Naturaleza y El Mundo de los Mayores de La Noche quiere decir que nada que vaya encontra de los principios de la misma debe ser tolerado. Es primordial que a la hora de conferir el ritual se de conocimiento a La Cabeza de La Persona a Consagrar en una vista previa para llegar a un entendimiento de su Alma, y confirmar que dicho Ritual es el que va con su destino. Antiguamente , dicho ritual se hacia debajo de un Arbol Sagrado de La Casa del Nfumo Nganga, pero la modernización de nuestra civilización arrastro este Templo hacia El Recinto del Baconfula. Es esencial que Ntoto ( La Tierra ) se tome en consideración a la hora del Plante ya que esta viene a ser su firmeza, estabilidad , y fundamento del Patibemba. Se le hace una apertura al Cuadro Espiritual de La Persona a cruzarse en Palo dándole conocimiento a sus Balimus para que El Ritual no sea contraproducente poniendole una plaza al Muerto con flores, comidas, velas, fimbas para sujetar a dichos espíritus, y estos no interfieran.Una vez establecidos dichos conceptos se procede a las presentaciones del Guatoco con Kambonfinda ( Campo Santo ) , Kunanfinda ( El Monte ), Ntango ( El Sol ), Ngunda ( La Luna ), Macalunga ( El Mar ) , Guanza ( El Río ) en cada uno de estos lugares se le rezan, cantan, y se le sacan los caminos con sus correspondientes fimbas.

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Caminos de Oya

Oya Yansa Bi Funko

Este es el camino de Oya que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.

Oya Dumí

Este es el camino de Oya a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para la Regla de Osha. Oya Dumí se relaciona muy estrechamente con Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el oddu Obbara Melli.

Oya De

Oya De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oya Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya Bomi

Oya Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oya Nira

Oya Nira fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Igbalé

En este camino Oya Igbale trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun (Ventisca del cielo).

Oya Niké

Oya Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Tolá

Oya Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Dira

Oya Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Eshu Omo Pupa.

Oya Funké

Oya Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Oya Yansa Mimu es la que Shangó robo a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo.

Oya Obinídodo

Oya Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia. Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oya en las Reglas de Cuba. Permanece dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de Oyó

Oya Yansa Duma

Este camino, Oya Yansa Duma rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se corona.

Oya Yansa Doco

En este camino, Oya Yansa Doco adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los tornados y las tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oya Ayawá

Oya  Ayawa es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oya es hermafrodita.

Oya Tapa

En este camino, Oya Tapa es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.

Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Eshu Aroni.

Oya Yansa Odó

Este camino Oya Yansa Odo, Oya siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.

Oya Yansá Orirí

Oya Yansa Oriri es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

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Pataki: La Traicion Del Mono

En Este Camino Obatala Vivía Con El Mono El Cual Era De Su Confianza Y Sabia Todas Sus Cosas. Un Dia Obatala Fue A Casa De Orunmila Y Se Miro Donde Le Salio Este Oddun En El Cual Se Le Advierte Que Una Persona Muy Allegada A El Lo Iba A Traicionar.
Obatala No Supuso A Cual Persona Se Refereia Orunmila Y Salio Digustado Con El, Pues Obatala Decia Que El Unico Que Era Su Confianza Era El Mono Y El No Lo Traicionaria Nunca. Ese Mismo Dia El Mono Le Dijo Al Publico Que Obatala Tenia Malos Vicios Y Malos Modos, Lo Cual Era Una Mentira Y Un Calumnia, Pero La Gente Le Creyeron.

El Mono Dijo Eso Para Que Olofin Le Diera El Puesto A El Y Quitara A Obatala De Gobernador.
El Tiempo Paso Y Obatala Avergonzado Se Tiro A La Bebida, Los Chismes Y Problemas, Llevando Una Mala Vida.

Un Dia Olofin Al Ver Lo Mal Que Andaban Las Cosas Por Allá Mando A Buscar A Obatala Para Que Hablara Con El Y Ver Si Era Verdad Lo Que El Mono Decia, Al Saber Obatala Que Olofin Lo Mando A Buscar Se Fue A Mirar Con Orunmila, Este Le Vio Este Signo Y Lo Mando A Que Hiciera Rogacion Con Saraeko Y Un Güiro Y Que Fuera A Hablar Con Olofin, Pero Que Fuera Temprano Y Que En El Camino No Hablara Con Nadie Y Cuando Llegara A Hablar Con Olofin Antes Tomara Un Poco De Saraeko Que Llevaba En El Güiro, Obatala Asi Lo Hizo Y Al Llegar A Casa De Olofin Encontro Que Habia Mucha Gente Antes Que El Dentro De Aquellas Gentes Estaba El Mono. Cuando El Mono Entro Le Dijo A Olofin Que Obatala Era Un Borracho Y Que No Hablaba Con Nadie Antes De Tomarse Un Poco De Aguardiente.

Cuando Fue Llamado Obatala Se Tomo Un Poco De Lo Que Llevaba En El Güiro Y Fue Sorprendido Por Olofin El Cual Le Quito El Güiro Para Ver Lo Que Tenia, Cuando Vio Que Era Saraeko Se Convencio De Que El Mono Le Habia Mentido Y Lo Maldijo A Que No Hablara Mas Y Solo Podia Decir La Misma Letra De Orunmila Que Habia Visto Ofun Sa.

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Pataki: ¿Porque Orunmilla come Gallinas?

Una vez Orúla salió buscando una Tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la Tierra.
Después de mucho tiempo de andar llego a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llaman y este le respondió: Mono, ¿Y tu mamá? Le respondió: Mona. ¿Y tú hermano? Le respondió: Mono. Y Orunmilla exclamó: Esto no me gusta.
Y siguió caminando hasta llegar a la tierra de Los Elefantes, donde se encontró uno y le preguntó: ¿Como tú te llamas?, y le respondió: Elefante. ¿Y tú Madre? Le respondió: Elefanta. ¿Y tu Padre? Le respondió: Elefante. Y dijo, Tampoco aquí me gusta.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando, llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un pollo y le preguntó, ¿Como te llamas? Le contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí sí le agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el pollito lo llevó.

Cuando llegaron Orunmilla saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó que quien era él, y él le respondió que se llamaba Orúla. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía dejarlo entrar, así es que se marchará de allí.
Orunmilla sale y comienza a caminar y se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, y al ver el Gallo, Orúla lo saludo y el Gallo le contesto el saludo y prácticamente le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orunmilla volvía con el Gallo, se indignó a tal extremo, que le dijo al Gallo que sí él dejaba que Orúla se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.

Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvos al Gallo, entonces Orúla viendo esto, le dijo al Gallo que él seria siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, El Gallo y La Pollona, no se los comería por lástima, pero que a la Gallina sí se la comería.

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¿Sabes porqué el Babalawo asi no tenga Osha esta facultado para presentar la tijera y la Navaja?

 

El signo donde tiene su base el hecho de que el awo de orunmila aunque no sea oshawo (tenga santo echo) tiene el derecho de estar dentro del cuarto de santo (oshaodo) por que es oluo magayi y abe (tijeras y navajas), es “osalofobeyo” el barbero de olofin. El pataki de este ifa dice así: En la tierra ori fari osha, vivia awo omofari que era omo osalofobeyo y el era el encargado por olofin de pelar las leri de todos los que nacían en la tierra orri fari osha, y siempre tenia la bendición de osagriñan y de shango pero osahlofin siempre decía que por que awo omo fari que no era alosha, tenía que estar presente en las consagraciones de la tierra ori fari osha, y un día que awo omofari no estaba oshalofon le rogbo abe y magayi, y empezó a pelar en osahaodo, pero elegbara, oggun y oshoshi que eran amigos de awo omofari le dijeron a osalofin en oshaodo, que el se había robado de casa de orunmila, el abe y magayi donde oshalofon los voto fuera de bodun y ellos se fueron para nigbe y se sentaron allí.

Osagriñan y shango fueron a visitar la tierra ori fari osha, y cuando llegaron, se pusieron muy bravo por que vieron la falsedad de oshalofon y oshagriñan le quito abe y magayi y shango fue a llamar a awo omo fari para devolverle abe y magayi y ver como se arreglaba esa tierra, por que estaba trastornada ya que elegbara, oggun y oshoshi se habían ido de esa tierra.
Omo fari se estaba haciendo osodde y se había visto osalofobeyo, donde le dijo a shango, “ que elegbara, oggun y oshosi” fueran consagrados en los secretos de la tierra ori fari osha, entonces osagriñan y shango se fueron al camino en busca de elegbara, oggun y oshosi.
Pero elegbara, oggun, oshoshi, dijeron, que como ellos fueron expulsados de oshaodo había que consagrarlos allí y entonces mandaron a buscar awo omo fari que les pudo magayi y abe en la leri y les rezo.

Ori fafari magayi leri omo osha
Akuoshe irun aritutu ire aiku
Ire oma kafaikundayo oluo magayi
Omoosha eri akuateleri osakeleke”

Entonces comenzó a pelarlos y osagriñan y shango oshalowa, en leri de elgbara, oggun y oshoshi, y después lo metieron para dentro de osha odo cuando tenían yoko osha y entonces todo comenzaron a marchar bien en esa tierra de ori fari osha, donde osagriñan dijo.

que siempre había que contar con el awo omo fari (babalawo, para que tuviera el iyawo ashe), y así pelar en todas las consagraciones para que esta tuvieran el ashe de ifa”

Y donde entonces siempre que se consagraba, elegbara, oggun y oshoshi se hacen las ceremonias fuera de oshaodo por que ellos oshaslofon los voto de oshaodo, cuando ellos le reclamaron que el le había robado a orunmila la tijera y la navaja.
To iban eshu!

 Paleria, Osha e Ifa un Arte de Crecer

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Pataki: Olofin castiga la maldad de Eleggua

El era el cuidador del palacio de olofin, pero era muy confianzudo y cuando olofin salia, él se sentaba en trono a imitarlo; los demas orishas se lo dijeron a olofin y el no lo creyó.
Hasta que un día Olofin dio una salida falsa y regreso de imprevisto y lo sorprendió sentado en el trono tal y como se lo habían dicho los orishas.

Olofin por ser elegba tan atrevido lo destituyo como ayudante suyo y lo condeno a ser portero del palacio. Elegba era rey, pero por sus maldades perdió su corona.  Es por eso que elegba es el portero de todas las casas.Shango enterado de lo sucedido a elegba enseguida fue a pedir el puesto que este tenia, pero olofin no se lo dio y lo destino a trabajar con la candela y puso a orunmila de secretario suyo.

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

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¿Existe realmente el santo lavado? o es un invento mercantilista (+Video)

 

La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la cabeza.

A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishas que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.

 Fuente: Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

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¿Quien es la mujer adecuada para levantar tu orula y ser tu apetebi? ¿Realmente debe ser la esposa del futuro babalawo?

Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula

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Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?
¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda.
El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa,  y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.
En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no .
En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.
otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa
irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa
iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer
esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.
Orula hace incapie en ese respeto
ogbe weñe… awo respeta a las mujeres
odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a)
ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres
irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer

Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO
Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa
Cuando aumentan a tres: La casa se rompe
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.

ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD
HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.
AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO….
COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER???
Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN)
UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….

La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…

 Fuente: Oshun Koidde 

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¿Quieres aprender a consultar con el Diloggun? – Parte I

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El diloggun debe ser tomado con mucha seriedad responsabilidad y compromiso , el diloggun no se aprende en seminarios , de horas esto merece dedicación y estudio de anos ya que al ser responsablo no podemos arriesgar el futuro de una consultante si salen signos y no sabemos cómo controlar o que hacer para una solución a lo largo de mi profesión como iyalosha, pasan los años y los anos y aun se sigue perfeccionando este arte de consultar por medio del diloggun, mis recomendaciones el día de hoy para los santeros que estén incursionando dentro de este método de adivinación dentro de la regla de osha, pues lo primero que debe hacer es la practica con caracoles no consagrados.
Como practicar

• Buscar una libreta
• Anotar día lugar y fecha
• Sobre una esterilla pequeña colocar los 16 caracoles necesarios para la consulta
• Rezar la moyumba de acuerdo a su casa de santo
• Y lanzar las tiradas
• Anotar cada signo cada combinación y guiarse por cual mano pedir.

Reglas tirando los caracoles
Cuando se tiran los caracoles se pide:
Mano Izquierda:
*Un  signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.
* Signos Mellis.
Mano Derecha:
* Un signo MENOR con un signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.
Resumiendo:
Oddu Mayor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:
OJUANI(11)

• 11–11 Izquierda
• 11-9 Izquierda
• 11-6 Izquierda
• 11-7 Izquierda
• 11-5 Izquierda

OSA(9)

• 9-11 Derecha
• 9-9 Izquierda
• 9-6 Izquierda
• 9-7 Izquierda
• 9-5 Izquierda

OBBARA(6)

• 6-11 Derecha
• 6-9 Derecha
• 6-6 Izquierda
• 6-7 Izquierda
• 6-5 Izquierda

ODDI(7)

• 7-11 Derecha
• 7-9 Derecha
• 7-6 Derecha
• 7-7 Izquierda
• 7-5 Izquierda

OSHE(5)
EN TODOS LOS OSHE SE PIDE LA MANO DERECHA MENOS
* 5-5 Izquierda

Notas:
Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:
Un signo MAYOR con uno MENOR.
En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.
Un signo MENOR con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MENOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente.
En OSOBBO: Se habla del Futuro.

• Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.
• Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
• Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición.
• Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
• El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.
• La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.
• Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.
• Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro.
• El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.
• Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

 Iworos.com Oshun Koidde 

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Pataki: La Maldición De Oya Al Hijo De Shango

En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miro y le vio este oddun Ogunda Yeku y le dijo:

Que tenía que hacer ebbo, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegba estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.

El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Orunmila y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:

Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.

Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbo y le juro a Elegba respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifa se supo que este hombre era hijo de Shango santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oya, maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oya.

Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omo Shango seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osode a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbo con:

Atitan afeyika (remolino) e igi ayua, el hombre lo hizo.

Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oya y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemaya donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.

Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayua se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oya por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Shango tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oya lo maldijo de esta manera:

Mientras que el mundo sea mundo, azowuano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegba no le va a cumplir a nadie y será un indeseable, él y todos los que desciendan de él y ni su padre Shango podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.

Orunmila al oír esto dijo:

Solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oya y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di igi ayua para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

Nota: Por esta razón todos los hijos de Shango deben tener bastón o garabato de ayua junto a la batea, pues este palo es brujo y Shango trabaja con él. Esta apataki lo podemos leer en el signo Ogunda  Oyeku

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Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".
Fuente : www.lacasadelorisha.com.ve

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Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango

En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

www.lacasadelorisha.com.ve 

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Los Yoruba en la Actualidad

Mas allá del sincretismo que representó, la incursión de millones de personas en calidad de esclavos, en gran parte de Hispanoamérica, Europa y Asia, la presencia de la Cultura Yoruba, se ha extendido a lo largo y ancho del planeta, superando las barreras del tiempo, de la ignorancia, apatía, e indiferencia de la sociedad.

En la actualidad, los Yorubas representan una población superior a los cincuenta millones de seguidores (considerando la gente que habita en Nigeria); Esto representa un fenómeno de grandes magnitudes, considerando que la gente que hoy abraza la filosofía y cultura, supera en mucho, a quienes nacieron en tierra yoruba.

La historia eligió que fuera Cuba, el lugar donde se concentraron en mayor numero, cientos de miles de esclavos provenientes de toda África; Y ahí mismo, fue donde inicio una diáspora hacia todo el planeta.

En Occidente, México, Venezuela y los Estados Unidos, se han convertido en las principales naciones donde se practica, difunde y profesa la Religión Yoruba.

Hablar de la Cultura Yoruba, es hablar de una lengua, un folklore, un arte, una filosofía, un dogma, un estilo de vida y un corazón.

La Cultura Yoruba, ha sufrido fuertemente el escrutinio de la gente, sin embargo, hoy día, el trabajo de millones de personas, ha valido para que reconozca su valor histórico, para que sea declarado su Oráculo de IFA, como patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO, pero principalmente, para que se le otorgue la misma importancia y respeto que a otras grandes manifestaciones de Fe.

SoyYoruba

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