Oshosi Ode Mata: La Medicina Del Espíritu Del Rastreador

 

Fue Oshosi (Espíritu del Rastreador) quien exploro igbó (bosque) para que un sendero fuera despejado por Ògún
(Espíritu del Hierro). Oshosi es conocido entre los Òrìsà
(Inmortales) como el más grande de los Ode (cazadores)
porque ha llegado a ser Osó-igbo (Mago del bosque).
Oshosi fue quien proveyó alimento para su familia.
Oshosi fue quien proveyó alimento para su familia
entendida en el sentido amplio. Oshosi fue quien proveyó
alimento para su aldea. Oshosi fue quien enseño awo’de
(El misterio de la caza) a aquellos cuyo destino era el de
rastrear caza en el bosque.

El asé (poder espiritual) para hacer a Oshosi un cazador
efectivo era guardado por su Odideé (loro). El pájaro
manchado se llamaba odideé ló kó’gbó ògú, lo que
significa “el loro que junta la medicina usada para cazar”.
Antes de dejar la caza, Oshosi siempre hablaba con su mascota diciéndole “loro, guíame más allá del
miedo”. Odideé era siempre el primero en ser alimentado, cuando Oshosi regresaba de cazar. En el día
en que los animales desaparecieron del bosque, Oshosi dejo su odideé al cuidado de Iyáàgbà (abuela).
En todo el mundo nada era más amado por Oshosi que Iyáàgbà y sabia que odideé estaría seguro
mientras el no estaba.
Dirigiéndose a igbó (bosque), Oshosi comenzó a buscar caza. En el primer día no encontró nada. En el
segundo día no encontró nada. Una semana paso sin resultados. Un mes pasó sin suerte alguna.
Eventualmente, el perdió la noción del tiempo. Antes de retornar a su casa con las manos vacías, Oshosi
continuó viajando más y más profundamente dentro de igbó (bosque). Toda su atención estaba
concentrada en buscar algún rastro mientras cazaba en busca de comida para alimentar a su familia,
comida para alimentar a su familia en sentido amplio y comida para alimentar a su aldea.
En el día en que diviso ekútè (rata de los matorrales), coloco odideé mata Ògún (medicina del loro) en su
flecha. Cuando odideé mata Ògún estuvo en su lugar, el usó òfò àse (el poder de la invocación) para
pedir que su puntería fuera certera. Oshosi atrapo ekútè (rata de los matorrales) con un solo disparo.
Tomando el animal por la cola, se apresuro a su casa para alimentar a aquellos que estaban esperando
su retorno.
Cuando llego a su casa fue directamente a la jaula de odideé para ofrecer algo de comida a su mascota.
Odideé no estaba en su jaula. Todo lo que quedaba de su máscara eran unas pocas plumas esparcidas.
Dolorido y angustiado, Oshosi corrió afuera pidiendo venganza a gritos. Puso la odideé mata Ògún
(medicina del loro) en la punta de su flecha. Cuando la medicina estuvo fijada, use òfò àse (el poder de la
invocación) para pedir que su flecha le diera a la persona que había comido a odideé Oshosi tiro de la
cuerda de su arco y disparo la flecha a lo alto, hacia el cielo.
Oshosi fue adentro de su casa y encontró que su flecha había atravesado el corazón de Iyáàgbà (la
abuela). Desde ese día quienes veneran a Oshosi lo alaban diciendo: ” Ibà’sè Ode atà màtásè” lo que
significa “Alabo al cazador que nunca yerra su blanco”.
COMENTARIO:
En Ifá hay un proverbio que dice “si no importa a donde se va cualquier camino da lo mismo”. Esto se
refiere a todos aquellos que rehúsan tomar seriamente la cuestión de encontrar su destino personal. La
función de Oshosi dentro del contexto del ritual Ifá y Òrìsà es la de conducirnos hacia el camino más
corto que nos ponga en perfecto alineamiento con nuestro destino.

Este relato sugiere que aquellos que buscan su camino más elevado de destino pueden ser saboteados

por quienes están más cerca. En la historia sagrada de Oshosi, la abuela se come al loro debido a su

necesidad personal de alimento. Ella ignora completamente la importancia de la relación entre Oshosi y

su pájaro. En Ifá el loro es a veces entrenado para decir ciertas palabras claves que son esenciales a

Awo òfò àse (Misterio del arte de la invocación). Usando un animal como instrumento de invocación, no

hay riesgo que la intención detrás de las palabras dichas sea obstruida por pensamientos inapropiados.

En este relato, el loro es la fuente del àse (poder espiritual) de Oshosi, lo que sugiere que Oshosi usa el

odideé para preparar la medicina que coloca en su flecha. Su abuela come el loro debido a su necesidad

inmediata y este acto tiene un efecto negativo sobre la capacidad de Oshosi de preparar la medicina en

el futuro.

La cólera de Oshosi respecto a esta indiscreción miope le hace usar su poder contra la fuente

desconocida de su cólera. Mientras dice la invocación, se siente justificado en su acción. Cuando ve

quien era responsable por la muerte del loro experimenta una profunda pena. Esto sugiere que el deseo

de la justicia no siempre trae el resultado deseado. Como Oshosi es el elemento clave en el situar a los

individuos en su camino de destino, tiene un papel central en hacer valer la justicia en contra de aquellas

Fuerzas que bloquean el proceso de transformación espiritual. Es Oshosi quien nos trae la verdad

respecto a quien es el que apoya nuestro crecimiento y quien es el que estorba nuestro crecimiento.

Oshosi nos trae esta verdad sin importar cuán dolorosa pueda ser.

Como el hábil cazador que es, es el papel de Oshosi saber, comprender e invocar a los espíritus del

bosque como un factor preliminar en el proceso de vivir en armonía con el mundo. Cuando los Òrìsà

fueron traídos desde África al hemisferio occidental, fue la invocación de Oshosi la que permitió a los

devotos Òrìsà comenzar el proceso de alineamiento espiritual con aquellas Fuerzas que estaban

presentes en el nuevo medio ambiente. Esto incluiría el dar respeto a aquellos antepasados que vivieron

originalmente en el país. Por esta razón Oshosi ha llegado a ser asociado con aquellos Espíritus Nativos

Americanos que sirven como guardianes del país.