Antes de iniciarte en estas reglas, (Espero haberte atrapado a tiempo)
hay algunas cosas básicas que todos deberían saber sobre las mismas y
que penosamente cada vez se saben menos. No me gustaría que llegaras a
rayarte sabiendo nada sobre el culto en el que te estás iniciando y que
por ese mismo motivo te creyeras los cuentos de fantoches que se hacen
pasar por paleros para tener un modo de vida fácil.
Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una enorme
importancia dentro de las reglas denominadas Congas, hace referencia a
que antes de hacer cualquier cosa no solo en el ámbito religioso, sino
en nuestra vida, tenemos que estar consientes de los alcances que pueden
tener nuestros actos. El paso que estas a punto de dar es un paso
importante en tu vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que
tiene en sí misma la historia de una cultura que se negó a morir en las
condiciones más adversas imaginables.
Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al Palo Monte
una historia que no tiene. Te van a decir que es un culto antiquísimo
proveniente de África, y te van a decir además que sus usos y costumbres
no han ido variando con el tiempo.
Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma completamente
descarada o sencillamente saben poco de historia. El Palo Monte,
propiamente dicho data de mediados del siglo XIX, y si bien es cierto
que retoma parte del episteme (episteme es una palabra para decir “forma
de explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto negar
las transformaciones, sincretizaciones y transculturaciones que con el
tiempo originaron la práctica en la que pronto te vas a iniciar.
El crisol en el que ocurrieron todas esas cosas es la Isla de Cuba, que
como tú sabes durante los siglos que duró la trata negrera tuvo una
economía basada en el cultivo de plantas como el tabaco y la caña de
azúcar, sin embargo, después de la revuelta y revolución que organizaron
los esclavos de Haití, (fue de hecho la primer revolución exitosa del
continente). Cuba se convirtió en una de las colonias más ricas de este
lado del mundo.
En el oriente de la Isla de Cuba, los amos de los ingenios y
plantaciones comenzaron a importar mano de obra de las tierras Bantúes,
debido a que se tenía la idea de que los Yoruba eran orgullosos,
belicosos y en general problemáticos. Esa preferencia y diferencia
étnica promovió que en el oriente de la Isla de Cuba comenzara a
gestarse el culto del Palo Monte.
Sería largo explicar todo el sistema de creencias y la historia que hay
detrás de los pueblos que conformaron a los Bantúes. Pero es importante
señalar que a ellos se les adjudica el dominio del hierro y una enorme
migración que dio como resultado la diseminación de la tecnología del
trabajo de este metal entre otros pueblos africanos. Por eso para los
africanos en general el hierro es un elemento civilizador y sagrado y
por eso el mundo recuerda a los Bantues como hombres belicosos y
constructores de grandes imperios.
Sobre el sistema de creencias que tenían estos pueblos, hoy se las
clasifica como animistas (es una palabra para referirse a una creencia
que sostiene que un objeto puede estar animado por una fuerza/ente
sobrenatural).
Los antiguos Bantues, creían que los arboles en general tenían fuerzas
misteriosas y por ello sus maderas tienen poderes que pueden influir en
la vida cotidiana, además en algunas regiones de Cuba, los arboles son
también conocidos como Palos.
Creo que de esto puedes intuir porque el nombre de Palo Monte.
La regla de Palo Monte, es el resultado de lo mencionado arriba, pero
también de la sincretizaciones y de la transculturación que sufrieron
distintas etnias de origen Bantú al integrarse en la sociedad colonial
española.
Estas sincretizaciones y transculturaciones aun el día de hoy le causan
auténticos dolores de cabeza a los practicantes, pues hay una dura e
interminable discusión que parece nunca acabarse y de la que tu
probablemente en alguna ocasión has sido testigo en donde se trata de
ordenar que cosas pertenecen al Palo Monte y que cosas pertenecen a
otros cultos como la Santería.
Nadie en el mundo puede hacer una separación tajante entre esos sistemas
de creencias porque en general nacieron juntas y desde su nacimiento se
practicaron también juntas en las mismas bodegas de esclavos y en las
mismas plantaciones e ingenios.
En general, la Cuba colonial integró tres cosas en sus sistemas de creencias.
- El culto de los pueblos Bantúes que explique hace unos momentos
- El culto Yoruba-Lucumi, con la veneración de sus deidades
- El Judeocristianismo con su liturgia e iconografía.
Los Bantues, cuando llegaron a la Isla de Cuba enfrentaron en primer
lugar una imposición judeocristiana pero también una mayoría étnica
Yoruba que tenía un sistema de creencias completamente ajeno al suyo.
Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos elementos
de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que representa a las fuerzas
del mar que se llama Baluandé, y que en general ha adoptado las
características de Yemayá, aunque en Palo se le conoce como Siete Sales.
Otro ejemplo sería la relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla
Tierra, Ochún con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con
Garabato, Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con
Siete Rayos.
Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es visto con
malos ojos hacer esta relación y se insiste en que una religión y otra
son diferentes, la separación se convierte en un asunto difícil porque
con frecuencia los practicantes de Palo son también practicantes de
otros cultos como la santería e involuntariamente continúan haciendo
este vinculo bien por facilidad explicativa o bien por ignorancia de una
u otra regla.
Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea completamente
equivocada de que Palo Monte es una especie de “Santería Obscura” o que
es una especie de “Santería de Segunda” que se debe dejar cuando se
asciende en poderes y jerarquías en los cultos de la misma.
Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su propio
episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida después de la muerte
y que se basta a sí misma como una forma simbólica de relación entre el
cosmos y el practicante. Por ese motivo, Palo Monte y Santería a veces
tienen ideas diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y
en consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo termina
siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería cree que los hombres
tienen un destino, y la idea es cumplir con ese destino. Palo Monte no
cree en un destino.
Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el destino pues se
caería en una incongruencia, la mayoría resuelve esa incongruencia
contentándose sencillamente con practicar los cultos en espacios
diferentes y en tiempos diferentes.
Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una especie de
culto para los muertos, sin embargo permíteme comentarte que este culto
no es solamente una veneración a espíritus misteriosos o a muertos.
Existe un ser supremo en esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es
la creación misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse,
es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso entre
paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los 4 vientos”.
Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna
iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre Nzambi sería
insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza propia indefinible e
irrepresentable.
La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir de su obra
que es la naturaleza misma. Esa es la importancia de las Ngangas o
“prendas” que tú probablemente ya conoces y has visto. No son solamente
un caldero o una maceta con huesos, palos y piedras. Es un receptáculo
que contiene todos los elementos de la creación de Nzambi al que el
Palero debe su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el
mundo, pero en miniatura.
Debes saber que así como en la mayoría de las religiones hay vertientes y
ramas (por ejemplo los musulmanes pueden ser Chiíes o Suníes, o los
católicos pueden ser ortodoxos o apostólicos-romanos) En Cuba, Palo
Monte tiene cuatro vertientes principales.
- Mayombe: Tienen la fama de ser los más ortodoxos, precisamente por
eso, se abstienen de “santificar” a sus Ngangas con agua bendita. Ello
en algún momento de la historia gestó la leyenda de que ellos eran
mayoritariamente malignos y usaban sus conocimientos para hacer el mal.
La realidad es otra, sencillamente no aceptan al agua bendita católica
como un elemento propio de la religión. Su bebida ritual es la Chamba.
- Brillumba: Esta rama es una de las mayoritarias y se caracteriza
porque usa prendas de un gran tamaño. Se supone que estas prendas son
mixtas (benignas y malignas)y utilizan la chamba igualmente como bebida
ritual
- Kimbiseros: Son la mas criolla de todas las ramas, su fundador. Un
hombre que se llamaba Andrés Petit, quien era un mestizo de origen
francés y africano introdujo toda la iconografía católica al culto
(crucifijos, agua bendita y otros). Si bebida ritual no es la chamba
sino un la Kimbisa, de allí su nombre. Aunque también se les ha conocido
como “Cristo del buen viaje”.
- Shamalongo: Esta rama mezcla al culto Bantú con las creencias espiritistas de la Europa del siglo XIX.
Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber que en
general hay rivalidad entre ellas, y también entre las distintas casas,
ello debido a que todas reclaman que cualquier otro que haga las cosas
diferente a ellos está mal y no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte
es sano que conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que
encuentres en que casa estás más cómodo y no termines iniciándote en
algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.
Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a la hora de
elegir quien es la persona que te va a rayar. Las ramas que mencione
arriba aunque tienen sus diferencias todas están de acuerdo en que el
vinculo ahijado-padrino es necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan
estrecho que la Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la
Nganga Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las
Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.
El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.
El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la que asistes
considerado una especie de ahijado de la Nganga de tu padrino, tienes su
protección pero ningún poder, ello implica que en este orden tu eres un
Guatoko, o sea un candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a
ser un Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una
Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez que te
encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a poco los secretos
de la comunión que hace tu padrino con los elementos de la creación de
Nzambi que se encuentran depositados en la Nganga. Una vez que te vayas
ganando la confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas
ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el “Mayordomo” o
asistente, esto es en general una oportunidad irrepetible para aprender a
detalle los secretos de cada una de las ceremonias y se espera que
pongas todo tu empeño en entender de la mejor manera el dogma y el
ritual del culto. Si eres mujer, entonces tu menstruación es considerada
tabú, y no puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello
limita un poco tu participación en el ritual pero, tu bendición y
participación en la elaboración de los alimentos de las ceremonias de
Palo son irremplazables. Hay una jerarquía para eso. Las mujeres dueñas
de una prenda son conocidas como Guandi Nganga.
Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto entonces
tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de Tata Nganga que es la
jerarquía más alta dentro del culto.
Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden llegar a
ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o padrino que haya
muerto, sin embargo por regla general estas solo se atienden pero no
trabajan. Quiero resaltar que nadie se hace Tata Nganga recibiendo una
Nganga por herencia, cada palero tiene una Nganga propia en la que está
depositado su poder.
Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy estrecha
con el Bakonfula o directamente con el Tata para que vayas aprendiendo
de a poco las artes que implican tener una Nganga. Puedes aprender mucho
antes de tener una Nganga, se espera que para cuando tú puedas tener
una ya sepas adivinar con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que
se usan para hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera
que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles sus
propiedades curativas y mágicas así como la forma en la que deben ser
trabajados.
El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir a
conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las cosas que
deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber en qué horarios
cortar cada una de estas plantas, vas a tener que saber cómo pedirle al
monte el permiso para tomar lo que necesitas y como pagarle al monte por
ese mismo permiso y vas a tener que saber cómo ir al cementerio y
apoderarte de un muerto al que deberás también saber invocar y llamar
por su nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por
eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que tengas tu
propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una pena que terminaras
con una Nganga de la que no sabes nada, y que termines como incontables
practicantes me he encontrado que tienen cosas y no saben ni qué hacer
con ellas.
El culto por supuesto cree en poderes sobre-naturales de los que puede
echar mano el Palero. En general en Palo se hacen dos clases de Magia,
se hace magia Homeopática y Magia contaminante.
Los antropólogos catalogan como magia homeopática a esa magia que supone
que dos cosas que se parecen son la misma cosa. Por ejemplo, seguro has
visto en las películas cuando hacen un “muñeco vudú” que se hace una
representación simbólica de la víctima y se tiene cierta influencia
sobre la propia víctima.
Palo, hace Magia Homeopática en el momento en el que toma los elementos
de la creación de Nzambi y hace una creación más pequeña en su caldero. O
seguramente vas a notar que algunos de los trabajos y obras en Palo
también establecen analogías, por ejemplo, en el libro “El Monte, de
Lidia Cabrera” encontraras una obra para hacer abortar a una mujer, que
implica clavar en el vientre de una araña a punto de poner huevecillos
un alfiler.
El otro tipo de magia, que los antropólogos denominan magia contaminante
es esa que supone que las cosas que han estado juntas mantienen un
vinculo cuando se separan.
Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos almas, una
que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala es un tipo de alma
que le da iniciativa fortaleza, suerte y personalidad al individuo
mientras que Mwela es la fuerza vital que lo mantiene respirando y con
vida, cuando Mwela se va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al
cuerpo de la persona. Es esta alma la que queda depositada en el
caldero cuando se monta una Nganga.
Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y el cuerpo
estuvieron juntos en algún momento implica que mantienen una relación
eternamente.
Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro de la
persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo u obra, allí
también se parte del supuesto de que las cosas que estuvieron juntas
mantienen su vinculo aun separadas.
Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en los secretos
del culto irás aprendiendo que la Nganga no es solamente un mini
universo ni es tampoco solo el alma de un ente descarnado. Es, un
instrumento que vincula al palero con la creación y que ejerce una
influencia sobrenatural a partir de 5 vías (la atracción, la fuerza, la
movilidad, la orientación y el enmascaramiento)
- La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene
propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene
propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco atraía, es
el color de la visión, por ese motivo los paleros usan yeso, esperma de
vela, o ceniza del hogar para sus distintas obras.
- La fuerza está representada en los palos, y también la piedra que se
supone vincula a la Nganga con la deidad con la que está identificado
el fundamento, aunque hay que mencionar que no todos los palos usados se
caracterizan por su fuerza, el jagüey por ejemplo es una planta que
crece con el apoyo de otras plantas y luego las ahoga. Los palos
confieren sus propiedades a la prenda.
- La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer lugar en
la osamenta que va a estar en el fundamento. Es altamente deseable que
allí esté el cuerpo de alguien particularmente industrioso, ingenioso o
cruel. Hay por ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de
esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros por allá
del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con chinos que tenían la
fama de ser particularmente industriosos. El otro elemento son las aves y
los insectos que siempre están en movimiento y que también forman parte
del secreto que se encuentra depositado en la Nganga.
- La Orientación viene representada por dos elementos sobre la tierra
(arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el perro para
olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por el cielo (arriba
nsulu) se encuentran las aves como el aura tiñosa que se ocupan en la
fabricación de la Nganga.
- El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan, por
ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la leyenda si el
palero lo pisa, se pierde en el monte, y que solo puede salir de el
cuando el bejuco quiere.
Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta forma de
culto es solo para jugar y perjudicar a los que te caen mal. Es en
principio y sobre todas las cosas una forma de curanderismo popular que
requiere un conocimiento muy exacto y muy especializado del monte, las
plantas y sus propiedades y que se supone sirve para mejorar la calidad
de vida de los creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida
faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos colgados por
todas partes.
Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de una cultura
que se negó a morir, que gente que huyo de las condiciones durísimas en
las que vivían en la época de la colonia vio en el monte un manto
protector y una barrera entre ellos y los europeos, que esos esclavos
fugitivos tuvieron por pura supervivencia que aprender a dominar y
entender las fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser
depositario de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios
desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te está
aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el momento la
compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas a tener ahijados los
hagas entender que Palo no es solo un culto sensacionalista para
hacerse rico a partir del mundo sobrenatural, es otra forma de ponerse
en comunión con lo eterno que es Nzambi y su creación que es la
naturaleza de la cual tu también formas parte, por eso al final también
hay un ser humano en la Nganga
Fuente: lacasadelorisha.com.ve/
