Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.

Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.

A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,

Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.

Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.

Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

Fuente: SomosYoruba.Com

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Pataki: Cuando Ogbe Wale Murio Tuberculoso

Este Era Un Hombre Muy Enamorado Llamado Ogbe Wale, A Todas La Mujeres Les Decia Algo, No Respetando Quien Fuera. Un Dia Enamoro A Una Omo De Oshun, Burlandose De Ella Posteriormente, Donde Ella Abochornada No Queria Tomar Ni Comer Nada, No Haciendo Mas Que Llorar. Tanto Fue Su Sufri- Miento Que Acabo Enfermandose De Tuberculosis, Muriendo A Causa De Esta Enfermedad. Pero En Esa Tierra Donde Vivia Ogbe Wale Cuando Se Moria Una Persona, Antes De Enterrarla, Los Familiares Acudian A Casa De Orunmila Para Ver Lo Que El Espiritu Queria Junto Con El Cuerpo. Al Hacer El Osode, Salio Ogbe Wale, Donde Ese Espiritu Estaba Bravo Con El; Orunmila Le Dijo A Todos Los Dolientes Que Ya La Perdida Estaba Hecha, Que Vieran A Ogbe Wale Y Le Aconsejaran De Parte De El Que Hiciera Ebbo Con La Ropa Que Tenia Puesta, La Medida De Su Cuerpo, Mani, Maiz, Eku, Eya Y Que Echara El Ebbo Junto Con El Egun Antes De Que La Enterraran Y Que Despues Le Diera De Comer A Eggun Y A Eshu. Ogbe Wale Ni Hizo Caso Y Siguio En Las Mismas. Enterandose Eshu De Las Correrias De Este, Un Dia Le Proporciono Una Obini, Donde Ogbe Wale Comenzo Hacer Lo Mismo Que Con La Anterior. Esta Mujer Guiada Por Eshu Fue Al Ile De Yewa, Donde Estaba Enterrada La Mujer Anterior Y Se Quejo De Este; Sintio Una Voz Lejana Que Le Decia Que Cogiera Un Pedacito De Ogungun (Hueso) De Su Cuerpo Y Que Lo Raspara Y Se Lo Diera A Comer Y Tomar A Ogbe Wale. Asi Lo Hizo La Mujer. Ogbe Wale Despues De Haber Tomado Esa Bebida, Empezo A Sentir Frio, Por La Accion Del Ogungun, Le Empezo Una Tos Seca Y Comenzo A Quejarse Del Pecho. Con La Tos Comenzo A Desgarrarse Y Murio Tuberculoso Por No Oir Los Consejos De Orunmila. Nota: Por Este Camino Hay Que Hacer Oparaldo. Oparaldo De Ogbe Wale:Este Oparaldo Se Hace Al Pie De Una Mata De Caimito. En Una Jicara Se Pone Dentro Ogbe Wale (Ogbe Juani), Otura Niko, Irete Yero, Y Despues Se Le Echa Eku, Eya, Awado, Un Malaguidi Hecho Con Ropa Usada Por La Persona. Despues De Hecho El Oparaldo Se Baña Con Malva Blanca, Quita Maldicion, Botija Y Caimito. Nota: Para La Enfermedad De Los Pulmones (Tuberculosis) Tomar Agua De La Mata De Platano

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Yewa

 

Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Es tan delicada, que incluso para que puedas acercarte a ella, se debe dar coco a la puerta en donde tiene reposo, para saber si desea recibir al religioso, sin perturbarla jamás. Vive fuera de la casa, en un cuarto destinado exclusivamente a su reposo, de preferencia al fondo del patio.

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