Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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miércoles, 1 de febrero de 2017

¿Sabes porque los iworos deben pedir permiso y pagar derecho para tomar cualquier cosa de la naturaleza?

La regla de Osha se basa fundamentalmente en el manejo de las energías de la naturaleza, por lo tanto se trabaja constantemente con hierbas, piedras, etc. Pero el religioso está obligado a pedir permiso y pagar un derecho por lo que toma. Nada es "GRATIS"
Anoche recordé que mi madrina de Elekes OmiYale, me enseño hace casi dos décadas que los religiosos deben pedir permiso y pagar derecho antes de tomar cualquier cosa de la naturaleza. Era frecuente verla tomar un puñado de monedas de baja denominación y pagar el numero del Orisha que correspondía antes de tomar una piedra o alguna planta. Con esto en mente busque en que signo nacía ese procedimiento y lo conseguí en Oshe Di, el pataki dice que:
Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos, pero siempre le ofrecía uno a yemaya, para que la cría le progresara, pero no lo conseguía y un día mirando su fracaso fue a consultar a ifa a casa de orunmila y le salió oshe di, donde orunmila le dijo: que yemaya nunca había recibido sus ofrendas,  porque el no raspaba su cochino y se lo presentaba prieto y peludo.
Ud. pídale permiso a ella y a oshun para poder calentar el agua que ud. necesitará para esa obra, que ella no se pondrá brava, pero él no lo hizo así, por que el no creía mas en ningún santo nada más que en yemaya. Un día tomo la decisión de darle un elede a yemaya, puso un caldero a calentar al lado al chiquero, sobre las tres candelas  y se durmió.  oshun llamo a eshu y le dijo lo sucedido, eshu le dijo a oshun, déjalo que el cogió mi piedra y no me pidió permiso a mí tampoco, pero le hare una de las mías.
Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que estaba en la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose todos los cochinos, menos el que tenía para yemaya, porque este estaba fuera del chiquero.
Todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos y así quedo en ruinas, por no creer en los consejos de orunmila en lo tocante a la diosa del agua dulce.
Regreso a casa de orunmila y le contó lo que paso, este le dijo ahora las cosas son distintas, tienes que brindarle a eshu y a oshun y ponerles dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro de agua de mar, así lo hizo y todo le salió bien.
Por lo tanto, así parezca una tontería se debe rescatar la costumbre y difundir en las nuevas generaciones del pago del derecho y de pedir permiso al oricha dueño del Ile donde estemos

Toda la verdad que siempre quisiste saber sobre el Olokun de Osha

Muchas personas alegan que el Olokun de Osha no existe, pero aquí te contamos como nació esa deidad y quien fue el primero en consagrarla
Lo que se conoce comúnmente como Olokun de Osha es una de las hijas de Olokun, en el signo Osa Trupon encontramos el pataki de las hijas de olokun, el cual es necesario leer para poder entender donde nace el Olokun de Osha:
Olokun tenía cinco hijas con olosa y cuatro con olona, ellas se llamaban:
Omi losa oruko omi lona oruku
Omi losa lashe omi lona lashe
Omi losa bokun omi lona bokun
Omi losa orun omi lona orun
Omi losa foshe
Esta muchachas vivian con sus madres en la ‘ria’, las hijas de olosa y en el lago las hijas de olona. En el fondo del mar, con olokun, vivia otra de sus hijas llamada agana eri, una muchacha alta y bella, pero de cuerpo deforme, lo que la sumía en una gran tristeza.
El padre la colmaba de atenciones para atenuar sus penas, sin embargo las hijas de olokun con olona y olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos maravillosos despertaban la admiración de cuantos las veían.
Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes fueron y llenaron de alegría y felicidad a aquel lugar. Olokun era muy dichoso con sus nueve hijas, pero agana eri sentía tristeza, envidia y celo de sus hermanas y planeo la forma de eliminarlas.
Las hijas de olokun tenían en el cuello un inshe que le había hecho el awo del reino de su padre, awo nifa omolozain orun okana yeku, un gran ozainista y sacerdote de eggun. El inshe permitía a las jóvenes vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por el awo en el ozain que tenía olokun fabricado por el mismo awo.
Agana eri en una noche oscura salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pacto con los pescadores: les entregaría a doncellas de las que su padre se quería deshacer, pero sin que estas lo supieran. Solo tendrían que devolverle los amuletos que las jóvenes llevaban en sus pechos.
Regreso donde olona y olosa y les aseguro que olokun pretendía quedarse con sus hijas, las persuadió para que comenzara a llamarlas y hacerlas regresar.
Agana eri, previamente había coordinado con los pescadores que en la primera luna nueva les mandaría a las doncellas fuera del palacio para que las capturaran, de igual forma pidió a olosa y a olona que en la primera noche de luna nueva llamaran a sus hijas.
Los pescadores llenos de codicia por el ofrecimiento de agana eri fueron a casa de awo del pueblo quien al registrarlos le vio osa trupo y les dijo que harían algo que después les pesaría y dejaría secuelas para generaciones posteriores porque así estaba escrito y decidido por olodumare. Les hizo ebbo con los anzuelos, 10 palomas, un gallo, sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron a oshun en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al moverse con el olor de la sangre, se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se los dieron a ozain y los anzuelos y las palomas las guardaron y tiraron la red al mar.
Llego el día de luna nueva y olosa y olona comenzaron a llamar a sus hijas:
‘Laye laye omo olokun
Laye laye omo olosa …
Laye laye omo olokun
Laye laye omo olosa’.

Y ellos respondian:

‘Iya orioye omo losa umbo nitolode
Iya orioye omo lona umbo nitolode’

Esa noche agana eri invito a sus hermanas a comtemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asiento de ellas y cayeron en la red tirada por los pescadores quienes capturaron a las doncellas y entregaron los amuletos a agana eri las jóvenes fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles el amuleto, murieron. Los pescadores desanimados, tiraron las muchachas en la red y con los anzuelos y las palomas las tiraron al mar.
Olokun al notar la ausencia de sus hijas mando a buscar al awo de su confianza, este tiro y vio osa trupo y dijo a olokun que había una conjura y una traición dentro de su propio reino, que había que hacer ebbo con: dos etu, oti, oti pupua, amala e ila y darle de comer a bromu y a broncia.
Asi se hizo y bromu y broncia formaron una gran marejada al unirse los dos:

‘Bromu leri mamu eye etu mamu oti
Broncia leri afefe mamu eye etu mamu oti pupua’.

La marejada trajo de las profundidades del mar la red con los cuerpos de las doncellas y los anzuelos. Los servidores de olokun cogieron la red y con su contenido la llevaron ante él.
Awo nifa okana yeku que estaba a su lado, mando a sacar a las muchachas de la red y llevo ante el ozain del padre los cuerpos de las jóvenes, los anzuelos, los pedazos de malla y las palomas, hizo las ceremonias a las muchachas y se las amarro al cuello. Ellas regresaron a la vida, recuperaron sus facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con la traición de su hermana agana eri.
Olokun, indignado mando a buscar a su hija deforme, ella al ver a sus hermanas vivas, cayo desmayada de la sorpresa. El castigo del padre fue encerrala eternamente a vivir en un castillo y llevar en sus manos una serpiente y una careta como señal de falsedad y envidia para que nadie más se viera engañado por ella.
Awo nifa hizo la ceremonia a las hijas de olokun con leri de eya, los anzuelos, la red con que había hecho los inshe, omi de olona y tranformo el cuerpo de las muchachas en cuerpos de peces con rostros de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para capturarlas.
Las nueve hijas de olokun vivieron en lo adelante con su padre un tiempo y con su madre otro, cada vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asiento.
Los pescadores desde entonces se orientan por la luna para la corrida de la captura de los peces, pero recordaban los cantos de olosa y olona como canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y las hijas de olokun pasaban sin problema.
Dicho esto, entramos en materia, el  Aggana eri o Aggana dide eri que es como en realidad se llama el Olokun de Osha, nacio del Olokum de IFA de Eulogio Rodriguez (Awo ni Orumila Ogunda fun) producto de circunstancias y bajo un pedimento de una lawalawa de la epoca. Y lleva ese nombre por que es la alosa que levanta. Y la única deidad de las 16 que conforman el poder. Completo ya que es un Orisha-Egun.*
Lo que para muchos, incluyendome, permanece como un misterio, fue la ciencia que desarrollo el Awo Ogunda Fun para consagrar aislada de Olokum a Aggana Eri.
Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros lleno de agua. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás oscuras, conchiferas y de arrecife, 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, serpiente, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.
Lleva agua, pues su centro es el castillo donde esta condena a vivir Agana Erí. Agana Erí en el estado natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática.
El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas.
¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar?
Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo.
Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces dictaminó: “Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su Ashé.”  (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro).
 *Aporte del awo ni Orunmila Luis Galea Ogunda Fun

¿Sabes como recibió Orula el poder del cuchillo? (+Pataki)

En Los Comienzos De Los Orishas, Oshagriñan Era El Encargado De Las Inspecciones En Las Labores De Los Alaguede, En La Fundición De Ada (Cuchillo). El Había Creado En Unión De Oggun Una Sociedad Secreta Llamada Balogun Que Era Una Sociedad Donde Todos Sus Miembros Eran Los Únicos Llamados A Usar El Cuchillo Y Allí Ellos Hacían Ceremonias Secretas Y Muy Fuertes Donde Se Ponía A Prueba El Valor Y La Resistencia De Los Neófitos Para Poder Tener Derecho A Llamarse Omo Agada (Hijo Del Cuchillo Fuerte).

Oshagriñan Tenia Un Hijo Llamado Talabi Que Era Omo Agada Y Este Sostuvo Una Disputa Con Iyalashe Que Era Ayaba Aye, Reino De Los Espiritus Infernales Y Utilizando Un Ada Mato A Uno De Los Hijos, De Sus Hijos Y Esta Le Declaro Ia Guerra A Muerte Y Talabi Tuvo Que Refugiarse En La Casa De Orunmila, El Cual Se Llamaba Aqui: Osa Meyi Y En Esos Tiempos Orunmila No Era Omo Agada. Orunmila Lo Protegió, Cuido Y Alimento Y Lo Hizo Invisible Por Medio Del Ebbo Que Le Había Hecho Y Orunmila Al Verle El Ada A Talabi Le Dijo, Tu Debes Darme El Ada En Recuerdo De Nuestra Amistad, Pero Talabi Le Dijo: Esto No Puede Ser, Ya Que Es La Insignia De Egbe Balogun (Sociedad Del Cuchillo), Para Dártelo Hay Que Ver A Oggun, Oshagriñan Y Obatala Para Que Juren En Omo Agada.

Orunmila Consulto Con Su Ifa Y Se Vio Osa Meyi E Ifa Le Decia Que Era El Fuego De La Guerra Que Traia Detras, Hacer Kuana Odu Paraya Nawa, Por Su Trifulca Con La Brujeria Orunmila Llamo A Oggun, Obatala Y Oshagriñan Para Que Le Hicieran La Ceremonia Y Ellos Al Enterarse De Lo Que Orunmila Habia Hecho Por Talabi, Prepararon Todo Para La Ceremonia Y Lavaron Agada Para Orunmila. Lo Llevaron A Un Joro Joro Que Habian Abierto, Con El Torso Desnudo Y En El Joro Joro Oggun Con Su Fragua Avivara Los Tizones Prendidos Y Alli Obatala Encendio Itana Medilogun Y Arrodillaron A Orunmila Delante Del Joro Joro. El Jefe De Egbo Balogun Que Era Olofin Llego Con Toda Su Comitiva Que Eran Los Meyis De Ifa Y Cada Uno Con Una Itana Comenzaron A Cantar Y Hacer La Ceremonia. ‘Emi Tombelere Okun, Emitembelere Okun, Baba Ejiogbe Ifa Biotiti, Emi Tombelere Okun’. Entonces Se Acerco Baba Ejiogbe Y Rezo Su Oriki Y Comenzo A Echarle Esperma Sobre La Espalda A Orunmila Y Cantaba:

-“Ifa Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo”.

Y Asi Sucesivamente Uno A Uno Los Meyis Fueron Pasando A Echarle La Esperma Sobre La Espalda De Orunmila Y Cantaban, Hasta Llegar Oragun, Termino La Ceremonia, Levantaron A Orunmila, Quien Habia Resistido Con Fuerza Y Valor La Prueba Suprema, Demostrando Ser Digno Omo Agada Y Entonces Lo Llevaron Y Lo Bañaron Con Omiero De Ewefa Y Echaron Su Asho En El Joro Joro E Irete Kutan Cerro La Sepultura.

Oggun Cogio Su Agada Y Reto A Orunmila A Fajarse, Pero Este Al Principio No Queria, Pero Tuvo Que Aceptar Y Al Empezar La Pelea Todos Empezaron A Cantar: Agada Mosarao, Agada Mosarao Orunmila Loda Obo, Agada Mosarao’. Orunmila Dejó Caer Su Agada En Señal De Respeto A Oggun Y A Obatala, Quienes Eran Los Verdaderos Dueños De Agada Osha Y Desde Entonces, Tambien Fue De Orunmila Y Este Y Sus Hijos Desde Entonces Son Omo Agada, Después Todos Se Abrazaron E Hicieron El Banquete, Donde Comió Oggun, Orunmila Y Obatala Y Así Queda Orunmila Iniciado En Egbo Balogun Y Desde Entonces Orunmila Jura A Todos Sus Hijos En Igual Forma Y Allí Le Entregan Su Agada. Nota: Siempre Que Se Haga Esta Ceremonia Hay Que Darle Adie Meyi A Obatala, Ya Que Olofin En La Ceremonia Está Representada Por Obatala.

lunes, 30 de enero de 2017

¿Como saber si estamos en presencia de un buen religioso?

Esta es una pequeña reflexión sobre las características fundamentales de un buen religioso
Uno de los elementos más subjetivos de la Regla de Osha deriva del trato entre religiosos, son muy comunes las decepciones entre los practicantes de nuestra bella religión. Sin embargo hay varias preguntas claves que debes hacerte para poder determinar si estás en presencia de un buen religioso.
  • Pregunta 1: ¿El religioso sabe? El estudio es un requisito fundamental para todo consagrado en la Regla de Osha, es muy importante dedicar aunque sea una hora diaria a leer textos de la religión, practicar rezos, cantos, a investigar sobre los rituales que la conforman.
  • Pregunta 1.1 ¿El religioso hace alarde de lo que sabe? Otro de los requisitos indispensables para ser un buen religioso es la humildad, por mucho conocimiento que tenga determinada persona, si constantemente quiere ufanarse de lo que sabe, lamentablemente no es un buen religioso. Ahora bien si por el contrario, encuentras un iworo que sabe y es humilde de corazón, síguelo ese es el verdadero sabio. 
Fuente: www.iworos.com/

domingo, 29 de enero de 2017

¿Terminando El Año De Iyawó? Paso Que Debes Seguir.

Cuando Un Iyawó Está Por Terminar El Año De Blanco Hay Una Serie De Pasos Que Se Deben Tomar Antes Que Se Lleva A Cabo La Fiesta Del Primer Aniversario. El Primer Paso Es Hacer Moforibale (Dar Sus Respetos) A Los Orishas Del Padrino/Madrina Principal Y El Oyugbonakán (Segundo Padrino/Madrina).

Se Trata De Una Sencilla Ceremonia, Que Cuando Se Hace De Corazón Lleno Y Con Felicidad, Se Convierte En Un Momento A Ser Recordado. El Iyawó Debe Presentar Un Plato Blanco, Coco Dos, Dos Velas Blancas Y Un Derecho . El Iyawó Va Primero En La Frente De Orisha El Padrino Y Presenta Las Ofrendas Y Luego Se Postra Frente Al Orisha Donde Él / Ella Nació.

El Iyawó Debe Ser Capaz De Hacer Su Moyugba Completa Y Si Es Posible Recitar Algunas Oraciones En Lukumí Para El Orisha Guardián De Cada Uno De Sus Dos Mayores. El Iyawó Debe Agradecer A Los Orisha Por Todas Las Bendiciones Recibidas, Las Lecciones Aprendidas Y Por Haber Sido Aceptado Como Un Hijo En Ese Ilé. El Padrino Va A Levantar El Iyawó Y Dependiendo De Las Costumbres De Esa Casa De Santo, Tal Vez Compartan Una Comida O Refrigerio Para Celebrar En Privado El Cierre De Un Ciclo.

El Mismo Proceso Se Repite En La Casa De La Oyugbonakán. El Iyawó Entonces Debe Recibir Una Rogación De Cabeza Y Planificar Con Los Padrinos Qué Es Lo Que Se Llevará A Cabo En El Día Del Aniversario. Se Acostumbra A Tener Un Trono Adornado Con Telas Y ‘Vestir’ El Orisha Por Primera Vez. Esto Se Hace Colocando Sobre Los Recipientes Que Contienen Los Implementos Sagrados De Los Orishas Telas Decoradas Conocidas ‘Paños De Santo.’ Los Pedestales Donde Descansan Las Soperas También Se Pueden Decorar.

Luego Se Colocan Esteras En El Suelo Y Sobre Ellas Se Colocan Frutas Alrededor De Los Orishas. También Se Tienen A La Mano Esteras Para Que Oloshas Visitantes Puedan Saludar El Trono Y Felicitar Al Iyawó. También Es Tradicional Para El Iyawó El Preparar Una Variedad De Postres Clásicos Según Los Orishas Que El Iyawó Ha Recibido. En El Caso De Un Obatalá, El Iyawó Podría Preparar Arroz Con Dulce Para Obatalá, Natilla De Chocolate Para Oyá, Dulces De Coco Para Yemayá, Camote (Batata) Dulce Asada Con Miel Para Oggún, Bizcochitos O Flan Para Oshún, Una Variedad De Caramelos De Elegguá Y Marifinga (Crema De Harina De Maíz Dulce Con Pasas Y Miel) Para Shangó.

Esta Es Sólo Una Selección De Las Cosas Que Se Pueden Ofrecer, La Variedad De Ofrendas Para El Santo Es Muy Amplia Y Varía De Acuerdo Al Orisha. También Se Coloca Al Pie Del Altar Una Canasta Donde Los Asistentes Pueden Ofrendar Unos Dólares Para El Iyawó Y Los Padrinos. Este Dinero Se Destinará Al Padrino Principal Al Final De La Fiesta, Y En El Segundo Año, El Dinero Se Destinará A La Oyugbonakán, A Partir Del Tercer Año Lo Ofrendado Pertenece Al Iyawó.

Esta Tradición Es Una Forma Adicional De Dar Gracias Al Padrino Por Los Sacrificios Y Su Dedicación A Través Del Primer Año Como Iyawó. Durante El Primer Aniversario Del Iyawó Debe Usar La Mejor Ropa Blanca Que Tenga Y Si Hay Suficiente Dinero En El Presupuesto Puede Dar Unos Regalitos Sencillos A Los Regalos Que Vinieron A Trabajar En Su Kariosha Y Otros Pequeños Recordatorios A Los Demás Invitados.

Algunos Iyawós Pueden Tener Los Recursos Para Hacer Un Güiro (Con Tambores Batá No Consagrados), Pero Esto Es Un Lujo No Una Necesidad. Para Mi Primer Aniversario Yo Quería Hacer Todo De Manera Especial. Yo Cocine Todos Los Postres E Hice Un Delicioso Buffet Incluyendo Cerdo Asado, Pavo, Jamón Glaseado Con Miel Y Gran Variedad De Platos Acompañantes. Recuerdo Con Mucho Cariño Todas Las Horas De La Planificación Y En La Cocina. Hice Todo Lo Que Con Alegría Y, En General, Yo Estaba De Muy Buen Humor Pese A Todo El Trabajo Que Había Que Hacer.

Al Fin De Todo El Proceso Terminé Agotada, Pero Estaba Muy Emocionada También Por Haber Podido Compartir Con Tanta Gente Y Sentir La Energía De Los Orishas Tan Vibrante A Mi Alrededor En Mi Cuarto De Santo. El Punto Culminante Del Primer Aniversario Es La Ceremonia De Darle Coco Al Santo. Algunas Personas Prefieren Que Esto Se Haga Antes Que Lleguen Los Invitados Porque Quieren Privacidad En El Proceso, Pero Otras Lo Hacen Al Cierre De La Celebración Para Dar Oportunidad A Los Orishas De Ver Lo Que Ha Sucedido Y Como Se Han Llevado A Cabo Las Cosas.

Este Proceso Lo Realiza Por El Padrino Principal, Mientras Que La Oyugbonakán Toma Notas En El Cuaderno De Itá Para El Iyawó. La Mayoría De Las Veces Se Trata De Una Ceremonia Cerrada Y Donde Asisten Oloshas Solamente. El Consejo Dado Por Los Orishas Durante Esta Lectura Es De Gran Importancia Y Será El Primero De Muchas Adivinaciones De Esta Clase Que Se Repetirán Cada Año. Al Que Dá El Coco Al Santo Se Le Otorga Un Derecho.

Al Final Del Evento, Las Frutas Al Pie De Los Santos Se Distribuyen Entre Los Invitados Que Ceremoniosamente Van Llegando Frente Al Trono Para Despedirse Del Iyawó Y Los Orishas Y Llevar Consigo Algunas Frutas Para Disfrutar Más Tarde, Compartir Con Sus Propios Orishas O Utilizar Para Limpiezas, Como Mejor Les Parezca. Hay Pequeñas Variaciones De Île De Ilé, Pero En General El Proceso Es Bastante Similar A Este.

 Sin Embargo, Si El Iyawo No Tiene Los Recursos Para Una Gran Fiesta, Te Garantizo Que El Orisha Será Más Que Feliz Con Cocos, Agua, Velas Y Un Cesto De Frutas Variadas. La Comida A Ofrecerse Puede Ser Tan Simple Como Una Sopa, Si El Dinero Es Escaso. El Fin De Un Primer Aniversario No Se Trata De Dinero Y Lujo, Es Una Oportunidad Para Presentar Sus Respetos A Los Orishas Y De Tener Un Corazón Alegre, Un Corazón Que Ahora Pertenece A Los Orishas Hasta El Último Aliento Que Inspire Ese Olosha.