Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Mostrando entradas con la etiqueta Ossain. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Ossain. Mostrar todas las entradas

sábado, 28 de enero de 2017

¿ Quién Es Aroni Y Lo Importante En La Religión?(+Patakin)

Aroni es un Orisha, que ya es poco conocido por muchos de los practicantes de la religión Yoruba. Es un Orisha de importancia en la botánica, cuyo culto ha perdido popularidad en Cuba, pues de sus secretos y misterios poco se conoce. Se dice que Aroni es el esclavo de Osain. Era descrito como un duende con cabeza y cola de perro y con una sola pata. Se le acredita tanto benevolencia como malevolencia. Infundía espanto, pero quizás, por eso mismo, le tomaban inmediatamente cariño las personas de corazón valeroso, pues es el gran admirador del coraje y a los valientes les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Por el contrario, Aroni odia a las personas cobardes y devora a aquellos que huyen de él. Es considerado por los Arará de Matanzas como uno de los 3 animales sobrenaturales: Kiama, Kolofo y Aroni.

Infundía espanto, pero quizás por eso mismo le tomaban rápidamente cariño las personas de corazón valeroso, que no escapaban de su presencia. Les enseñaba los poderes secretos de las plantas. Con estos pasaba tres meses y cuando ya habían aprendido todo lo relacionado con las plantas, les daba un pelo de su cola, para que el iniciado, pudiera mostrar que decía la verdad.

Aroni era el guardiero de los secretos de Ozaín y tuvo un enfrentamiento con Ogbe Tumako y de dicho enfrentamiento pactó con este, darle las hierbas que nunca pueden faltar en un Ozaín (Peregún, Prodigiosa, bledo blanco y Atiponlá [Tostón]). Ogbe Tumako, en agradecimiento, decide que todos los Omieros de los Awó, deben cerrarse con una brasa encendida. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para Echu. En el Odu Ogbe Tumako, se le describe como esclavo de Ozaín.

En el Odu Oyekun Otura de Ifá Afrocubano, Aroni se atraviesa nuevamente con Orunmila, impidiendo que este le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Cuando Echu fue a buscar algo para él en casa de Orunmila, este le dijo que no podía darle nada, ya que Aroni se había atravesado y Olokun no quiso hacer Ifá a su hijo. Echu, valiéndose de mañas, emborrachó a Aroni y le dijo a Orunmila que Aroni, estaba ebrio en la calle. Orunmila le preguntó a Olokun si ese era el Babalawo que quería que le hiciera Ifá a su hijo. Hay otros Odus que hacen referencia a él, pero no nos muestra, mucho sobre Aroni como tal.

Esta es una de las entidades de más poder y no muy conocida en nuestra sociedad, vive y siempre comparte con Ozaín y está presente en cualquier cazuela de Ifá, por ende el Awó siempre se debe descruzar al cerrar el Ozaín. Esta entidad se consagra también junto a Ozaín y come todo lo que come Ozaín. Esto, es básicamente lo que saben los iniciados en tradición afrocubana.

En tradición afrocubana, podemos ver en el Odu Iroso Oshe lo trata como Ozaín Aroni Elesekan o sea, como una sola entidad con Ozaín. Antes de que vengan los “Científicos de la Teoría de la Confusión” a dar opiniones, esto también sucede en África, donde describen a Osanyin que también es llamado Aroni y los Yoruba se aferran a él como la divinidad de la medicina, cuya morada se encuentra en el monte o los bosques, donde utiliza las hierbas y las hojas naturales, y o animales como medicamentos para la curación de enfermedades humanas. Se cree que los hombres y mujeres profesionales en medicina yoruba (Oloogun, Ajawe-Sola) son los portavoces de Osanyin/Aroni (medicina divina). Muchos de ellos a menudo afirman haber sido espiritualmente llevados a la selva o a los bosques durante siete días o siete meses por el espíritu de Osanyin/Aroni, donde han aprendido el uso medicinal de las diversas hojas y hierbas en el monte o el bosque. (Tesis Osanyin/Ossaim the Yoruba deity of healing in Nigeria and Brazil: a comparative study Sobo, Abayomi O. Durham University. 1999)

En África, a Aroni se le considera como un dios del bosque y tal como Ozaín, tiene conocimiento de la medicina, aunque la cura de la enfermedad no es su función especial. El nombre significa "Aquel que tiene una extremidad marchita", y Aroni siempre se representa de forma humana, pero con sólo una pierna y al igual que en Cuba, con cabeza y la cola de un perro.

Al igual que en Cuba, en África Aroni secuestra y devora a los que se encuentran con él en el bosque e intentan huir cuando lo ven; Pero si un hombre se enfrenta a él atrevidamente y no muestra signo de miedo, lo conduce a su morada en las fortalezas de la selva, y lo mantiene allí durante dos o tres meses, tiempo durante el cual le enseña los secretos de las plantas y sus propiedades medicinales. Cuando el alumno no tiene más que aprender, Aroni lo despide y le da un pelo de su cola, para demostrar a los incrédulos que realmente la persona ha sido iniciada.

Un remolino de viento que corre a través del bosque y que levanta las hojas muertas, se considera una manifestación de Aroni. De hecho, en las notas de campo de Bernard Fagg, habla como Aroni el espíritu del remolino, era enviado a placer por Osangangan Obamakin, el segundo Ooni de Ifé. De acuerdo al Profesor Frank Willett, nos dice que Aroni es el espíritu de la madera, con una sola pierna.

Una historia de tradición afrobrasilera, no da cuenta que Aroni, es amigo de Ozaín. Cuenta la leyenda que Aroni (amigo y socio de Orisha Ozain), el verdadero encantador de las hojas, y de las pociones mágicas hechas por Ozaín. Comanda las hojas medicinales y litúrgicas, llamadas hojas sagradas, que se utilizan en una mezcla especial llamada Abô. A menudo se representa con una sola pierna. Cada Orisha tiene su hoja, pero sólo Ozaín tiene sus secretos. Y sin las hojas y sus secretos sin Ashé, por lo que sin ellas, no es posible ninguna ceremonia.

Aroni vivía en el mundo y que le gustaba acercarse a las ciudades y esconderse en el bosque cerca del pueblo, esperando a que alguien pasara, cuando una persona pasaba, Aroni se ocultaba detrás de un árbol para atacarlo con su lanza, Aroni tenía la costumbre de cegar a las personas a las que ataca, eso divertía a Aroni.

Pasó el tiempo y casi todas las personas de la ciudad ya estaban ciegas, debido a los ataques Aroni. Las personas ya no tenían ninguna esperanza y decidieron buscar un adivino (Orunmila), para ver si el oráculo podía dar una solución y detener los ataques de Aroni. El adivino les dijo que hicieran Ebbó, por lo que los habitantes hicieron el Ebbó. “Hagan Ebbó, porque Aroni es un ser maligno, y con el Ebbó, se va a encontrar a alguien peor que él”

Entonces, un día en el bosque Aroni estaba esperando a que alguien pasara por allí para poder cegarla. Entonces Aroni oyó un ruido en el bosque y pensó: "Voy a esconderme para atacar por sorpresa". Fue cuando la persona se acercó, que Aroni saltó de detrás del árbol y vio que se trataba de un hombre negro muy alto con una espada que brillaba. Era Oggún. Aroni trató de atacar a Oggún, pero Oggún golpeó de abajo hacia arriba con su espada y le cortó una de las manos, un pie y la mitad de la bolsa escrotal. Después de que Aroni huyó y se ocultó en el bosque, pero con gran precaución debido a que casi muere al atacar a Oggún.

Por otra parte, en África se cree que Aroni es sirviente de Ozaín y que el pájaro rojo encantado le trae noticias de los cuatro rincones del mundo. Aroni en África también es mencionado en las historias recogidas en tierras yoruba como curandero por derecho propio. El pájaro rojo encantado se encuentra generalmente representado en el Bastón (Ozun) de Ozain.

Por lo todo lo que el espíritu de Osanyin (Aroni) les ha enseñando, los Yoruba regularmente adoran a la divinidad con sacrificios de sangre de animales, tales como cabras (Ewure), palomas (Eyele) y aves (Adiye). A veces el espíritu, a través de los adivinos, también exige sacrificios de ratas de campo (Eku-Emo) y Pez Lodo (Eja-Dudu), que sería equivalente a nuestra guabina. Los principales objetos o emblemas de adoración que representan a Osanyin son arcilla o esculturas de madera también llamadas por el nombre Osanyin y un Bastón u Ozun de hierro, rematado en la tapa por dieciséis pájaros llamados Opa Osanyin.

Siempre es adornado con cuentas y conchas de caurí y firmemente colocado en un altar de tierra elevado en la consulta del curandero o curandera, la figura de Osanyin (Aroni) contiene el poder sagrado (Ase) de la divinidad Osanyin. La mayoría de las veces, los profesionales de medicina hombres o mujeres profesan recibir instrucciones regularmente, sobre la combinación particular de hojas, hierbas y/o animales que curarán una enfermedad dada. No es para nada extraño entonces que en tradición Afrocubana tengamos a Ozaín en un güiro con Cuentas, se entregue con Aroni y tenga un Ozun, que para variar, según los tradicionalistas del nuevo orden mundial, no existía.

Àrònì, también es considerado un gnomo desfigurado con cabeza y cola de perro y Ààjà, que es la contraparte femenina de Àrònì. Estos dos seres tienen fama de secuestrar a los niños en el bosque y desafiarlos, si se les considera templados, serán entrenados en la sabiduría de las hierbas y la medicina y los devolverán a sus comunidades cuando terminen su entrenamiento.

En Cuba, Conocido también como Aja es uno de los Orishas menores de la religión yoruba. Patrón de la selva, los animales dentro de él y curandero a base de hierbas. Entre los Yoruba, Aja también se refiere a un "viento salvaje.

Ajá es la Orisha de los torbellinos, cuyo culto se fue perdiendo desde el siglo XIX. Fue esposa de Olokun y para algunos la madre de Yemayá. Se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas. De carácter prepotente y discutidor. No se asienta como Orisha tutelar y de paso Aroni tampoco.

Aja es patrona del bosque y de todos los animales dentro de él. Ella tiene los secretos de la botánica, y es una maestra de pociones y hierbas curativas. Ella pasó esta habilidad a la gente Yoruba, que practican su oficio hasta el día de hoy.

Se cree que si alguien se deja llevar por Aja, y luego regresa, se convierte en un poderoso "jujuman" (o babalawo). El viaje supuestamente tendrá una duración de entre 7 días y 3 meses y la persona que lo lleva se cree que han ido a la tierra de los muertos o de los cielos (Orun).

De hecho, Aroni participa en festivales de mascaradas a Egungun. La máscara de Aroni es tallada en madera con una serie de líneas curvas y formas redondeadas, repetidas. Las volumétricas mejillas de Aroni contrastan con sus cóncavas y hundidos ojos. La forma de sus cuernos curvos tubulares se repite en la forma de las orejas. El puente de la nariz y las fosas nasales están prominentemente estriados. En lugar de la fusión suave de una forma a la siguiente, como se ve en la máscara de Kuba, los planos de la máscara de Aroni se encuentran abruptamente en crestas formadas por ángulos obtusos y agudos. En su estado original, esta máscara era pintada brillantemente. En este caso, la combinación de formas tiene la intención de evocar la cara de un mono, una asociación apta, ya que Aroni es un espíritu embaucador del bosque.

En la frente de la máscara de Aroni, tiene un güiro llamado "ado", la cual contiene medicamentos mágicos que el espíritu caprichoso puede utilizar de varias maneras. Antes de entrar en el bosque, los cazadores le piden a Aroni que haga fructífera la persecución. Pero, Aroni es impredecible. Puede usar la poción para ayudar a los cazadores a encontrar presas, o puede, por capricho, engañarlos y usarlos para hacer que los cazadores se pierdan y desaparezcan.

Al honrar a los antepasados, Aroni se presenta en las celebraciones anuales con un conjunto de máscaras que incluyen espíritus animales como serpientes, hienas, leones, carneros, insectos y monos, entre otros, así como entidades humanas, como maridos y esposas, gente borracha, extranjeros y madres de gemelos. La elaborada mascarada es altamente interactiva y humorística como los espíritus y entidades que aparecen sin previo aviso.

La tradición Yoruba indica que Aroni tiene un sólo brazo y una pierna. El enmascarado comunica estos aspectos físicos, y por ello baila con un brazo detrás de su espalda. También puede subir y bajar con las piernas juntas en un traje cilíndrico apretado o apoyarse en un bastón y moverse de una manera que sugiere que sólo tiene una pierna. El elaborado traje de Aroni, a menudo incluye materiales naturales que aluden al bosque en el que reside el espíritu.

Lo cierto es que la naturaleza salvaje e impredecible de Aroni, sólo puede comunicarse a través de una combinación de máscara, traje y su baile. Su cara dramáticamente pintada, parecida a un mono; Un traje que exagera sus características físicas; y una mascarada que es enérgica y errática a la vez, deben estar presentes para contar la historia del espíritu del bosque.

Como podemos observar, estos pequeños estudios solo demuestran una cosa. Nuestra tradición afrocubana es tan LEGÍTIMA como las MÚLTIPLES tradiciones que se practican en África. Tendrá sus particularidades, debido al nuevo ambiente en el que se desarrolló, pero eso no la hace perder su LEGITIMIDAD y su sólida estructura litúrgica y dogmática. Tanto, en Brasil, como en Cuba como en la propia África, tienen gran similitud, como cultos a Ifá puedas existir.

No se deben dejar llevar por los cantos de sirena de los miembros de la tradición nigeriana y sus aliados afrocubanos con crisis de identidad y mucho menos por los famosos “Científicos de la Teoría de la Confusión”, ya que solo parecen ser la acumulación generalizada de gente atarantada, que como puedes ver, se ponen a dar opiniones, sin ni siquiera tener todos los elementos de juicio.

viernes, 20 de enero de 2017

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá o a Ochún alegando que son las mujeres de este o le cantan a Oggún diciendo lo mismo. En Osha para muchas cosas hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este caso el Oro al santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada Santo en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:

ELEGGUA
OGGÚN
OCHOSI
ORICHAOCO
INLE
OZAIN
BABALUAYE
OKE
DADDA
AGGALLU
BELLIS
CHANGO
OBATALA
YEGUA
OBBA NANI
OYA
YEMALLA
OCHUN
Ahora bien, cuando se le hace Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orunmila, el antepenúltimo porque este Santo es el que divide de los santos invitados al homenajeado.
El Oro puede ser lo mismo cantado que rezado y con toque de tambor, el Oro lo puede hacer cualquiera persona, lo mismo que tenga santo como que no lo tenga, el caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los santos no es prudente que sea interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro antes. Cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está haciendo para no perder la estética del mismo.
Después de terinado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo siempre haciendo reverencia a los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa, terminando su saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Santo que estaba cantando cuando él empezó a cantar.
El Oro en un tambor puede ser únicamente interrumpido cuando llegue el Iguoro, porque Aña es el mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró Ocha, porque Ozaín es uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a ud. cuando lo consagraron, porque hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salde con alegría una vez más, y si usted entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo está saludando y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá que éste le dice Didde en la boca grande de Aña, un Didde que perdura porque es arrancado de la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.

jueves, 19 de enero de 2017

Pataki: Olosa deidad misteriosa y encantadora

Orisha de la Profundidad de la Laguna de agua salada. Ella es la que se suicido haciendo EBO, tirándose a la Laguna, para salvar a su gente. Ella es una emanación hermosa de Oshun, ella fue primero Oshun antes de ser Olosa. Vive en laguna de agua salada. Ella es temible y terrible. Olosa, la que asesina entonando el canto del Arpa. Color Coral, color de la perla. Olosa ha conservado la pureza para brindársela a un ser supremo. Es la Oshun mas profunda, es la Oshun que hace música, es la Oshun que tanto esta en aguas dulces como saladas, es la Oshun que tiende a un dia ser feliz y al otro dia ser amarga. Es la dueña de la profundidad, de las tonadas del arpa, es una de las Oshunes mas severas, mas estrictas. Su color de vestimenta no es amarillo, es de color coral aperlado. Ella es la vocera de OSAIN, transmite los mensajes de Osain a Olokun, y viceversa. Por lo general a todas las deidades y a las deidades marinas son afectos a los perfumes y a los buenos aromas. Ella comparte características con la Oshun universal, como la belleza, el amor, el odio, la severidad, la inflexibilidad, la tolerancia y la intolerancia, la sensualidad.
Nota: OLOSA = DUEÑA DE OSA = 9, por eso su fundamento va con 9 Tinajitas o Guiras conectadas por una cadena, va alrededor de Olokun de Ifa. Cuando se quiere invocar a OLÓKUN, a OLOSA hay que invocarla primero antes que OLOKUN, ella transmite a OLOKUN el Mensaje. Esto se refiere al OLÓKUN de IFÁ.
La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokun emite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el mensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.
Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan.
Antiguamente en su honor se hacían a la orilla de los lagos ofrendas de comidas, las cuales eran devoradas por los cocodrilos, quienes se la trasladen a ella al fondo del lago, ya que que vive en su lecho.
Esta deidad es una de las superviviente del antiguo Egipto.

Significado de Oni Oni

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.
Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.
A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn,
Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.
Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.
Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu.

miércoles, 19 de octubre de 2016

Pataki: El Pacto Entre Ozain Y Orunmila

Cuando Los 400 Espiritus Iban A Venir A La Tierra Consultaron A Ifa Al Igual Que Cuando Ozain, Eggun, Los Orishas Y Orunmila Y A Todos Les Salio Este Ifa. Todos Venian Vestidos Pero Ozain Venia Encueros Y Por Lo Tanto Estaba Abochornado, Entonces Se Dirigio A Eggun Y Le Dijo:

-Por Favor, Prestame Una Parte De Tus Vestidos Para Cubrirme, Pero Eggun Se Los Nego.

Ozain Se Dirigio A Los Orishas Pidiendoles Sus Ropas Blancas Y Estos Tambien Se Las Negaron. Entonces Ozain Eleye Le Dijo A Orunmila, Si Tu No Tienes Nada Para Cubrirme Entonces Montame En Tus Espaldas Para Viajar A La Tierra. Orunmila Le Dijo:

-Que El No Tenia Huesos Y Por Eso No Podia Montarlo En Sus Espaldas.

Ozain Continuo Rogandole A Orunmila, Apelando A Su Buen Corazon Y Su Espiritu De Gracia Y Generosidad. Cuando Parecia Que No Se Iban A Arreglar, Orunmila Le Pregunto:

-Lo Que Tu Quieres Es Bajar A La Tierra?

Y Ozain Le Dijo:

-Que Si.

Y Orunmila Se Puso En Su Estomago Un Polvo Especial De Iyefa Y Abrio La Boca Y Ozain Se Instalo En El Vientre De Orunmila. Cuando Bajaron A La Tierra Orunmila Le Dijo A Ozain:

-Ya Estamos En La Tierra, Puedes Salir.

Y Ozain Le Respondio:

Yo No Quiero Salir Pues Este Es Un Buen Lugar Para Mi.

 Este Es Mi Estomago Le Replico Orunmila. Pasado Un Tiempo, Orunmila Le Dijo:

-Esta Bien, Quedate Que Cuando Tengas Hambre Tendras Que Salir.

Y Ozain Le Respondio:

-Yo No Tendre Que Salir Porque Tu Higado Y Tus Intestinos Son Suficientes Para Mi.

Orunmila Se Hizo Osode Viendose Este Ifa Y Se Hizo Obbe Y Le Dio Chivo Y Akuko A Ozain Y Con Los Iñales Preparo Un Plato De Ikoko Ozain Logrando Que El Espiritu De Ozain Eleye Al Contar Del Suyere Saliera De Dentro De El Y Se Metiera Dentro De Ikoko. Entonces Dijo:

-Ña Leri Y Se Presento A La Ikoko Ozain Eleye Logrando Firmar Un Pacto Con El Espiritu De Ozain Eleye Para Trabajar Unidos, Enterrando El Ara Del Akuko Y Encima Del Plato La Ikoko De Ozain Poniendole Encima La Leri De Owunko Y Con Ella Sellaron El Pacto.

Nota: Este Es Uno De Los Secretos De Ozain Y Orunmila Que Nace En Este Oddun, El Pacto Entre Ellos Dos.

Pataki: El Complejo De Oluo Popo

Oluo Popo Vivia Muy Preocupado Y Acomplejado Porque Tenia Un Omo Llamado Okolishirawo Que Estaba Carente De Fuerza Y A Pesar De Todo Lo Que Habia Hecho, No Pudo Resolver Ese Problema.  Un Dia Oluo Popo Salio A Implorandole A Olofin Que Se Camino Para Poder Vencer Lo Okolishirawo Y Oyo Una Voz Muy Camino Desesperado E Iba Le Presentara Algo En Su Que Le Sucedia A Su Omo Fuerte Que Le Cantaba: "Ojuani Batuto Bayebi Awo Ojuani Batrupon Beyebi Awo Ozain Bayebiko Bara Bara Omo Oni Oduduwa Oya Ni Odara, Ozain Bayebiko Ozain Ni Odara". Y Este Era Ozain Que Iba Con Orunmila, Pero Como Oluo Popo No Queria Respetar A Ozain, Ni Considerar Sus Grandes Poderes, Porque Nunca Quiso Llevarlo A Su Tierra Inle Feleyekun, Que Era Donde Siempre Vivia, Penso Que Iba A Perder Su Poder Y Gran Gobierno Que Tenia En Aquella Tierra Y Se Escondio Entre Las Malezas Y Se Fue Arrastrando Y Tapando Con Las Hojas De Ciruela, Ewe Oriye, Hiedra, Hojas De De Ceiba, Etc.
Y Orunmila Le Dijo A Ozain:

-Dejalo, Que El Va Por Alli, Este Quiere Saber Mas Que Tu Que Eres El Que Puedes Salvarle A Su Hijo Dandole La Fuerza Que Le Falta Y Que Tanto Necesita, Asi Como Tambien El.

Sigamos Nuestro Camino. Ozain Se Puso Muy Soberbio Y Orunmila Que Llevaba Su Cencerro Comenzo A Tocarlo Y A Cantar:

"Baba Kuelele Ilaroko Ozain Beyibi Awo Moyekun Ozain Beyibi Awo".

Y Le Entrego Una Mano De Inkines A Ozain Y Le Dijo:

-Esto Es Tuyo Y Aqui En Este Cestico Te Entrego Todo El Poder Que Tu En Su Dia Tendras Que Entregarle A Oluo Popo Y A Su Omo Okolishirawo Para Que Adquiriera Las Fuerzas Que A Ellos Le Faltaban.

Ozain Se Aplaco, Le Dio Moforibale A Orunmila Y Le Dijo:

-Voy A Hacer Las Cosas Con El Mayor Respeto, Pero No Olvides Que Oluo Popo Tiene Sus Problemas Conmigo Y Yo No Se Porque, Pero Cada Vez Que He Intentado Ir A La Tierra Feleyekun Le Se Ha Ido A Quejar Ante Olofin Y Este Me Ha Llamado La Atencion Diciendome Que Me Quede Tranquilo; Pero Olofin Tiene Que Saber Que Oluo Popo Quiere Tener El Poder De Todo El Mundo, Pues El Solo Desea Dominarlos A Todos.

Ozain Y Orunmila Siguieron Su Camino Y Llegaron A Casa De Oya, Que Es La Madre De Omo Siyawo Que Se Estaba Preparando Para Hacer Ifa Y Orunmila Le Dijo A Oya:

-Yo Le Hago Ifa A Tu Hijo Con La Condicion De Que Me Entregues El Poder Que Te Concedio Olofin De Afefelorun Que Trabaja Contigo.  Oya Que Tenia Grandes Deseos De Que Su Hijo Fuera Awo De Orunmila Para Que Pudiera Salvarse, Le Juro A Orunmila Que Si. Orunmila Le Dijo:

-Hoy A Las Doce De La Noche Vamos A Hacer El Juramento Y Ozain Te Entregara Una Pieza Para Tu Suerte Y Tu Lo Llamas Y Se Llama Afefe Para Que No Pierdas El Camino Y Gobiernes Esta Tierra Que Te Quiere Y Te Respeta.

A Las Doce De La Noche Orunmila Comenzo A Moyurbar A Orun Cogio Afefelorun Y Comenzo A Llamar A Afefe Cantando:

"Baba Bilorun Baba Agueniku Baba Bilorun Baba Agueniku Yanzan Akilorun Eggun Agueniku".

Oya Le Entrego A Ozain El Gran Poder De Afefe Y Entrego Eureke De Eure Con Cuentas De Todos Los Para Que Lo Pasara A La Gente Por La Leri Cuando Un Eggun Y Para Pasarlo Por Encima Del Sarcofago Hiciera Ceremonias A Eggun. El Le Colores Tuviera Cuando Oya Se Puso Muy Contenta Y Enseguida Preparo Todo Para Que Le Hicieran Ifa A Su Omo.

Cuando Orunmila Le Hizo Ifa Tambien Se Lo Hizo Al Omo De Ozain Y Enterado De Esto Oluo Popo, Se Disgusto Mucho Y Se Entristecio Porque Se Sentia Sin Poder Alguno Y Desde Entonces Toda La Gente De La Tierra Feleyekun Comenzo A Estar Mal De Todo. Oya, Que Sabia Todo Lo Que Estaba Sucediendole A Oluo Popo, Fue En Busca De Orunmila Y Le Dijo:

-Hay Que Ayudar A Oluo Popo Para Que Resuelva Su Problema Y El De Su Hijo Okolishirawo.

Orunmila Le Contesto:

-Voy A Mandar A Ozain, Que Es El Unico Que Puede Salvarlo, A Que Le De Fuerzas A Oluo Popo Y A Todos Los Omo De La Tierra Feleyekun.

Orunmila Le Mando A Decir A Ozain Que Le Llevara La Canastica Que Le Habia Entregado; Cuando Ozain Se Lo Entrego Orunmila De La Misma Saco Obi, Kola, Eru, Orogbo, Aira Y Le Dijo:

-Todo Lo Otro Es Tuyo.

Ozain Le Pregunto:

-Entonces Esto Es Distinto?,

Orunmila Le Contesto:

-Aqui Tienes Que Echar El Secreto De Oluo Popo Y A Esa Mano De Inkines Ifa Darle Eyerbale De Adie Shashara.

Ozain Salio A Camino E Iba Llamando A Afefe, Este Se Unio A El Y Cuando Llegaron A La Tierra Feleyekun, Todos Se Subieron; Ozain Les Dio Ashe A Todos Y Les Impuso Del Secreto De Oluo Popo Y A Este Le Volvio El Poder. Oluo Popo Le Dijo:

-Ozain Yo Quiero Hacerle Ifa A Mi Omo Okolishirawo.

Ozain Le Contesto:

-No, Lo Unico Que El Puede Recibir Es Una Mano De Ifa Y Ser Omofa.

Entonces Vino A La Tierra Feleyekun El Gran Poder De Oluo Popo Y De Ozain Por El Gran Pacto Que Ellos Hicieron.

Nota: Por Este Camino Se Les Puede Hacer Ifa A Los Hijos.

lunes, 10 de octubre de 2016

Pataki: Paso A Paso Todo LLega

En La Tierra De Ödabawe, Que Era Tierra De Monte, Vivia Ïgui Irosun; La Cual Era Grande Y Poderosa Y Le Servia A Orumila, Özain Y Bogbo Oshá Para Las Consagraciones Y Ceremonia Que Estos Haciendo En El Mundo. El Vivia En El Monte Sirviendo A Todos Por Igúal Y Así Recibia La Bendiciones De Ölofín.

Irosün Tenia Muchos Hijos Que Crecian Bajo Su Poder, Pero Entre Ellos Huno Un Division, Los Mas Grade Se Creian Mejores Que Los Otros, Naciendo De Esta La Guerra Entre Ellos.
Irosün Fue A Casa De Orumila, Quien Le Vio Este Ifa Y Le Dijo: Qué Erá Irosó Túrä, Que El TEnia Que HAcer Ebbo, Que Este Era EL Ifá De Lo Que NAcian Antes De Tiempo Y EL TEnia Que Vinir Con Sus Hijos Para Salvarlos.
Las Mas Chicos, Que Eran Humildes, Fueron Junto Con Irosün A Casa De Orumila Y Hicieron El Ebbo. Pero Lo Mas Grande Como Se Creian Fueste Y Eran Orgullosos, No Fueron HAcer Ebbo.

Un Dia Oyá Fue A Casa De Orumila Y Se Entero Lo Que Passaba Con Los Hijos Mas De Irosün Y Se Puso Brava,  LLegando A La Casa De Irosün Soplando Sus Vientos Al Coger Los Efefé Ellos Se Tiraban Al Piso Y Como Estaba Ofó Cuando LLegaban AL Suelo Se Secaban Y No Engedraba Pues Ellos Eran Otonda.
De Esa Forma Los Chicos Fueron Los Que Se Salvaron.

domingo, 21 de agosto de 2016

Ozaín y Orunmila : El Sabio del Monte

Hace mucho tiempo un hombre que era cojo, manco y tuerto, pero también poseedor de los secretos de las plantas, sus usos y aplicaciones, así como del lenguaje de todos los pájaros y los animales del monte, vivía en la tierra de los congos.
Su hogar era humilde, y a pesar de que todos le consultaban en busca de remedios para sus males o de alguno de los encantamientos para resolver sus situaciones personales, le pagaban muy poco, por lo que pasaba hambre y sufría todo tipo de privaciones.
Enterado Orula de la existencia del sabio, ideó incursionar en los tupidos bosques del Congo para encontrarlo. Muchos días caminó el adivino por debajo de inmensos y centenarios árboles que parecían desafiar al cielo con su grandeza.
Al fin, una mañana divisó una choza y se encaminó hacia ella para ver si obtenía algo de comer. Un hombre lisiado y con una voz gangosa, abrió la puerta y lo invitó a pasar, le brindó algunas viandas y un poco de café.
Cuando la vista del adivino se acostumbró a la semipenumbra de aquel lugar pudo divisar cazuelas y calderos llenos de palos y también güiros que colgaban del techo, adornados con plumas de las más diversas aves, ya no le cupo la menor duda: aquel sujeto era el brujo que él estaba buscando.
Hablaron largamente, Orula no podía esconder su enfado por las condiciones miserables en que se encontraba el sabio. Le propuso entonces que fuera a vivir con él en la ciudad de Ifé, donde había grandes palacios, calles entabladas y donde podrían, con sus conocimientos ayudar a la humanidad.
Osain consintió y le confesó que desde hacía mucho tiempo tenía pensado abandonar aquel sitio pero no había encontrado antes la oportunidad. Desde entonces Osain vivió con Orula, tuvo ropas limpias, comida abundante y fue muy feliz.

Patakin: Orunmila salva a Oshún de Osain


IROSO TURA
EN LA TIERRA ALAGORUN VIVIA OBATALA CON SU HIJA MAS CHIQUITA, QUE ERA OSHUN, QUIEN LE HACIA TODAS LAS COSAS A SU PADRE POR ENCONTRARSE ESTE YA VIEJO; OSHUN ERA LA ENCARGADA DE LLEVAR LAS COSAS Y DE ATENDER LO DE OBATALA JUNTO CON ELEGBA QUE LA AYUDABA.
UN DÍA OBATALA HABÍA PREPARADO UNA BEBIDA PARA MANDARSE A OZAIN QUE LA ESTABA TRAICIONANDO OCULTAMENTE Y A SU VEZ ESTABA PREPARANDO UN INSHE PARA PODERLO DESTRUIR EN CASO DE REBELIÓN.
LISTO TODO ESTO, OBATALA MANDO A LLAMAR A OSHUN CON ELEGBA PARA QUE ESTA LLEVARA EL ENCARGO. ESTANDO ELEGBA EN BUSCA DE OSHUN FUE INTERCEPTADO POR ORUNMILA QUIEN LE DIJO: DILE A IYALORDE QUE TIENE QUE HACER EBBO ANTES DE HACER EL TRABAJO QUE OBATALA LE MANDO A HACER PUES OZAIN TIENE TRABAJADOS TODOS LOS CAMINOS Y ELLA PODRÍA CAER EN UNA TRAMPA.
OSHUN NO LE HIZO CASO A ORUNMILA PUES ELLA NO PENSABA QUE OZAIN FUESE TAN MALO Y SE PRESENTO DELANTE DE SU PADRE DICIÉNDOLE ESTE: LLÉVALE ESTO A OZAIN PERO NO SE TE OCURRA BEBERLO NI POR JUEGO, PERO ANTES PASA POR IBU Y ENTIERRA JUNTO A EWE IROKO ESTE INSHE PARA YO PODER CONTROLAR TODOS LOS PASOS DE OZAIN.
OSHUN ASÍ LO HIZO, PERO CUANDO SE ENCONTRABA SEMBRANDO EL INSHE SINTIÓ SED Y ESCUCHO UNA VOZ PARECIDA A LA DE BABA QUE LE DIJO: VE A CASA DE OZAIN, PERO ANTES DE LLEGAR BEBE UN  POCO DE ESO Y ASÍ ELLA LO HIZO, SIN PERCATARSE DE QUE SE TRATABA DE UN EGGUN QUE LA ESTABA ENGAÑANDO Y CUANDO BEBIÓ AQUELLO EN CASA DE OZAIN SE QUEDO COMPLETAMENTE DORMIDA.
NO MUY LEJOS DE ALLÍ ESTABAN ORUNMILA Y ELEGBA PREOCUPADOS PORQUE OSHUN NO LES HABÍA HECHO CASO, PUES HABÍAN OÍDO CERCA DE EWE IROKO LA MISMA VOZ PARECIDA A BABA. RÁPIDAMENTE ORUNMILA ROMPO UN OBI FUN FUN QUE LLEVABA Y MATO UNA EYELE EN UN GAJO DE MALVA BLANCA Y COMENZÓ A SACUDIR EL CAMINO. DONDE LOS EGGUN AL VER AQUELLO HUYERON DESPAVORIDOS Y ASÍ ORUNMILA PUDO LLEGAR HASTA LA CASA DE OZAIN QUE SE ESTABA PREPARANDO PARA APROVECHARSE DE OSHUN.
ORUNMILA ENTRO EN LA CASA DE OZAIN CUANDO VIO A ESTE REZANDO: “ALAFIA OMO ALAFIA, ILE OBAKOSU KOMU ABE UMBO ILE OZAIN ADIFAFUN IYALORDE.”
EN ESOS MOMENTOS CAYO UN RAYO, DESTRUYENDO A OZAIN, DONDE ORUNMILA COGIO LA EWE DE MALVA BLANCA QUE LE QUEDABA Y SE LA DIO COMO COCIMIENTO A OSHUN QUIEN DESPERTÓ AL REGRESAR LE HICIERON EL CUENTO A OBATALA QUIEN LE DIJO A OSHUN: NUNCA MAS EN TU VIDA VUELVAS A BEBER NI A DESOBEDECER A ORUNMILA.

domingo, 14 de agosto de 2016

Patakin: Shango & El Tambor

Ogún y Ochosi deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical, para que llegara hasta el alma de cada cual.

Por eso fueron a ver a Osain, en busca de que este les aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los sonidos que ellos deseaban.

Osain, que conoce todos los palos del monte, sus usos y propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular tamaño y luego ahuecarlo.

Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Osain, Ogún mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches para el tambor.

Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un sonido agradable.

Shangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se quedó maravillado con el invento.

–Me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran.

–Bueno –dijo Ochosi–, yo no tengo inconveniente.

–Ni yo tampoco –agregó Ogún.

Entonces el orisha del rayo y el trueno comenzó a tocar el instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor.

Fue tanta la alegría de aquel güemilere improvisado por Shangó que a Ogún y a Ochosi se les olvidó reclamarle el tambor y desde día Shangó no lo soltó nunca más.

martes, 9 de agosto de 2016

¿Quien es Ossain?

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del
Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para
Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos.
Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain:

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.
Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).
Herramientas de Ossain:

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.
Ofrendas a Ossain:

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.
Caminos de Ossain:

Sus caminos son:
  • Ossaín Agé.
  • Ossaín Bi.
  • Ossaín Ajube.
  • Ossaín Beremi.
  • Ossaín Oloógun.
  • Ossaín Dompé.
  • Ossaín Getemá.
  • Ossaín Obióta.
  • Ossaín Tolá.
  • Ossaín Ra.
  • Ossaín Fumagé.
  • Ossaín Seká.
  • Ossaín Oguniké.
  • Ossaín Tunesé.
  • Ossaín Molé.
  • Ossaín Bemarun.
Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.
Patakies de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

lunes, 7 de octubre de 2013

Cantos De Osain Traducidos En Español

(1)
Oriate: Ká máà ya (à)'ti ya
Coro: (À)'ti ya (À)'ti ya
Oriate: Denos autorización para rasgar y romper
Coro: Y romper y rasgar
Oriate: Ká máà ya bíbó
Coro: Bíbó bíbó
Oriate: Denos autorización para romper y pelar
Coro: Pelar pelar
Oriate: Ká máà ya elù
Coro: Elù elù
Oriate: Denos autorización para ripiar, mezclar
Coro: Mezclar, mezclar.
Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus hierbas. Después
de cada canción, el Oriate cantará:
Àsè omo Òsányìn
Un agasajo para los hijos de Òsányìn
El coro responde:
Ewé Ayé
Las hierbas del mundo.
(2)
Oriate: Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn
L'erí Àse kí kéèyìn;
Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn
L'erí Àse kí kéèyìn awo.
Coro: Repite.
Oriate: Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te quedes atrás.
La cabeza poderosa no se queda atrás.

Oriate: Àlà mbá àko sí ire
Àlà mbá ewé ìkóòkó
Ká so (Àà)'lè O ká Àlà mbò
Àlà mbá ewé yo.
Coro: Repite.
Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja al descubierto las cosas
buenas
El manto blanco acompaña las hierbas que es examinada exhaustivamente
Permitanos hacer un encantamiento protector; Cúbrelo,
Con el manto blanco cúbrelo.
El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran.
Coro: Repite.
(4)
Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbúlè
Dúró gangan làá bo Òsùn
Òsùn borí bò, máà dùbúlè
Lákán-láká làá bo Òsùn Awo.
Coro: Repite.
Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
El que siempre está de pie, nosotros siempre te rendimos culto Òsùn
Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos culto al Òsùn del Babaláwo.
Coro: Repite.
Por Ronald Oshun 

lunes, 13 de diciembre de 2010

Quien es Ossain


Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.